Les rationalistes et les traditionalistes, ou, Les écoles philosophiques depuis vingt ans. Par le P. Chastel S.J

Ce travail a déjà paru dans le Correspondant. Des hommes que nous estimons juges compétents en ces matières, ont pensé que sa reproduction pourrait avoir quelque utilité.

Il s’agit en ce moment de reconstituer l’enseignement sur ses véritables bases ; et dans l’enseignement la philosophie occupe une place principale. Les intelligences faites ont elles-mêmes, plus que jamais, besoin de philosophie, et à aucune époque peut-être les vrais principes n’avaient été plus obscurcis, plus faussés, plus méconnus.

Depuis plusieurs années , certains défenseurs de la religion ont inventé pour elle un nouveau système de défense, un système

inouï, et dont elle-même s’est étonnée. Pour mieux venger la foi et la révélation des excès de la philosophie et des abus de la raison,

ils ont cru habile d’attaquer la philosophie et la raison elle-même : c’est ce qu’ils appellent porter la guerre chez l’ennemi. On refusera de croire un jour que des écrivains religieux aient pensé rendre service à la cause de Dieu en niant la valeur de la raison, l’un des plus sublimes présents de Dieu.

Bien des catholiques instruits, à qui le temps ne permet pas aujourd’hui de lire tout ce qui se publie, ignorent sans doute la manière humiliante pour eux dont on défend ce qu’ils ont de plus sacré au monde. Ils ignorent combien de nouveautés étranges, d’arguments frivoles et de vaines théories inventent et propagent dans leurs journaux,

leurs revues dt leurs livres, des hommes

estimables, mais qui s’abusent jusqu’à se croire et s’appeler : école catholique moderne.

Nos adversaires naturels, les ennemis de notre foi, ne sont point arrêtés par cette tac-

tique des nouveaux défenseurs du Christianisme. Au contraire, ils en triomphent; et forts de notre faiblesse prétendue et de leur propre audace, ils continuent une guerre insensée, et se flattent de substituer au règne du catholicisme le règne d’une philosophie purement naturelle.

Les rationalistes, niant le fait éclatant de la révélation, proclament la raison seule souveraine dans le monde. Les traditionalistes, attribuant à l’enseignement traditionnel, et primitivement à la révélation, l’origine de toutes les connaissances humaines, prétendent qu’en dehors de cet enseignement divin, il n’est point de vérité pour l’homme, que sa raison est nulle. La raison peut tout sans la révélation, la raison ne peut rien sans la révélation : deux excès, deux erreurs, que nous avons signalées également, que nous avons résolu de combattre également.

Nous sommes loin de vouloir assimiler les personnes ou les intentions. Les rationalistes attaquent sciemment l’Église et notre

foi ; et les traditionalistes ne croient combattre que pour elle. Mais les deux doctrines n’en sont pas moins deux erreurs funestes. Si le rationalisme est ouvertement hostile, souvent perfide et impie , le traditionalisme est maladroit et dangereux, il engage outre mesure l’honneur et les intérêts de la cause catholique.

Il serait bien temps sans doute de dévoiler tous les dangers de cet imprudent et déplorable système. Mais qui ne voit au moins qu’il aurait pour première conséquence d’ôter à tout catholique, à tout homme, la possibilité de démontrer, à soi et aux autres, l’existence de Dieu, la révélation, et tous les autres faits qu’il s'imagine naïvement faire adopter, sans autre preuve, comme autantde vérités premières ?

Nous donnons aujourd’hui notre travail tel qu’il a paru en 1849. Seulement, sur la question spéciale de l’origine de nos connaissances, nous ajoutons en appendice deux extraits traduits de saint Augustin et de saint Thomas, ayant rapport au même sujet, et

dont les conclusions nous semblent décisives. Qu’on veuille bien le remarquer, là est toute la difficulté avec les traditionalistes. S’il est vrai, comme le démontrent les deux saints docteurs, que l’esprit humain connaît la vérité avant tout enseignement extérieur* que l’enseignement est incapable de donner à l’homme les premières vérités, et qu'enfin la raison par ses seules forces est capable de j continuer ensuite à augmenter le nombre de j ses connaissances , que deviennent toutes ces déclamations sur l’impuissance de la raison sans le secours de la parole, de l’enseignement, de la révélation; sur la nécessité pour l’esprit humain de commencer par la foi, et pour la philosophie de commencer par la théologie? etc.

On voit du reste que cette question de l’origine de nos connaissances n’a rien de commun avec la célèbre et éternelle question des idées innées. Que l’enfant entre dans la vie armé de la pensée, ou que son intelligence ne s’ouvre qu’à la suite des premières sensations, c’est un point sur lequel on a

Digitize

GoogI

disputé, et sur lequel on peut disputer longtemps. Mais que l’homme ne puisse commencer à penser par lui-même, qu’il doive nécessairement recevoir la pensée et la première vérité des autres hommes, c’est ce qu’on n’avait jamais soutenu, et ce qu’il n'est permis à aucun esprit sérieux de soutenir. On sait que les deux Docteurs dont nous invoquons le témoignage furent divisés sur l’existence des idées innées, et qu’ils appartinrent chacun à l’une des deux écoles philosophiques qui ont partagé les savants depuis l’Académie et le Lycée jusqu’à nos jours. Mais il fut également vrai pour l’un et pour l’autre, également incontestable que l’homme commence à penser par lui-même; ils ont également prouvé que si l'homme ne pensait pas de lui-même, il ne pourrait jamais apprendre à penser des autres hommes ou de la société.

On s’est imaginé de nos jours avoir fait une découverte propre à honorer le dixneuvième siècle. On a cru sincèrement avoir trouvé pour le Christianisme un nouvel ap~

pui, une base nouvelle, que tous les penseurs chrétiens, que tous les apologistes ensemble' n’avaient pas aperçue, n’avaient pas soupçonnée; une preuve de la religion, ignorée jusqu’ici, et sans laquelle néanmoins toutes les preuves anciennes étaient insuffisantes ou dangereuses. Cette grande découverte, cette merveille, due à l’école catholique moderne, c’est l’impossibilité pour la raison humaine de faire un pas dans la vérité et de s’assurer d’elle-même, sans le secours du langage, de l’enseignement et de la société.

Or il se trouve que cette même question a été aperçue, examinée, discutée et résolue à diverses époques par les plus grands génies du Christianisme (1). Elle a été résolue par eux constamment dans le même sens, et précisément dans le sens contradictoire à celui des modernes apologistes. De sorte que

(1) Saint Augustin nous a laissé, sur la nature et les effèta de l’enseignement, un livre entier, sous le titre De Magistro, Saint Thomas, au milieu d’un grand nombre de Question» sur toute sorte de sujets, a écrit sur celui-ci une Quettion séparée, qui forme un traité complet, également intitulé De Magistro ,

la vérité nouvelle est une erreur fort ancienne. • .

On le verra par les extraits que nous allons donner.

Nous aurions pu nous borner à extraire du texte des deux saints Pères les endroits qui se rapportent directement à la question présente. Nous avons préféré donner les passages entiers, quoique un peu longs peut-être. Nous ne les offrons pas seulement comme une confirmation de notre thèse , mais surtout comme un exemple choisi du genre et de la méthode des deux célèbres docteurs. Pour peu qu’on veuille réfléchir, en les lisant, — et celui qui serait résolu de ne jamais s’arrêter sur une phrase pour l’approfondir, ne devrait pas ouvrir saint Augustin et saint Thomas, — on verra que ces grands hommes ne sont pas seulement ingénieux, subtils, surprenants pour la sagacité et la finesse de leur esprit; on admirera surtout combien ils sont vrais et profonds et comment ils savent toucher la raison dernière des choses.

Il serait sans doute plus utile et plus intéressant de lire le texte original qu’une simple traduction, la supposât-on parfaite. Nous ne présentons pas la nôtre comme telle, bien que nous l’ayons faite avec soin. Mais nous serions heureux qu’elle donnât l’idée de recourir au texte lui-même ; plus heureux encore si elle faisait naître dans quelque lecteur le désir et la résolution d’étudier sérieusement, de connaître et de goûter les vrais maîtres de la philosophie et de la théologie.

31 mars 1880.

■ jy. ; Situation de» deux parti».

La Révolution de Février est venue brusquement interrompre une contestation animée sur les droits et les limites de la raison. Cette lutte est ancienne ; mais elle est devenue depuis quelques années de plus en plus ardente, de plus en plus générale. Les journaux, les revues, les brochures n’ont pas été seuls à entretenir la guerre; les chaires publiques elles-mêmes ont retenti de ces débats.

D’un côté, on accuse les rationalistes d’avoir sur la valeur et l’indépendance de la raison des prétentions exagérées ; de l’autre, on reproche à certamscatholiques de déprécier, sinon d’anéantir, cette même raison. Notre but est d’examiner si des deux côtés ces reproches n’ont pas quelque chose

de mérité. Pour en juger» il nous suffira d’invoquer la raison elle-même.

La philosophie s’était souvent montrée hostile à la religion ; mais jamais à aucune époque elle n’avait aspiré à cette supériorité dédaigneuse qu’elle affecte de nos jours. Ne voyant dans le Christianisme qu’un produit de l’activité humaine, elle s’v admire elle-même, elle y reconnaît son œuvre, laquelle par conséquent doit relever d’elle, et qu’elle a droit d’expliquer, de perfectionner et de remplacer. Car aujourd’hui la philosophie est eu état d’enseigner toutes les vérités morales et religieuses qu’enseigne le Christianisme. Elle peut exercer le ministère spirituel au même titre que lui, mais d’une manière plus parfaite et plus élevée. La philosophie domine la religion , et il ne faut pas s’en étonner, puisque toutes les sciences sont dépendantes de la philosophie ; elle doit donc exercer sur la religion une suprématie incontestée. C’est ce qu’on appelle indépendance de la raison, sécularisation de la raison, à peu près comme certains hommes politiques disent : l’Etat est indépendant, l'Etat est laïque, quand il domine, quand il dirige à son gré tous les cultes et toutes les consciences.

Pour constater ces prétentions de la philosophie moderne, il n’est pas besoin de citer des noms ; il faudrait citer tous les écrivains de cette école que nous nommons rationaliste, et qui s’appelle elle-

même éclectique. Nous avons donné leurs expressions mêmes, et on les reconnaîtra facilement, pour peu qu’on ait feuilleté leurs revues et leurs journaux, leurs essais et leurs manuels, leurs dictionnaires et leurs histoires.

Toujours le clergé a reconnu l’importance de la raison, sa nécessité même pour la défense de la religion ; et les grands apologistes chrétiens tressailleraient dans leur tombe, s’ils s’entendaient accuser d’avoir renié la philosophie, eux qui, accep-. tant toujours le combat sur le terrain qu’on leur proposait, durent à la puissance du raisonnement tant de triomphes éloquents.

Mais après les coups funestes portés au Christianisme à la fin du dernier siècle au nom de la raison, les catholiques se prirent à la suspecter comme une arme qui, dans leurs mains, les avait trahis au moment du combat. Un génie impétueux, dans son indignation contre cette arme antique, la brisa, et prétendit marcher sans elle à la victoire. Il nia la raison de l’individu, et ne reconnut que la raison du genre humain. C’était vouloir conserver un édifice après en avoir détruit les fondements. Aussi, quand l’oracle suprême eut parlé, l’illusion qui avait fasciné les plus généreuses intelligences se dissipa comme un rêve, et un immense désenchantement s’opéra dans les esprits. Si quelques-uns osent encore écrire aujourd’hui :

« La confiance naturelle , instinctive , que nous avons à l’autorité des autres hommes, est la cause déterminante des conclusions que la raison prononce; sans cela, il y a scepticisme partout ; » ce n’est qu’une rare exception, et tout le monde avoue aujourd’hui l’inanité du célèbre système. Mais si tout le monde répudie sincèrement l’erreur lamennaisienne, comment se fait-il que plusieurs ne craignent pas delà renouveler, en l’étendant beaucoup plus loin ? M. Lamennais contesta la valeur de la raison individuelle; comment ceux qui l’ont abandonné viennent-ils contester la puissance et les droits de toute raison humaine, de la raison générale comme de la raison individuelle? Telle est pourtant la philosophie de plusieurs écrivains de nos jours , pris dans les rangs des laïques et dans ceux du clergé.

Nous ne pouvons rapporter ici tous ceux que nous avons sous les yeux, mais voici les paroles de quelques-uns d’entre eux : « Notre raison est si incertaine par elle-même que, lorsqu’elle sort de la foi, elle ne peut plus trouver de port sur le vaste océan du doute. Notre entendement ne peut tenir la vérité, la foi seule peut lui donner un fond. La raison livrée à elle-même n’est plus qu’un instrument de destruction. Nous soutenons que la raison de l’homme n’a pu inventer Dieu et ses perfections. La raison, la philosophie ne peuvent

découvrir aucune vérité, mais seulement démontrer celles qui sont renfermées expressément ou comme conséquences dans les données de la religion. Toute règle morale est impossible, si elle n’est imposée de Dieu et révélée par lui. Les vérités morales ont été révélées, et c’est le seul moyen de les connaître. En un mot, la philosophie n’est encore rien, et ne sera jamais rien. »

Mais ce qui est vraiment nouveau, c’est de voir d’honnôtes catholiques, ayant bien mérité, d’ailleurs, du Catholicisme, se donner la mission périlleuse « de changer la marche, la méthode et le système de la polémique chrétienne, et entreprendre, avec le plus d’humilité qu’ils peuvent, défaire entrer le clergé dans une voie nouvelle, en modifiant l’enseignement dans toutes les écoles catholiques. Car, hélas 1 un système tout païen n’est encore que trop répandu dans nos maisons d’éducation. 11 faut chasser ces Héliodores du temple. Il s’agit de faire rentrer la philosophie dans sa seule et unique voie; là est le salut de la société. Depuis trois cents ans, l’enseignement est dévoyé; et même les bases de la philosophie sont fausses depuis Aristote. »

Le clergé ne doit pas l’ignorer, ses adversaires l’observent; et ils voient avec un plaisir peu dissimulé ces tristes emportements contre la raison. H en est peu parmi eux qui ne les aient remarqués.

et qui ne nous les reprochent en les exagérant, en les attribuant à tout le clergé, à toute l’Église. Un des premiers d’entre eux, et peut-être le plus habile, qui surveille à dessein la presse catholique, nous adresse ces dures paroles : « Chose triste à dire, la philosophie du clergé se réduit maintenant à un cri de guerre universel contre la philosophie. Le clergé, sous prétexte de limiter la philosophie, veut en consommer la ruine.... Il est clair qu’on n’en veut pas à ce fantôme qu’on appelle rationalisme, mais à la raison elle-même et à la liberté.... Le clergé tient en extrême défiance la philosophie et la raison. Aussi cherche-t-il à discréditer la philosophie, à troubler et à décourager la raison. Nonseulement le clergé, mais l’Église elle-même condamne la philosophie, condamne toute philosophie à l’impiété et à l’extravagance.... La source des mauvais sentiments et des mauvais desseins du clergé à l’égard de la philosophie, c’est le défaut de lumières. » ( Essais sur la philosophie et la religion, par M. Saisset.)

Dans les derniers jours où elle put encore s’occuper de ces matières, avant le mois de février, la Revue des Deux-Mondes entreprit une statistique de la presse française. Or, voici comment elle caractérise la presse catholique sous le rapport qui nous occupe : « Nier la raison, s’insurger contre la science , telle est souvent la tactique des apologis-

tes du clergé. On peut citer tel orateur qui voit dans la raison une fille de Satan... Il y a trois catégories de philosophes contemporains : 1° l’école catholique s’appuie uniquement sur la révélation ; au lieu de faire servir la raison et la philosophie à la défense de la foi, elle se sert de la foi pour attaquer la philosophie et la raison ; elle arrive ainsi à la négation de la science au nom de laquelle elle parle.... »

Le rouge monte au visage de s’entendre appeler les ennemis de la raison et de la philosophie; de nous entendre dire que nous craignons la science et la lumière, lorsqu 'avant tout, dans notre lutte avec les rationalistes, c’est à la raison que nous en appelons; lorsque c’est la raison que nous prenons pour juge entre eux et nous, ou plutôt lorsque la raison|estle terrain commun où nous devons nous reconnaître et nous rapprocher dans la vérité.

Mais ce qui est infiniment plus regrettable, c’est que des catholiques aient donné lieu à la plupart de ces reproches. Si le clergé n’y prend garde, il s’établira dans le monde comme une chose jugée que l’Église est ennemie de la science et de la raison. N’avons-nous pas vu jusqu’à M. Proudhon jeter en passant l’insulte aux chrétiens, comme à des gens à qui la raison fait horreur ? ( Système des contradictions économiques.) (1)

(1) Au moment où nous écrivions ceci, la Revue des Deux-

FwlioB de la question avec les traditionalistes.

Tout le monde est convaincu que l’esprit humain est fait pour la vérité, qu’il peut la connaître ; et personne aujourd’hui ne pense à soutenir le scepticisme universel. Le scepticisme , dit-on, est le mal qui ronge les sociétés modernes. Oui, le scepticisme pratique, 1’indifférenee pour la vérité connue, l’absence de conviction énergique. Mais le scepticisme en théorie, le scepticisme en principe n’est point de notre siècle. En voici la raison : pour creuser le fondement de toutes nos connaissances et pousser l’esprit jusqu’au doute raisonné, il faut un certain effort do la pensée, une certaine énergie d’âme ; et notre siècle n’en est guère capable. Trop faible pour s’attacher à ce qu’il croit.

Mondes,- revenant sur cette importante question, déplorait cette dualité funeste entre l’Eglise et le rationalisme, qu'elle considère avec raison comme le premier obstacle au raffermissement de l’ordre sooial. Elle n’y voit d’autre remède que d’engager l'Église à se réconcilier avec la raison, et le rationalisme avec le sentiment (mars 1849). Les hommes de la Revue des Deux-Mondes ne connaissent pas l'Eglise; voilà une des premières sources du mal.

il n’est pas assez fort pour repousser toute croyance.

Il est vrai que quelqu’un nous parlait encore récemment du trop fameux pont qui sépare l’idée de son objet, le subjectif de Yobjeclif; « pont mystérieux, que l'intelligence , dit-il, passe et repasse incessamment, sans jamais l’apercevoir dans son rapide passage. » Mais ce n’est là qu’un vain et dernier effort pour désespérer l’esprit humain f l’esprit humain passe outre ; et c’est son droit.

Il ne s'agit donc pas de savoir si la raison humaine est capable de connaître , mais comment elle peutconnaître. Peut-elle acquérir par elleseule quelques vérités ; ou, comme l’ont prétendu certains catholiques, est-elle incapable de rien savoir sans le secours de la révélation î Pour que la pensée se produise, est-il nécessaire, sinon que Dieu parle à chaque individu, du moins que sa parole lui parvienne par une tradition non interrompue?

Tous conviennent qu’une fois instruit par Dieu d’un certain nombre de vérités , l’homme peut féconder le dépôt qu’il a reçu ; aux vérités qu’on lui enseigne chercher et trouver un fondement rationnel, une preuve, une démonstration logique ; de ces premières vérités faire jaillir par le raisonnement plusieurs autres vérités secondaires qui s’y trouvaient renfermées et qui eu découlent comme conséquences. Mais avoir une pensée avant toute révélation, ou, après la révélation, découvrir une

vérité entièrement nouvelle, qui n'ait pas été donnée par Dieu ou par ceux qui la tiennent de Dieu, voilà, selon eux, ce qui est impossible.

Parmi les traditionalistes , les uns prétendent que sans un enseignement divin par la parole, l’individu et le genre humain tout entier n’auraient absolument aucune pensée. Réduit aux instincts aveugles de la brute, il aurait comme celle-ci une vie tout animale et ne pourrait jamais s’élever au-dessus de la sphère obscure des sensations. D’autres accordent un peu plus à la dignité humaine : selon eux, nous aurions une certaine connaissance intellectuelle des corps et de la nature; et la raison pourrait s’exercer dans le cercle des choses sensibles. Mais ils soutiennent que s’il ne les apprenait de la révélation, le genre humain ne pourrait jamais acquérir les idées métaphysiques, morales et religieuses.

Parmi les vérités morales et religieuses, il en est de surnaturelles; d’autres sont purement naturelles. Cette distinction, méconnue par les rationalistes, est professée par tous les philosophes chrétiens. Nous viendrons plus tard aux rationalistes ; mais tous les catholiques admettent que, pour les vérités surnaturelles, l’homme ne les aurait jamais connues sans la révélation. Etant toutes des faits libres qui ont dépendu de la volonté de Dieu, ou des vérités incompréhensibles qui n’ont

Digitize*

aucune preuve réelle dans la nature, comment auraient-elles été découvertes ou même soupçonnées, si Dieu ne s’en était expliqué lui-même? La question actuelle roule donc tout entière sur la possibilité pour l’homme de découvrir les vérités naturelles. Et l’on entend par là ces vérités nécessaires qui découlent de la nature des êtres et de leurs rapports essentiels.

Nul doute qu’abandonné à lui-même l’esprit humain n’eût été arrêté par mille obstacles dans la découverte de la vérité. Nul doute que plus d’une fois il n’eût fait fausse roule , et qu’aux vérités péniblement conquises il n’eût souvent mêlé bien des erreurs. Mais il ne s’agit point du plus ou moins de facilité qu’il peut avoir en cela; il s’agit de savoir si toute découverte en ce genre lui est absolument impossible, ou s’il peut par ses propres efforts connaître d’abord quelques-unes, puis un plus grand nombre de ces vérités essentielles qui par leur nature semblent être à sa portée^ L’homme peut-il progresser par lui seul, ou est-il éternellement condamné à son ignorance native, si une intelligence supérieure ne daigne l’en tirer?

Nous savons, nous autres chrétiens, que Dieu dèsl’origine s’est montré généreux envers l’homme, sa créature de prédilection. En l’élevant à une destination supérieure à toutes les exigences de sa

nature, en lui faisant connaître cette fin surnaturelle et tous les moyens d’y arriver, il lui enseigna en môme temps les principales vérités <|ui sont du ressort de sa raison ; et ces vérités , du moins les plus élémentaires, se sont conservées et perpétuées généralement dans la société. Cependant, comme elles s’oblitéraient insensiblement et tendaient à disparaître. Dieu a voulu à diverses époques en renouveler l’éclat par de nouvelles révélations. Mais on demande si , sans le secours de la révélation, l’homme avec les facultés dont il jouit aurait pu connaître ces vérités , et par conséquent si la raison en a toujours la puissance radicale.

Là est le point précis de la question. Mais là aussi apparaît dans toute sa force la difficulté d’une solution catégorique. Pour juger de ce que nous pourrions sans l’enseignement divin , il faudrait nous mettre en dehors de ce môme enseignement. Or, il existe dans le monde, il remplit le inonde, et il ne dépend pas de nous que nous ne soyons enseignés de Dieu. Dans cette condition qui nous est faite, toutes les connaissances dont l’humanité s’honore peuvent être attribuées ou à la raison ou à cet enseignement primitif, sans qu’il paraisse un moyen de faire la part de l’une et de l’autre. Et nous voilà, ce semble, dans une impasse.

Voyons cependant. •:

Origine de nos connaissances. — Sourds-Muet».

La première preuve de l’impuissance radicale

de la raison, donnée comme péremptoire par }es traditionalistes, c’est que pour avoir la première idée, pour commencer à penser, un enseignement est nécessaire, parole, geste, ou signe quelconque. Jusque-là l’intelligence reste inerte et comme endormie. C’est une outre fermée et remplie de ténèbres, où tout dort profondément, jusqu’à ce que le bruit d’une parole ou tout autre signe extérieur vienne réveiller les idées et les mettre en mouvement.

On ne conçoit pas d’abord que pour éveiller l’âme il faille nécessairement une parole, un signe intentionnel , un enseignement exprès. Pourquoi le premier objet venu ne produirait-il pas le môme effet ? Pourquoi les sensations qui affectent si vivement l’âme naissante ne provoqueraient-elles pas son activité? C’est du moins l’origine qu’assigne à nos idées une école nombreuse de philosophie.

Il est clair aussi que Dieu pourrait avoir un autre moyen plus simple, et qui paraîtrait plus digne. Evidemment il pourrait avoir mis dans

l’âme une force secrète [qui agisse spontanément, une lumière intérieure qui l’éclaire en naissant. C’est l’explication donnée par les plus célèbres philosophes.

11 y a d’ailleurs à la théorie des traditionalistes une ^impossibilité manifeste. Toute parole n’est autre chose qu’un signe de l’idée , et un signe arbitraire, un signe de convention. Comment l’homme qui n’auràit aucune idée pourrait-il comprendre le sens et la valeur du premier signe qu’on lui donne? En présence de cet homme, vous prononcez le mot "Dieu. Quelle idée , si vous ne lui en supposez aucune, peut-il attacher à ce bruit sorti de votre bouche? Sait-il môme que vous voulez dire quelque chose ? Vous ajoutez : Dieu a parlé; d’abord il ne comprend aucun de ces trois mots. Mais supposons qu’il en reçoive subitement l’intelligence, avec quoi appréciera-t-il votre proposition, qui peut être vraie, comme elle peut être fausse ?

11 faut donc reconnaître, avec saint Augustin, que toute parole doit trouver dans l’esprit de l’auditeur des idées préexistantes qui lui servent à la comprendre et à la juger : Non loquentem qui foris personat, sed intus ipsi menti prœsidentem consulimus veritatem; terbis fartasse , ni consulamits , admoniti (lib. De Magistro). Saint Thomas n’est pas moins formel ; voici comment il s’exprime dans son ou-

vrage également intitulé De Magistro, art. t ad 2 : Dicendum quod cognitio rerum ( cum docemur ) in nobis non efficitur per cognitionem signorum , sed per cognitionem aliquarwn rerum magis certarum, idest principiorum... ad 3 : Omnis enim disciplina fit ex prœexistenti cognüione. .. ad 13 : Ex homine docente certitudinem scientiœ non acdperenms, nid inesset nobis certitudo principiorum,. On voit que ces grands théologiens comprenaient cette question d’enseignement autrement que certains écrivains mo- . dernes.

11 y avait un moyen de prouver que nous ne savons rien que par l’enseignement ; c’était de dire que l’idée est impossible sans son expression. On l’a prétendu ; et par ce grand argument, qu’on a tourné et retourné sous toutes ses faces, on prouvait du même coup l’impossibilité de l’invention du langage. Là-dessus on en appelait à notre expérience journalière: nous arrive-t-il jamais d’avoir une idée sans avoir présente son expression ? Mais vraiment , il nous semble que cela arrive. Est-ce qu’il n’arrive jamais au poëte, au philosophe, au contemplatif, de rester muets devant leur pensée, sans trouver de parole humaine pour la rendre ? N’a-t-on jamais entendu parler de cette agonie d’impuissance que souffre l’artiste en présence de son idéal, faute d’expression qui en approche? Si les tralilionalist s n’ont pas connu ce

phénomène psychologique, que dire de leur philosophie? Et s'ils le connaissent, que dire encore?

Pour établir la nécessité de l’enseignement par la parole, on apporte l’exemple de l’enfant Voyez, dit-on, ce novice 4e la vie; comment apprend-il à penser? N’est-ce pas par l’instruction? Oui , il * apprend beaucoup de choses par l’instruction, mais il en sait aussi plusieurs par lui-même. Il connaît > même quelque chose avant toute instruction ; car pour être enseigné , il faut déjà savoir quelque chose.

On parle encore de quelques individus qui ont vécu en dehors de toute société , et chez lesquels on n’a pu découvrir aucune trace de pensée humaine. Tels sont des hommes sauvages trouvés dans les bois ; des enfants séquestrés dès leur bas âge, et qui sont restés constamment au niveau de la brute. Mais il est reconnu que chez le plus grand nombre la cause de cette infériorité de condition n'était autre qu’une organisation défectueuse, offrant tous les symptômes d’un crétinisme natif; crétinisme auquel on peut même attribuer souvent leur séquestration ou leur abandon dans les forêts. Aussi pour la plupart n’a-t-on pu , avec toutes les ressources de l’art et de l’enseignement, vaincre cette incapacité irrémédiable. Si quelquesunsont montréplus de dispositions à être instruits, on a pu constater dans ceux-là quelque indices

de pensée avant toute instruction. D'ailleurs ces infortunés n’ayant jamais connu la société, comment auraient-ils connu les sentiments et les devoirs sociaux, avec toutes les idées que l’on cherchait en eux? Si leurs facultés ne se sont point développées hors de la société, c’était manque d’objet, plutôt que manque d’enseignement. Aussi plusieurs d’entre eux, une fois placés en face d’autres hommes, ont-ils pris d’eux-mèmes une prompte initiative de la vie sociale.

Et les sourds-muets ? Ne sont-ils pas une preuve irrécusable que si des hommes sont privés de la parole, et par suite de tout enseignement, ils sont par là môme privés de la pensée et réduits à la vie purement animale ?

Sur cette importante et célébré question nous ne pouvons que donner sommairement les dernières conclusions de la science (l).

On a montré souvent beaucoup trop d’empressement à juger cette classe d’êtres à part, toujours difficiles à étudier. L’amour du contraste en a porté plusieurs à exagérer les différences qui les séparent de nous. Les relations qu’on a publiées

(1) Ces conclusions, telles que nous les avons résumées, ont été vues par M, Ed. Morel, premier professeur à l’institution des sourds-muets de Paris, qui nous permet d'invoquer à leur appui l'autorité de son nom, de. son savoir et de son expérience.

sont loin de s’accorder entre elles. Certains instituteurs de sourds-muets peuvent être légitimement soupçonnés dans leurs rapports d’avoir chargé le tableau pour mieux faire ressortir la prodigieuse transformation opérée par leurs soins; comme Si de quelques brutes ils avaient fait des hommes et leur avaient donné une âme. Il est clair, du reste, que leur langage vise plus à l’effet oratoire qu’à la précision philosophique. Un certain nombre de ces êtres malheureux sont nés plus ou moins idiots, et sont dès lors incapables de toute initiative delà pensée, comme de tout enseignement. Pour les ■autres mêmes, dépourvus qu’ils sont de l’organe le plus indispensable pour les relations de la vie sociale, et réduits avant leur instruction à la lenteur de leurs efforts isolés, on ne doit pas s’étonner qu’ils manquent d’une foule d’idées qui nous semblent les plus naturelles.

Privés de l’ouïe, ils ne peuvent connaître le son, n’en ont aucune idée et ignorent complètement sa valeur comme signe. Us ont la voix, et ils ne peuvent avoir la parole, faute de la connaître, et non faute de l’avoir reçue des autres. Àpeine instruits, on les interroge pour savoir s’ils ont pensé avant toute instruction ; mais souvent on les interroge ou avec prévention , de manière à provoquer une réponse contraire à la vérité, ou avec maladresse, comme s’ils avaient dû connaître Dieu, l'êine, la

loi morale, sous les termes mêmes qui nous servent à les désigner. Les sourds-muets instruits oublient facilement les notions plus ou moins faibles, plus ou moins confuses de leur enfance. Elles disparaissent dans l’éclat de leurs connaissances acquises, comme les lueurs du crépuscule dans la splendeur du jour, sans laisser de traces. Aussi leurs réponses à cet égard sont-elles pleines d’hésitations, d’incohérences, decontradictionsicelledela veille est souvent détruite par celle du lendemain.

On a dit et répété raille fois que les sourdsmuets, avant qu’ils soient introduits à la vie de l’esprit par la merveille des méthodes modernes, sont incapables de moralité, n'ont aucune idée intellectuelle, aucune notion du devoir , vivent à l’état purement organique et animal, etc. C’est une erreur, une déplorable erreur. Pour la renverser, cette erreur, il suffisait de l’exemple d’un seul sourd-muet chez qui on eût découvert la trace d’une seule idée avant son instruction. Eh bien f ce n’est pas sur un seul qu’on a constaté l’existence de la pensée ; et il a été reconnu par les meilleurs observateurs que les sourds-muets isolés dans les familles sont généralement capables de penser, de juger et de comparer ; de distinguer le bien et le mal, d’avoir l’idée plus ou moins grossière d’un être supérieur, maître de la nature (de Gérando, De l'Kduc. dei S.-M. de nam . , c. 1 et 4.

M. Durup de Baleine, directeurdes étud. à l’instit. de Liège). De là le besoin qu’ils manifestent decommuniquer leurs pensées et leurs sentiments. Ainsi, dit M. de Gérando(7)rs Signes et de C An dépenser), « nous les voyons se former par leurs seuls efforts, sans secours et sans enseignement, un langage qui leur appartient, un langage de signes et de gestes; et quoique ce langage soit borné, H n’exigerait, pour devenir aussi étendu que nos langues, qu’une plus longue continuation des opérations que nous leur voyons commencer. » M. Sieard lui-même, supposant comme possible tout un peuple de sourds-muets : « Eh bien 1 dit-il, croit-on que les individus y fussent dégradés, sans communication et sans intelligence ? Ils auraient, n’en douions pas, une langue de signes, peut-être plus riche que la nôtre... El dès lors, pourquoi ne seraient-ils pas civilisés? Pourquoi n’auraient-ils pas des lois, un gouvernement, une police?» Enfin voici un témoignage non moins complètent, et dont l’autorité vivante ne peut être récusée. Dans un discours prononcé il y a peu de temps encore à la distribution des prix de l’institution de Paris et qui avait pour but «de donner une idée exacte de la condition intellectuelle et morale du sourdmuet avant son inslruction, » M. Ed. Morel s’exprimait ainsi : « On s’imagine que sans le secours de nos langues artificielles le sourd-muet est inca-

pable de manifester l’activité de son âme; qu’avant d’entrer dans nos écoles c’est une table rase où la main de l’instituteur peut seule graver quelques caractères; on le ravale au niveau de la brute... Le sourd- muet apporte en naissant les mômes facultés que l’enfant doué de l’ouïe. Les objets extérieurs, les* actions des hommes, le spectacle varié de la nature font sur le jeune sourd-muet les mêmes impressions que sur l’enfant qui entend ; ils attirent son attention, frappent son imagination, se gravent dans sa mémoire et fécondent son esprit... L’égalité entre le sourd-muet et l’enfant qui jouit de l’intégrité de ses sens ne cesse qu’au moment où ce dernier entre en possession de la parole... Témoin des phénomènes de la nature, le sourd-muet observe, réfléchit, juge, lie l’effet à la cause, prévoit... Il éprouve les mêmes sentiments que les autres enfants. Le monde moral ne lui est pas entièrement fermé : il a quelques notions delà propriété, distingue le vrai du faux , le juste de l’injuste, le bien du mal. Il peut même s’élever au vague pressentiment d’un être supérieur. Mais incapable dese former une idée exacte de la Divinité, il la matérialise. » •

Qael progrè» eit pouible à la raison humaine.

Quand il serait aussi vrai qu’il nous.paraît faux que l’homme ne peut commencer à penser s’il n’a reçu un enseignement primitif quelconque, on ne prouvera jamais qu’une fois en possession de la pensée il ne puisse ajouter à cet enseignement aucune vérité nouvelle. L’esprit humain est essentiellement inventif, il peut augmenter chaque jour le trésor de la science. Prétendre qu’à aucune époque un siècle ne peut posséder une plus grande somme d’idées qu’aux époques lointaines de révélation, c’est faire de la révélation la borne de nos connaissances, c’est lui rendre un hommage injurieux. La révélation ne fait point obstacle au progrès, et elle ne l’interdit point à l’humanité. Elle n’a jamais défendu , je ne dis pas de cultiver les idées révélées, mais d’en découvrir d’autres non comprises dans l’enseignement divin. Est-ce que chaque siècle, aux applaudissements de la religion, ne peut pas s’enrichir de sciences nouvelles, de découvertes nouvelles ?

On avoue la puissance de l’esprit humain dans les sciences physiques, mais on a osé dire « qu’il

est incapable, par lui-même, de s’élever au-dessus des sens, qu’il peut tout au plus s’agiter dans la sphère des choses matérielles ; qu’il ne peut atteindre aucune des vérités morales et religieuses, et spécialement l’existence de Dieu et ses premiers attributs, la spiritualité de l’àme, sa destination dans une autre vie, etc. » Et sur quel fondement avance-t-on de pareilles assertions ? La raison humaine a pu inventer les mathématiques et découvrir les vérités innombrables de cette science difficile; elle a pu explorer les astres, deviner la cause de leur mouvement et calculer la rapidité de leur course, pénétrer les secrets de la nature et connaître ses lois les plus profondes et les plus générales; elle a saisi , analysé et fixé à jamais les lois de la pensée elle-même. Est-ce que tout cela est plus facile à découvrir, est plus naturel à l’esprit de l’homme, que de savoir qu’il existe un Dieu mal- , tre du monde, que nous avons une âme spirituelle • ,

et faite pour l’immortalité? Sur quoi donc se ’ Y fondent les détracteurs de la raison? Sur ce que « le fini ne peut atteindre l’infini ni connaître aucun attribut de l’infini ; que pour savoir ce qui existe dans un autre monde, il faudrait avoir habité cet autre monde, etc. » On s’étonne de trouver

de telles énormités sous la plume d’écrivains catholiques; et nous n’estimons pas que de pareils arguments méritent d’être réfutés.

Essayons de voir directement s’il est un moyen pour l’homme de découvrir Dieu, l’âme et l’autre vie, indépendamment d’une révélation d’en haut, i'ious ne parlerons point de ces nombreux penseurs qui, ne croyant d’abord ni à Dieu et à la révélation, ni à la spiritualité de l’âme et à son immorttïlité, sont parvenus à se prouver par la force du raisonnement ces grandes vérités. On dirait peutêtre que la tradition ou la société dont ils méconnurent le bienfait leur en avait cependant donné l’idée, et qu’ils ne l’auraient jamais eue d’ouxmêmes. Mais supposons des individus à qui la société n’ait jamais rien enseigné là-dessus, qui n’ai; nt jamais entendu parler de Dieu, de l’âme et de la vie futnre. Assurément on ne peut nier qu’il y en ait ou qu’il puisse y en avoir de placés dans ces conditions. Eh bien, nous demandons si ces hoîiilnes, pour peu qu’ils y mettent d’attention et de bonne volonté, ne pourront jamais rien soupçonner do ces vérités essentielles? En considérant chaque jour lo spectacle de la nature, la beauté, l’ordre et la marche de l’univers, n’en pourrontils conclure un maître invisible? n’en pourront-ils conclure, selon l’expression de l’apôtre, sa puissance et sa divinité ? InvisibUia ipsitis, a crealura muivii, per ea qua fada mut, inleüecta compieiantur ; Kmpiterm quoqae ejus tirtus et dhinitas. (Rom. \ i 20.) On voit que saint Paul regardait celle connais-

sance comme possible aux hommes, et même aux païens. Et , remarquons-le, il leur rappelle qu’ils ont pu l’acquérir, cette connaissance, non par la révélation ou l’enseignement de la société, mais par l’observation et le seul travail de l’intelligence. On peut en dire autant pour la connaissance de la spiritualité de l'àme par les opérations mêmes de la pensée, et celle d’une vie meilleure par les élans de notre coeur et la nécessité d’une sanction à la vie humaine.

Cette puissance légitime de la raison a toujours «• été hautement reconnue : on aurait cru, en la niant, outrager son auteur. Ceux qufl’attaquent aujourd’hui ne prouvent pas 1* progrès de la science, et surtout ne font pas honneur à la cause qu’ils prétendent servir. N’fest-il pas triste d’entendre adresser à des catholiques de nos jours cette sévère réprimande de Leibnitz : « Il y a des gens qui croient convenable de parler contre la raison... Si ceux qui se moquent de la raison parlaient sérieusement, ce serait une extravagance d’une nouvelle espèce. Parler contre la raison , c’est parler contre la vérité. » (Nout. Essais sur V entend, hum.)

De la notion de la loi naturelle.

Les traditionalistes ont élevé des difficultés spéciales sur la notion de la loi naturelle. Il est nécessaire de les examiner.

On a toujours entendu par loi naturelle cette loi du devoir qui découle de la nature des êtres, et qui est manifestée à chacun de nous par la raison. Dans toutes les définitions qu’en donnent les théologie^, on trouvera toujours ces deux conditions réunies, d’elle est une nécessité résultant de l’essence des choses, et qu’elle est connue par la simple lumière de la raison. (D. Thom. , 1-2. q. 91, a. 2. — Suarez, De Leg., 1. 1, c. 3, n° 9. — Tournely, etc.)

Selon la doctrine commune et les paroles mêmes de saint Thomas (1-2, q. 94, a. 3, c.), elle n’est pas seulement l’expression de nos devoirs essentiels, elle est encore le fondement de toutes les obligations imposées par Dieu ou par les hommes; car ces obligations ne nous atteindraient pas s’il n’y avait une raison antérieure de nous y soumettre.

L’ensemble de nos devoirs essentiels envers nous-mêmes et envers nos semblables s’appelle morale naturelle, et nos devoirs essentiels ou na-

turels envers Dieu s’appellent religion naturelle, ou, si l’on veut encore, religion rationnelle. La loi , naturelle renferme également ces trois genres de devoirs, qui ont toujours été distinctement enseignés par les théologiens catholiques, sinon sous les mêmes dénominations, du moins dans toute leur réalité.- ..

La loi du devoir se connaît par la raison, et non par le sens moral, comme on l’a prétendu.

Nous connaissions le sentimentalisme allemand, professé par une nombreuse école dans ce pays des chimères; de là importé en France, et appliqué aux vérités religieuses par quelques apôtres de la religiosité. Mais ce n’est pas sans surprise qu’on voit un catholique de nos jours enseigner dans un ouvrage philosophique sur le christianisme que « toutes les vérités morales relèvent du sens moral; que le raisonnement ne peut ni les démontrer ni les réfuter, pas plus que le sentiment ne peut démontrer et réfuter une proposition mathématique ; que les notions de justice» de moralité, de devoir, de conformité à l'ordre, sont le résultat ■exclusif de l’impulsion de notre cœur» » Comme si la vérité morale n’était pas, aussi bien que les aur tres vérités de principe, quelque chose d’objectif et d’absolu ; comme si le sentiment, qui par sa nature est purement subjectif, purement relatif, pouvait percevoir l’objectif et juger l’absolu. La loi

morale n’a-t-elle pas besoin d’être appréciée, discutée souvent, démontrée et appliquée? et qui fait donc tout cela, sinon la raison? Cum kx, dit saint Thomas, sil quœdam régula et humanorum actuum wensltra, neeessario ad rationcm perlinet (1-2, q. 90. a. 1). Sans doute le devoir accompli est aceompa- gné de plaisir intérieur, et la mauvaise action de déplaisir; mais il faut que la raison ait précédé, pour montrer le bien et juger le mal. Le sentiment qui n’est point fondé sur la raison, qui n’est point éclairé et dirigé par elle, c’est du fanatisme, c’est de l’enthousiasme, qui conduit bientôt aux folies des quakers et des piélistes. Non, la sensibilité n’est point dans l’homme la faculté destinée à juger le bien et le mal ; et en vérité, c’est trop se moquer de la raison que de faire de la morale une atfaire de goût et de plaisir.

Mais la raison seule, sans le secours de la révélation, peut-elle découvrir les grands principes de la loi naturelle ?

Plusieurs théologiens protestants prétendirent qu’il n’y avait aucune différence essentielle, intrinsèque entre le bien et le mal, et que tout à cet égard dépendait de la libre disposition de Dieu. Ils en concluaient rigoureusement que l’homme ne peut connaître ce qui est bien et ce qui est mal sans une révélation positive de Dieu. (Voir J. -F. Buddæus, Met. theol., p. 234:)

Ces principes èt ces raisonnements sont reproduits de nos jours par des écrivains qui nous disent ; « La seule volonté libre de Dieu a constitué nos devoirs. Lès vérités morales et les préceptes mo„ raux ont été révélés; et c’est là le seul moyen de les connaître. — Sans précepte positif, Adam aurait eu tout au plus une opinion sur ses devoirs, mais il n’y aurait eu aucune obligation, etc. » C’est ainsi que les réformateurs de l’enseignement clérical prétendent « tirer la morale du chaos où Ta mise la vieille méthode.» - -

À ces catholiques pour qui dans le bien et le mal il n’.y a rien d’essentiel et d’intrinsèque , aux yeux desquels il n’y a bien ou mal que là où Dieu l’a établi librement, on pourrait demander ce qu’ils pensent de cette assertion : « La fornication n’a rien de mauvais en soi ; elle n’est mauvaise que parce qu’elle a été défendue.» G’est la 48' proposition condamnée par Innocent XL en 1679.

Croient-ils donc, ces philosophes, que Dieu soit libre d’improuver et de défendre ce qui est bien, d’aimer et d’ordonner te qui est mal ; ou seulement qu’il soit libre de rester indifférent pour tout ce qui est contraire ou conforme à la nature et à la raison? C’est , dit Suarez [De Leg., 1. II, c. 6, n* 13), une absurdité qui répugne à la sagesse, à la bonté de Dieu, et qui supposerait en lui une vo-

lonté perverse ou aveugle, un gouvernement injuste ou insensé.

Le bien et le mal sont fondés sur la nature, sur l’essence immuable des choses; et Dieu, loin de décider arbitrairement le bien et le mal, est au contraire nécessité par sa perfection même à défendre l’un et à vouloir l’autre. Par conséquent, il n’est pas besoin d’une révélation pour connaître la volonté de Dieu sur ce point, ni pour savoir ce qui est bien et ce qui est mal en vertu de la loi naturelle. Cette loi primordiale, gravée dans le cœur de chacun de nous, est promulguée par la voix de la raison et de la conscience. Tel a été dans tous les temps l’enseignement chrétien. Saint Paul (Rom. 2) affirme que les païens eux-mêmes portent cette loi écrite dans le cœur, et qu’un tribunal irrécusable est élevé dans leur conscience. « Comment donc les Gentils , demande saint Jean Chrysostome, peuvent-ils dire : Nous n’avons point de loi posée par elle-même dans la conscience , et Dieu ne l’a pas gravée dans notre cœur ? C’est de cette loi que les premiers hommes ont tiré leurs lois, qu’ils ont inventé les arts et les autres choses [Homel, ad pop. Antioch. 12, c. U). Cette loi, dit saint Ambroise , ne nous est point enseignée du dehors, elle est née en nous-mêmes ; nous ne la tirons point des livres; chacun de nous la puise dans la source féconde de sa nature.» [Apud Suarez, ibid., c. 5.)

Dans la loi naturelle, telle que la manifestent la conscience et la raison, il faut distinguer deux ' choses : 1* le caractère du bien et du mal, c’est-àdire ce qui est conforme ou contraire à la nature des êtres et à Ieürs rapports essentiels ; 2° l’intervention nécessaire du maître de la nature, qui veut le bien et défend le mal. D’abord, l’exigence de la nature, ensuite le précepte divin ; deux choses , * distinctes, dont l’une est logiquement antérieure à l’autre. Pour que Dieu ordonne ou défende, il faut concevoir quelque chose à ordonner et à défendre.

Le bien n’est pas tel parce qu’il plaît à Dieu, mais il plaît à Dieu parce qu’il est bien; de même le mal n’est défendu de Dieu que parce qu’il est mal.

A part le précepte divin, il y a donc toujours bien et mal essentiels, il y a l’exigence de la nature. Or, on demande si, abstraction faite de Dieu et de sa volonté, la seule exigence de la naturesuffit pour créer un devoir, pour constituer une obligation morale ; en d’autres termes, s’il y a une loi morale indépendamment de toute loi divine; ou encore jusqu’à quel point la morale est indépendante de la religion. Celte question délicate a été trop souvent et trop vivement soulevée pour n’avoir pas besoin d’une solution complète.

Avouons d’abord que ce qui fait la principale force de la loi naturelle, est sans contredit l’intervention de Dieu. La majesté de la volonté divine

s’imposant à laconseienee, et montrant à l’homme une sanction inévitable et clairement déterminée, agira toujours bien plus fortement sur mous que la simple considération de la nature. Néanmoins il faut voir si cette seule considération de la nature n’impose point par elle-même une obligation quelconque.

Voici la réponse de Suarez ( De Leg., 1. 11, c. 6. n # 11 ) : a Je dis, en second lieu , que cette volonté de Dieu, défense ou précepte, n’est pas la raison totale du bien et du mal que renferme l’observation ou la transgression de la loi naturelle ; mais cette volonté suppose dans les actes mêmes une honnêteté ou une difformité essentielle, et elle y ajoute l’obligation spéciale de la loi divine. Cette assertion, tirée de saint Thomas, est fondée sur cet axiome reçu en théologie, que certaines choses mauvaises sent défendues parce qu’elles sont mauvaises. En effet, si elles sont défendues parce qu'elles sont mauvaises , elles De peuvent tirer de cette défense leur raison première d’être mauvaises, puisque l’effet ne peut être la raison de la cause, » — Et n° 1,7 : « Je réponds que, dans l’acte moral, il y a bien ou mal provenant de la nature de l’objet seul, considéré en lui-même, selon qu’il est conforme ou contraire à la droite raison, et que, d’après cette considération, l’acte peut être appelé mauvais et coupable, abstraction

faite de toute loi proprement dite. Mais cet acte revêt un caractère spécial de bien ou de mal relativement à Dieu par l’intervention de la loi divine.» — N # 18 : «C’est ce que semble entendre saint Thomas quand il dit (t, 2, q. 71, a. G, ad 5) que le péché peut être considéré en tant qu’il est contre la raison et en tant qu’il est contre Dieu ; que la philosophie le considère sous le premier rapport, et la théologie sous le second. »

Antérieurement à la prescription et à la volonté divine, il y a donc bien et mal moral ; il y a donc obligation morale, non aussi forte mais réelle, de faire ce qui est bien et d’éviter ce qui est mal. Cela est si vrai que cette loi est la raison môme de notre soumission à la volonté divine. Car enlin, si Dieu ordonne ou défend, il faut qu’il y ait en nous mie raison antérieure d’accepter sa volonté et de la suivre.

On demandera quelle est la force de cette obligation et quelle est sa sanction? La raison nous dit que tout être, ou du moins tout être raisonnable, doit agir conformément à sa nature et aux rapports essentiels qui le lient aux autres êtres ; sous peine, en allant contre sa nature, de marcher à la contradiction, au désordre, à la destruction: voilà la loi. Or, qui va à la destruction et à la souffrance, doit la trouver : voilà la sanction (l).

(1) Quelques lecteurs bienveillants ont paru craindre que

Maintenant, cette obligation morale, simple résultat de la nature des êtres, l’appellerez-vous une loi, ou lui refuserez-vous ce nom, sous prétexte que toute loi émane d’un supérieur? Peu importe. Suarez vous dira qu’elle n’est pas une loi proprement dite, bien que d’autres théologiens lui donnent ce nom, en distinguant deux espèces de loi, celle qui indique, qui détermine le devoir, et celle qui l’impose comme expression d’une volonté supérieure (Suarez, ibid . , n° 3). Mais cette dispute de mots n’empêche pas qu’il y ait toujours obligation morale, devoir réel, quand on ferait âbs-

fittKf * f;w *:• '*?!; ■ -? . . .

nous ne soyons tombé ici dans l’erreur du péché philosophique.

— Nous devons les rassurer. La doctrine condamnée du péché philosophique consistait à dire que l’on pouvait pécher contre la nature et contre la raison, sans offenser Dieu en même temps et sans violer son commandement (voir la 2 e prop. condamnée par Alex. VIII, août 1690). Or, nous ne disons et ne pensons rien de semblable. L’obligation ftradée sur la nature ou la raison, et celle que fonde la loi divine, sont deux obligations distinctes ; elles ne sont pas séparées.

D’autres auraient préféré du moins que nous eussions évité cette difficile question, qui n’était pas nécessaire à notre thèse.

— Ces personnes n’ont pas lu sans doule tout ce que les rationalistes et les traditionalistes ont écrit depuis vingt ans sur les rapports de la morale et de la religion, et les excès déplûraples où l’on s’est porté des deux côtés. Or, notre thèse était de résoudre le plus complètement possible cette imporlante question et de montrer la vérité entre ces erreurs opposées.

traction de Dieu et de la religion. Cette vérité n’a point échappé au puissant génie de Leibnitz : « Il est très-vrai, dit-il, que Dieu est par sa nature supérieur de tous les hommes. Cependant, cette pensée que tout droit naît de la volonté d’un supérieur ne laisse pas de choquer et d’être fausse, quelque adoucissement qu’on apporte pour l’excuser. Car Grotius a judicieusement remarqué qu’il y aurait quelque obligation naturelle, quand môme on accorderait, ce qui ne se peut, qu’il n’y a point de divinité, ou en faisant abstraction pour un moment de son existence. » ( Pensées , t. Il, p. 306.)

Dieu, a-t-on dit, est la source de la morale; donc elle repose sur lui. Oui, Dieu est la source de tous les êtres, de toutes les vérités, des vérités morales comme des vérités mathématiques ; cependant, ne peut-on prouver les vérités mathématiques sans recourir au dogme de l’existence de Dieu ? Le soleil est la cause de la lumière crépusculaire; ne peut-on pour cela voir cette lumière et la constat ter, avant d’avoir aperçu le soleil sur l’horizon ? Sans doute l’existence de Dieu, comme principe de tous les êtres, est en soi nécessaire pour la possibilité de l’obligation morale ; mais l’existence en nous d’une àme spirituelle et libre, comme sujet de cette obligation, est nécessaire aussi.Cependant, celui qui méconnaît ou ignore, ou n’a pas présente à la pen-

sée la spiritualité de l'Ame, n’est-il pas toujours obligé de reconnaître et d’accepter la loi du devoir? 11 en est de même de celui qui ferait abstraction de l’existence de Dieu.

Certains catholiques nous reprocheront peutêtre d’avoir fait au rationalisme des concessions inutiles. Nous répondrons que nous devions accorder ce qui est vrai. Quand on veut s’entendre avec des adversaires, il ne faut point leur proposer de conditions exagérées. Si vous leur contestez la portion de vérité qu’ils ont droit de retenir, ils se retireront indignés, et sc précipiteront dans leur tort, plutôt que de vous pardonner le vôtre.

vi ; •' . v..

Quelle a été 1« pensée constante des catholiques sur la , valeur de la raison humaine.

Ce n’est pas le catholicisme «jui a mis en doute la valeur de la raison humaine. L’Eglise enseigne que par suite delà dégradation originelle l’homme ne jouit plus pour le corps et pour l'Ame de tous les avantages qu’il devait posséder (secundo, m eor~ puselanitnam in deLerius commutulum. Coüc. Trid.), Mais, selon sa doctrine, les facultés humaines n’ont point perdu leurs propriétés essentielles. Si le

flambeau de la raison ne brille plus aussi éclatant, aussi indéfectible, sa lueur bienfaisante peut encore éclairer nos pas et nous diriger dans la découverte du vrai.

C’est le protestantisme qui est venu enseigner que par le péché originel la nature humaine était radicalement atteinte. La volonté sans force n’est plus libre pour le bien, et l’intellignce obscurcie est incapable de rien voir sans la lumière de la révélation ou de l’inspiration divine. Tel est le fond même et la substance de la doctrine protestante. Aussi les théologiens de la réforme ont-ils commencé par attaquer lalogique et toute philosophie, qu’ils appellent l’œuvre de la chair et l’ennemie de la foi. Leur haine pour la raison ne leur laisse apercevoir dans les vertus des philosophes que des vices et des péchés, et dans les sciences profanes qu’un immonde assemblage d’erreurs (Leibnitz, De la Conformité de la liaison et de la Foi. — Bühle, Histoire de la Philosophie moderne. Biblioth. fratr. polon., t. 1, p. 537 seqq.). Il serait curieux de rechercher comment les protestants, qui exaltaient ainsi la foi au détriment de la raison, en sont venus graduellement , à mesure qu’ils ont perdu le sens du Christianisme, à proclamer l’apothéose de la raison sur les ruines de la foi.

La théologie catholique a toujours professé que la raison peut connaître par elle-même les princi-

pales vérités naturelles , telles que l’existenre de

Dieu et ses attributs infinis, la spiritualité de lame, sa liberté et son immortalité, l’existence d’une loi morale, régie première de nos actions.

Aux catholiques qui seraient tentés de dire la raison impuissante sans la révélation, on peut op- > poser la révélation elle-même. La sagesse éternelle avait déjà dit : « La grandeur et la beauté de la créature peuvent faire connaître et rendre visible le créateur. » ( Sap . 13, 5). Mais voici quelque chose de plus formel encore. Après tant de siècles d’erreurs, toute la gentilité pouvait invoquer en sa faveur une longue absence de la révélation. — L’apotre des nations leur répond : « Les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, sont devenues visibles depuis la création du monde, par la connaissance que les créatures nous en donnent; en sorte qu’ils sont inexcusables, parce qu’ayant connu Dieu , ils ne l’ont pas glorifié..., prenant le nom de sages, et agissant comme des insensés» (Rom. 1, 20seqq.). Tous les hommes depuis la création peuvent connaître Dieu par le spectacle de l’univers ; mais le crime des sages qui l'ont connu, c’est de ne l’avoir pas fait connaître aux autres» de ne l’avoir pas glorifié, démontré aux peuples inattentifs, et de n’avoir pas entouré son existence de tout l’éclat des preuves fournies par la raison.

Les pères de l’Eglise n’ont pas un autre langage. Il serait facile d’en citer un grand nombre. « Les preuves de l’existence de Dieu, dit Tertullien, sont tout ce que nous sommes et tout ce qui nous environne» ( Contra Marcion , 1. l,c. 10). Puis, distinguant nettement deux manières différentes de connaître Dieu, l’une par la révélation, l’autre par la raison, il ajoute : « Nous disons que la connaissance de Dieu nous est donnée d’abord par la nature , et qu’elle nous est confirmée ensuite par l’enseignement; la nature nous parle par les créatures, l’enseignement par la prédication des envoyés de Dieu. » (Ibid, c. 18.)

Selon saint Grég. de Nazianze (Disc. 34) « c'est être stupide et inepte ( hebes et stolidus) de ne pas s’élever de soi-même à ce degré de connaissance, et de ne pouvoir saisir la force de ces démonstrations naturelles. » Cette doctrine des Pères sur la facilité de connaître Dieu, ou plutôt sur l’impossibilité pour la raison attentive de ne pas connaître Dieu et ses perfections infinies, rappelle involontairement ces paroles d’un rationaliste moderne (M. Saisset , Christianisme et Philosophie, p. 306) : « Tout grand ouvrage veut du temps... 11 est chimérique de croire que le dogme d’un Dieu unique et spirituel soit une donnée naturelle et primitive de la raison. » Et il date l’invention de ce dogme de l’époque de Socrate et de Xénophane 1 Gomme

si ie genre humain avait raisonné plus de 3,500 ans, sans pouvoir trouver Dieu ! domine si la raison avait eu besoiu de trois ou quatre mille ans pour percer ses ténèbres natives! Étrange système d’un partisan, souvent exagéré, des droits de la raison ! ' • » - •

Les vrais représentants des droits de la raison ont toujours été et sont encore les théologiens catholiques. « Il y a, dit saint Thomas, dans la raison spéculative des principes naturellément connus; il y a d’autres vérités qui se tirent des principes, sous le nom de conclusions; il y a également dans la raison pratique des principes qui sont naturellement connus. » (2. 2. q. 47, a. 6. c. — Voir aussi — 1, p. q. 12, a. 12.) Ailleurs il’ s’exprime ainsi : « L’existence de Dieu et autres vérités semblables peuvent être connues par la raison naturelle, comme il est dit Rom. 1.» (1 p. q. 2, a. 2, ad l.) Cet oracle de la théologie, la gloire du catholicisme, ne se contente pas de prouver l’existence de Dieu par cinq genres différents de preuves purement naturelles (1. p. q. 2, a. 3); mais réfutant directement ceux qui disent que « cette vérité ne peut être trouvée par la raison , qu’elle no peut être reçue que parla foi et la révélation, » il combat cette erreur par une série d’arguments invincibles. ( ContY . Gcnt., 1. 1 ., cap 12.)

Il est vrai que contre cette doctrine il s’élève dans