CONCLUSION

Comme les sciences proprement dites (1) ne sont point innées dans l'âme, et quelles y sont cependant à l'état de possibilité non purement passive; on peut dire qu'un homme instruit un antre homme, est son maître, en produisant la science par le moyen de la lumière et de la raison naturelle de celui qui apprend; et U y parvient eu hii erpnsant par des signes la marche qu'il suit luimême; quoique Dieu, qui est la vérité absolue, soit le maître céleste et principal de tous les hommes.

Je réponds en disant que sur trois questions différentes, nous trouvonslamêmedivcrgenced’opinions : sur la production ou la réalisation des formes, sur l’acquisition des vertus, et sur l’acquisition des sciences. Quelques-uns donc ont prétendu que toutes lès formes sensibles sont produites par une cause extérieure, c’està-dire par une substance ou formo séparée, qu’ils appellent donneur de formes ou intelligence agissante, et que tous les agents naturels inférieurs no font pour ainsi dire que préparer la matière ét la disposer à recevoir la forme. Dans le même sens Avicenne prétend dans sa métaphysique que l’habitude morale n’est point produite en nous par nos actes. Nos actes ne font que supprimer les obstacles et préparer la place à cette ha-

ll) On verra plus bas que par sciences le saint Docteur entend tes connaissances de déduclion, les connaissances rationnelles, et non les principes eux-mômes, qui ne peuvent être enseignés par les hommes. , .i ai *)

bitude, qui est ensuite déposée dans l’âme par une substance dont la fonction est de perfectionner les âmes humaines, et qui n’est antre que l’intelligence agissante ou une substance du même genre. Dans le même sens encore, ils disent que la science est produite en nous par un agent extérieur, d’où Avicenne conclut que les formes intelligibles sont déposées dans notre esprit par l’intelligence agissante (1).

D'autres, au contraire, ont pensé que tout cela existe dans les êtres eux-mêmes et n’est point produit par une cause extérieure: que l’acte extérieur ne fait que manifester ce qui auparavant était voilé. Ainsi, quelques-uns ont prétendu que toutes les formes naturelles existent dans la matière, réelles mais latentes, et que l’agent naturel ne fait que les tirer de l’état occulte où elles étaient et b s rendre visibles. Dans le

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même sens quelques-uns ont dit que toutes Us vertus, les habitudes morales, se trouvent en nous, déposées par la nature, et que l'exercice, les actes, écartent les obstacles qui voilaient pour ainsi dire ces habitudes, comme la lime enlève la rouille et fait briller aux yeux le poli de l’acier. Dans le même sens encore quelques-uns ont dit que toutes les sciences sont dans l’âme, créées avec elle, et que par l’enseignement et les autres secours extérieurs de la science, l’âme se raf pelle seulement ou considère ce qu'elle savait déjà ; d’où ils concluent qu’apprendre n’est autie chose que se rappeler. ••

(i) In 6. De Naturalibua.

Ces deux opinions sont également dénuées de fondement. La première exclut les causes prochaines, en attribuant tous les effets qui se produisent dans le monde aux causes premières. Or, c’est déroger à l’ordre de l’univers, qui consiste principalement dans l’enchaînement et la subordination des causes; la première donnant aux autres, de la plénitude de ses perfections, non-seulement d'être, mais aussi d’être causses. La seconde opinion retombe presque dans le même inconvénient; car, dit Aristote (1), écarter un obstacle, cen’est agir qu’accidentellement. Si donc les agents inférieurs ne faisaient que dévoiler et manifester les formes, les habitudes morales et les sciences, en écartant l’obstacle qui les voilait , il s’en suivrait que toutes les causes inférieures naturelles n’agissent qu’acci den tel ; emen t.

Ainsi, comme l’enseigne Aristote, il faut prendre le milieu entre ces deux extrêmes. Les formes naturelles préexistent dans la matière, non en réalité, ainsi que le disait la seconde opinion, mais comme possibles seulement ( non in atlu, sed inpolentiâ). Et de possibles, elies deviennent réelles, par l’action de la cause prochaine extérieure, et non uniquement par l’action de la cause première, comme le disaient las autres. De même, suivant Aristote encore (2), les vertus ou habitudes morales, avant d arriver à l’état parfait, préexistent en nous, dans certaines inclinations naturelles,

.. (1)8. Physic. .

(2) In 6. Éthic.

qui sont eommo «ne ébauche dos vertus. Ensuite, l'exercice, les actes, leur donnent la perfection qu’elles doivent avoir. .. •, ■■>*

-On -doit dire la même eh ose pour l'acquisition de la science. 11 faut admettre, comme préexistant en nous, les germes pour ainsi dire de toutes las sciences, qui sont les notions premières que l'intellect se famé immédiatement par les images ( species ) qu’il tire des Choses sensibles; que ces notions soient complexes, comme les axiômes, ou incomploxes, comme la notion de l’être, de l’unité et autres semblables, que l’intellect acquiert immédiatement. Or, oes principes universels sont comme autant de germes d’où sortent toutes les autres notions. L’esprit donc, partant de oes conceptions générales, en déduit des vérités particulières qu’il ne connaissait pour ainsi dire qu’en général, et obtient une connaissance actuelle qu’il possédait seulement comme possible, par la faculté qu’il avait de l’acquérir. C’est alors qu’il apprend. Maife il faut encore remarquer que la faculté naturelle qu’on a do produire une chose, peut être de deux sortes : la première est une faculté active et complète, quand le principe interne est suffisant par lui-même pour réaliser l’existence de cette chose. C est ainsi que dans le malade l’énergie de la nature peut déterminer la guérison et produire la santé parfaite. La seconde est une faculté passive, lorsque le principe interne ne suffit pas pour réaliser l’existence de la chose. C’est ainsi que pour obtenir du feu avec de l'air, la force qui se trouve dans l'air ne suffit pas par elle seule.

Lorsque la faculté qui rend la chose possible -est active et complète, l'agent externe ne fait que seconder l’agent interne et lui fournir les moyens qui tui «errent à produire son effet. Ainsi, pour opérer la guérison, c’est la nature qui esi l’agent principal; le médecin n’est que son serviteur, pour la soutenir et loi Offrir lés remèdes dont elle se sert pour produire la santé. Mais quand la focullé est purement passive, c’est la cause externe qui est lo principal agent, et C’est à elle que l'effet doit être principalement attribué. Ainsi, dans l’air il y a une faculté de devenir du feu, mais le feu extérieur est nécessaire pour produire cet effet.- ' .

Maintenant, celui qui apprend a d’avance la faculté d’acquérir la science, et cette faculté est non purement passive, mais active; autrement l’homme ne pourrait jamais acquérir la science par lui-même. De même donc que la guérison peut a’oblenir de deux manières différentes; par l’opération seule de la nature ou par la nature avec le secours de l’art; de même il est deux manières d’acquérir la science : l’une quand là raison naturelle parvient par ellemême à connaître ce qu’elle ignorait, et cette découverte s’appelle invention ; l’autre, quand la raison naturelle est aidée' par une cause extérieure; c’est ce qu’on nomme enseignement.

Mais dans tout ce qui est opéré par la nature et par fart, l’art procède de la même manière et par ies mômes moyens que la nature. Far exemple, pour guérir un malade, la nature oppose le froid au chaud, et le

chaud au froid, et le médecin procède de même. Aussi dit-on que l'art imite la nature.

Il en est de même pour l'acquisition de la science : celui qui en instruit un autre, le mène è la découverte de l’inconnu, absolument de la même manière qu’il procède lui-même pourconnaîlre une vérité nouvelle. Or, la marche que tient la raison pour arriver à la découverte d’une vérité inconnue, est de partir de principes généraux connus par eux-mêmes, d’en faire l'application à un point spécial, de procéder ainsi à une conclusion particulière, et de celle-ci à une auîre qui la suit. C’est aussi de la sorte et suivant ce procédé, qu’un homme peut en instruire un autre : il expose à son élève, par des signes, cotte marche naturelle de la raison qu il a tenue lui-même; et de la sorte, la raison naturelle de l’élève, en suivant la ligne qu’on lui montre comme une règle assurée, arrive à la connaissance de la vérité inconnue.

Si donc l’opération de la nature n’empêche pas de dire que le médecin produit la santé dans le malade, l’action do la raison naturelle dans l’élève n’empêchera pas de dire que le maître produit la s« ience en lui. Or, c’est ce qu’on appelle instruire. Aussi dil-oa tous les jours qu’un homme en instruit un autre, et qu’il est son maître. C’est dans ce sens qu’Arislote a dit que la démonstration est un syllogisme qui donne la science (1). * -

Mais si le maître enseigne à son élève une proposi-

(1) I Poster.

tion qni ne soit pas renfermée dans ces principes connus par eux-mêmes, ou si l'élève ne voit pas qu elle y soit renferméo, la science ne se fera pas on lui; tout au plus pourra-t-il y avoir opinion ou croyance, et cet effet lui-même sera dû encore à la vertu des principes naturels (1). Car c’i-st à la lumière de ce3 principes, connus par eux-mêmes, que l'élève aperçoit et juge que tout ce qui découle nécessairem nt de ces principes, doit être tenu pour certain; qnotout ce qui leur est opposé doit être absolument nié, et que pour tout le reste, on peut ou accorder ou refuser son assentiment.

Quant à cette lumière de la raison qui nous fait connaître ces principes naturels, elle nousost donnée de Dieu même, comme une image do la vérité incrééequi se réfléchit en dous. Par conséquent, comme aucun enseignement humain De peut avoir d’effet qu’en vertu de cette lumièro, il est évident que c’est Dieu seul qui enseigne intérieurement, qui est le maître principal, de même que c’est la nature qui; guérit intérieurement, qui est le médecin principal. Néanmoins, on dit av> c v* rite que l’homme instruit et guérit, dans le sens que nous venons d’expliquer.

(1) Quamvis ex principiis innatis causetur. On sait que saint Thomas n'admettait point les idées innées, comme on les entend aujourd’hui. Il est clair d’ailleurs que principiis innatis est ici la môme chose que principiis per se notis, qui précède et qui suit. Du reste nous traduirions par principes innés, que le sens serait tout aussi favorable à notre thèse.

Réponse aux objections. ( Avant chaque réponse, relire . , l'objection.) .>,•/.* • .

A la 1 r *. Le Sauveur avait défendu à ses disciples de s’appeler maîtres. Mais de peur que nous ne prisions cette défense dans un sens absolu, la Glose explique comment on doit l’entendre. Il nous est défendu d’appeler un homme notre maître, de manière à lui attribuer dans l’enseignement le rôle principal qui appartient à Dieu; comme si nous mettions notre couiiance dans la sagesse de l’homme. Tandis qu’au contraire, pour toutes les choses que nous entendons de la bouche de l'homme, nous devons consulter la vérité divine, nous parlant à l’intérieur, par son image qu’elle imprime en nous, pour nous servir à juger de tout

A la 'I e . Ce qui produit en nous la connaissance des choses, ce n’est pas la connaissance des signes, mais la connaissance d’autres choses plus certaines, c’est-àdire des principes que les signes du maître nous représentent et appliquent à d’autres vérités (1) qui ne

fl) Prmàpiorum qua nobis per aliqna signa proponuntur et appAicantur ad aha... Il ae viendra à l’idée de personne de traduire : principes qui nous sont fournis par les signes, ou que tes signes eux-mêmes nous font connaître. Ce serait contredire la pensée et la lettre de tout cet article. Le sens est que le maître, partant avec nous de principes déjà connus est bien obligé de nous désigner ceux dont il part, de nous les représenter dans sa leçon, afin de les appliquer aux vérités particulières qu’il veut nous enseigner.

nous étaient pas. connues purement et simplement, quoiqu’elles nous fussent connues dans un sens, comme nous l’avons expliqué. Car c’est la connaiasance des principes, et non la connaissance des signes, qui produit en nous la science des conclusions.

À la 3 e . Ce qu’on nons apprend par des signes*, nous le connaissons déjà en partie, et nous l'ignorons en partie. Par exemple, si on veut nous apprendre ce que c’est que l'homme, il faut bien que nous ejt ayons d’avance quelque connaissance, comme la notion d'animalité, 1a notion de. substance, ou du moina celle de l’être ; et il est impossible qu’elle nous soit inconnue. De même, quand on nous enseigne quelque conclusion, IL faut que nous sachions d'avance ce que c’est que sujet et attribut ; quoique de plus les principes à l'aide desquels on nous enseigne cette conclusion soient connus d’avance; car tout enseignement est impossible sans une connaissance antérieure : omnis disciplina fil ex prceexistenli cognilione, comme le dit Aristote (i). Le raisonnement de l’objection ne prouve donc rien.

A la 4 e . Par les signes sensibles qui agissent sur la faculté sensitive, l’intellect reçoit les idées intellec-, tuelles ( inienlionts inleüigibiles ) dont il se sert pour produire la science en lui-même. Car la cause prochaine de la science n’est point dans les signes, niais dans la raison partant des principes pour arriver aux conclusions, comme nous l’avons dit.

41) In i Poster. . . .

. A la 6*. Dans celui qu’on enseigne, la science préexistait non à l’état parfait et complet, mais à l’état de germe; dans ce sens que les conceptions générales que notre esprit possède naturellement sont comme les germes de toutes nos connaissances ultérieures. Aucune force créée ne peut développer ces germes en nous, comme en les y déposant elle-même ; mais une fois qu’ils y sont déposés, elle suffit pour développer ce qui est renfermé dans leur virtualité originelle. > A la 6*. Quand on dit que le maître transmet la science à son élève, on n’entend pas que la science du maître et de l'élève soit numériquement une. On veut dire que par l’enseignement l’élève reçoit une science semblable à celle qui se trouve dans le maître, une science qui do possible devient actuelle, comme nous l’avons dît plus haut.

A la 7*. Le médecin n’opère qu’à l’extérieur, pendant que la nature seule opère à l’intérieur; ce qui n’empêche pas qu’on ne dise que le médecin procure la santé. De même l’homme annonce extérieurement, et Dieu seul instruit intérieurement; ce qui n’empêche pas qu’on no dise que l’homme enseigne la vérité.

A la 8*. Saint. Augustin en disant, iib. De mag., que Dieu seul enseigne, ne veut pas nier que l’homme enseigne extérieurement ; il veut dire que Dieu seul enseigne à l’intérieur. . >

A la 9 e . On peut dire avec vérité que l’homme est véritablement maître, qu’il enseigne la vérité, qu’il éclaire l’esprit; non dans ce sens qu’il communique

la lumière à la raison ; mais dans ce sens que, par les moyens qu’il propose à l’extérieur, il seconde, pour ainsi dire, la lumière de la raison et l’aide à former la science. C’est ainsi que l’Apôtre dit de lui-même, Ephes. 3 : « Moi, le dernier des saints, j’ai reçu la grâce d’éclairer. »

A la 10*. Il faut distinguer deux sortes de sagesse : l’une créée et l’autre incréée. Toutes les deux sont communiquées à l’homme; et par cette communication l’homme change, profite et progresse. La sagesse incréée n’est sujette à aucun changement. La sagesse créée qui est en nous change, non dans sa substance, mais dans sa manière d’être (per accidens, non per se). Car on peut la considérer sous deux points de vue différents : premièrement, dans son rapport avec les choses éternelles qu’elle a pour objet; et sous ce rapport elle est absolument immuable. Ensuite dans sa manière d'être en nous; or, elle change dans sa manière d’être en nous, lorsque le sujet où elle réside change lui-même, et qu’à la capacité de posséder la sagesse, il ajoute la possession réelle. Car les idées intellectuelles qui constituent la sagesse sont à la fois la représentation des choses et un perfectionnement pour l’intelligence.

A la 11*. Les idées intellectuelles (formæ inlelligibiles) qui constituent la science acquise par l’enseignement sont gravées dans l’esprit de l’élève, immédiatement par son intellect même, et médiatement par celui qui l’enseigne. C’est-à-dire que le maître propose extérieurement les signes des choses à connaître;

et par là l’intellect reçoit los idées inteUeetaelles de ces choses qu’il grave dans la capacité dont il est pourvu (intelleclws agens describü cas in inlellectu possibili ). Ainsi, comme moyen d’acquérir la science,, le3 paroles du maître, entendues ou lues, sont pour l’intellect de l’élève ce quo sont toutes les autres choses extérieures sensibles : c’est par los unes comme par les autres que l’intellect reçoit les idées intellectuelles,* quoique les paroles du maître soient plus propres à produire la science que tout autre objet extérieur sensible, parce qu’elles sont des signes d’idées intellectuelles.

A la 12*. Il n’en est pas de la vision intellectuelle comme de la vision corporelle. Le sens de la vue n’est point une puissance de comparaison qui ait besoin de passer par un objet pour arriver à un autre ; mais il peut voir immédiatement tous les objets visibles, sitôt qu’il est tourné vers eux. Do sorte que celui qui est doué de la faculté de voir a, pour voir tous les objets visibles, la même disposition et la même facilité qu’un homme qui possède plusieurs sciences dans sa mémoire, pour considérer chacune des vérités qu’elles contiennent. Ainsi, pour voir, nous n’avons pas besoin d’être excités à voir par les autres hommes, qui peuvent tout au plus diriger notre regard vers un objet visible, par une indication du doigt ou par un autre geste. Mais l’intellect est une faculté de comparaison qui passe par le connu pour arriver à l’inconnu. Par conséquent il ne se trouve pas dans les mêmes conditions vis-à-vis de tous les objets à considérer.

Les uns sont connus par fcux-mêmes, et l’intellect les voit immédiatement. Tous les autres sont contenus implicitement dans les premiers, et il no peut les voir que par l'exercice du raisonnement, en développant et en déduisant les vérités comprises dans les principes. Par conséquent, à moins qu’il n’ait acquis déjà la connaissance de ces vérités de déduction et qu’il ne possède cette connaissance dans sa mémoire, il n’a pour les considérer qu’une puissance radicale, sans disposition immédiate. Il a besoin qu’une cause le fasse voir, et c’est ce que fait l’enseignement ; tandis que celui qui possède déjà celte connaissance acquise n’a pas besoin d’un tel secours. Ainsi le maître qui enseigne excite l’intelligence à voir, commo une cause qui agit sur la substance même de l'effet qu’elle produit; tandis que celui qui met sous les yeux de quelqu’un un objet visible n’agit pas sur la substance même de son acte de vision ; pas plus que celui qui rappelle à quelqu’un le souvenir d’une vérité qu’il connaît ne produit én lui la perception de cette vérité (1).

A la 13*. La certitude do la science vient tout entière de la certitude des principes; car les vérités do déduction se connaissent avec certitude quand on sait les ramener aux principes. Par conséquent, si nous acquérons quelque science certaine, c’est en vertu de

(1) Il y a dans le’ texte de cet alinéa plusieurs termes propres à ta scholastique, dont nous avons dii rendre le sens par des mots mieux compris aujourd’hui.

cette lumière de la raison que Dieu a mise en nous, et par laquelle il nous parle intérieurement; cette connaissance ne peut être attribuée à l’enseignement extérieur de l’homme, qu’autant que par ses leçons il ramène ces vérités de déduction à leurs principes. Et encore nous serait-il impossible d’acquérir par cet enseignement aucune connaissance certaine, si nous n’avions déjà en nous la connaissance certaine des principes auxquels se rapportent ces vérités de déduction. , •

A la 14 e . Ce n’est pas l’enseignement extérieur l’homme qui porte la lumière dans l’intellect ; mais il est dans un sens la cause de l’image intellectuelle, en tant qu’il nous propose des signes d’idées intellectuelles, et que par le moyen de ces signes l’intellect reçoit les idées qu’il grave au fond de lui-même.

A la la®. Quand on dit qu’il n’y a que Dieu qui puisse donner à l'esprit sa forme, on veut parler de sa forme dernière, sans laquelle il n’est pas formé, à proprement parler, quelque autre forme qu’il ait reçue sans elle. Or, celte forme essentielle est cel le qui l’établit en rapport avec le Verbe et fait qu’il s’attache à lui ; c’est elle seule qui est la forme dernière de toute nature raisonnable, comme le montre saint Augustin dans son explication sur la Genèse (ad litt. lib. 9, cap. 15, et lib. 83, quæst. 51).

A la 16 e . Le péché est dans le cœur; et personne, que Dieu, ne peut écrire dans le çœur de l’homme. Mais l’ignorance est dans l’intellect ; et une force créée est suffisante pour écrire dans l’intellect. Ainsi l’in-

tellect lui-même, par une vertu qui lui est propre, écrit les idées intellectuelles dans la capacité dont il est pourvu; et moyennant cette opération, comme nous l’avons dit, les choses sensibles et l’enseignement extérieur produisent en nous la science.

A la 17 e . La certitude de la science, nous l’avons déjà dit, nous vient de Dieu seul qui nous a donné la lumière de la raison. Car c’est par cette lumière que nous connaissons les principes, et c’est des principes que nous tirons la certitude de la science. Et néanmoins il est vrai de dire dans un sens que l’homme produit en nous la science, comme nous Lavons expliqué.

A la 18 e . L’élève, s’il était interrogé avant que son maître ait commencé à parler, pourrait répondre sur les principes à l’aide desquels on l’enseigne; mais il ne pourrait pas répondre sur les choses même qu’on lui enseigne, qui sont les conséquences de ces principes. Ainsi il n’apprend pas de son maître les principes, mais seulement les conséquences.

Saint Augustin démontre qu’à proprement parler un homme ne peut enseigner un autre homme, ni rien lui apprendre. S. Thomas soutient qu’il peut l’enseigner et l’instruire, dans un sens véritable. Et les deux SS. docteurs sont au fond parfaitement d’accord; comme il est aisé de le reconnaître.

Mais un point où ils s’accordent non-seulement

dans la pensée, mais aussi dans la même persistance d’affirmation, est précisément le point que nous soutenons, qu’ont soutenu tous les philosophes chrétiens, et sur lequel s’égarent les traditionalistes, abandonnant ainsi la tradition et la raison. Les deux illustres Pères de l’Eglise se réunissent pour proclamer qu'avant l’enseignement donné par l’homme, — qu’on l’appelle enseignement véritable ou seulement avertissement extérieur, il n’importe, — celui qu’on instruit doit nécessairement posséder quelques connaissances, et que, par conséquent, ce n’est pas l’enseignement, ce n’est pas la parole, ce n’est pas la société qui lui donne les premières connaissances.

Mais le Docteur angélique est encore plus explicite et plus catégorique, s’il ost possible, sur cette question importante, que n’avait été 800 ans avant lui le S. évêque d’Hippone. Voici les principes qu’il établit et qu’il prouve :

1. Pour l’acquisition de la science, objet de l’enseignement, il faut supposer, il faut admettre comme préexistant en nous la connaissance des principes généraux connus par eux-mêmes, et toutes les notions que l’esprit se forme immédiatement lui-même, à l’aide des premières sensations : C. Car tout enseignement suppose dans celui qui apprend quelque connaissance antérieure ; ad 3, et ad 13.

2. Or, ces vérités premières, conditions préalablement requises pour tout enseignement, cesprincipes généraux, ces principes naturels, et non enseignés, nous sont connus par cette lumière de la raison que Dieu a mise en nous, comme une image de la vérité incréée qui se réfléchit dans notre esprit : C. ad finem . — Ils nous sont donnés par la nature, comme le germe de toutes les connaissances que nous apprendrons ultérieurement: ad 5. —Il est même certaines notions qu’il est impossible à l’homme d’ignorer : ad 3.

3. C’est de ces principes, connus d’avance, que celui qui enseigne doit partir avec nous, pour nous enseigner d’autres vérités connexes avec ces principes. Son enseignement consiste uniquement à nous montrer cette connexité : C. A proprement parler, c’est la connaissance des principes, et non l'enseignement, qui nous donne ces connaissances secondaires : ad 2. et passim ; quoique l’enseignement en soit la cause médiate : ad 11. Il nous serait impossible d’apprendre d'un homme les connaissances qu’il veut nous enseigner, s’il n’y avait en nous des principes, connus d’avance, auxquels il ramène ces connaissances ; et toute la certitude de ces connaissances pour nous vient de la certitude de ces principes : ad 13 ; et ultérieurement • de Dieu, qui nous a donné la lumière de la raison pour connaître ces principes : ad 17.

4. Ainsi la connaissance des premiers principes ne peut venir de l’enseignement, ni de la société. Saint Thomas le répète en finissant : ad 18; quoique l’enseignement puisse nous apprendre plusieurs vérités scondaires, connexes avec ces principes : ibid.

5. Mais encore, pour ces vérités secondaires, objet de l’enseignement, pour tout ce que les hommes nous proposent et nous enseignent, c’est à nous de juger leur parole, pour admettre ou rejeter ce qu’ils nous disent, selon que nous le trouvons conforme ou contraire à la vérité intérieure qui est en nous : C. ad fmem et ad. 1.

6. De plus, parmi les vérités secondaires qui sont les seules que l’enseignement puisse nous apprendre, il en est un grand nombre que l’esprit de l’homme peut découvrir de iui-môme et par ses seules forces ; comme il y a beaucoup de malades qui se guérissent d’eux-mêmes : C.

Donc l’enseignement ne peut nous donner la connaissance des premiers principes. Donc il n’est pas nécessaire pour une foule d’autres vé-, rités, que l’homme peut acquérir sans le secours de l’enseignement et de la société. Telle est , sur cette question de l’enseignement, comme source de nos connaissances, la solution que nous donnent, après une élude spéciale, approfondie et prolongée, les plus grands maîtres de la science et

de la religion, les deux puissants génies qui seront à jamais l’honneur de l’Eglise et de l’humanité.

Que nos modernes traditionalistes ne cherchent point à atténuer la valeur de ces deux témoignages. Nous leur accorderons, s’ils le veulent, qu’en matière philosophique, — et celle-ci est philosophique, quoiqu’ils aient essayé plus d’une fois de lui donner un caractère théologique, — les autorités ne comptent guère que pour les raisons qu’elles apportent. Nous ne prétendons pas enchaîner fatalement la philosophie au passé, ni imposer sans autre examen la pensée des docteurs anciens. Mais pour être en droit de les contredire, faudrait non-seulement prouver qu’ils ont mal raisonné, il faudrait encore prouver que soi-même on raisonne plus juste.

Maison ne peut oser l’entreprendre. Nouscroyons la chose jugée, et pour tout esprit sincère, irrévocablement jugée.