LE BAPTÊME

Le baptême est aussi antique et aussi universel que le sentiment du péché. L'homme a toujours éprouvé le besoin d'une purification. Seulement il a varié sur l'élément purificateur. En général, il a existé deux baptêmes correspondant sans doute aux systèmes adoptés par les peuples sur l'origine du monde. Ceux qui croyaient que Y Océan était le père des choses pratiquaient le baptême d'eau ; mais le baptême de feu était admis par ceux qui regardaient cet élément comme le principe de la vie, et qui l'adoraient dans le soleil. Les peuples se divisent donc en hydrobaptistes et en pyrobaptistes. Dans la première classe, la plus nombreuse, il faut ranger les Indiens, les Egyptiens, les Romains, les Juifs; dans la seconde, les Perses, les Sabéens, les Gaulois, les Grecs. Plusieurs de ces peuples employaient l'un et l'autre élément baptismal. De ce nombre les Grecs qui, néanmoins, adorateurs du soleil, usaient presque exclusivement du baptême de feu, qu'ils appelaient Amphidromia, parce que le nouveau-né, processionnellement porté en cercle autour du foyer, était passé par le père, pontife domestique, dans la vapeur de cet autel. Les brames, après avoir plongé l'enfant dans le fleuve, s'é-

crient : « 0 Dieu pur, unique, invisible, éternel et parfait! nous t'offrons cet enfant, issu d'une tribu sainte, oint d'une huile incorruptible et purifié avec de l'eau. »

Tertullien, qui appelle le déluge le baptême du monde, nous apprend l'usage du saint lavacre dans les temples d'Apollon, de Sérapis et de Mithra1. C'était le culte du soleil; de sorte que le baptême servait d'initiation aux mystères de cet astre-dieu, adoré comme le médiateur universel, l'image du Verbe, l'ombre de l'intelligence éternelle. En Judée, il eut un sens analogue; il devint le signe d'admission au culte de l'homme-Dieu, qui, dans la religion nouvelle du genre humain, allait être, sous le nom de Christ, adoré comme le médiateur universel, l'incarnation du Verbe, la figure et la splendeur de Dieu. C'est Jean, fils de Zacharie, qui le premier, à ce qu'il semble, éleva chez les Juifs l'ablution mosaïque au rang de sacrement baptismal, rite préparateur du christianisme qui lui valut le surnom de Baptiseur; et Jésus en le recevant des mains du Précurseur clans le Jourdain , adopta le baptême qu'il ne donna jamais lui - même, mais qu'il faisait donner par ses apôtres, et qu'en les quittant il leur recommanda, une dernière fois, d'administrer aux nations au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

Le Christ a fait définitivement triompher le baptême de l'eau dans le monde, bien que le baptême du feu fût, à ce qu'il semble, plus naturel au culte de celui qui est la Lumière. Quoiqu'il en soit, la fête du prophète qui a introduit le rite de la purification par l'eau en

1 Tertullianus. De baptUmo, cap. V.

Occident, a remplacé la solennité druidique où, vers le solstice d'été, les peuples des Gaules accomplissaient la cérémonie de la purification par le feu à des bûchers allumés le soir, en l'honneur du soleil. L'eau cosmogonique fut d'abord l'unique élément baptismal. Le néophyte adulte s'y plongeait tout entier ; il en ressortait comme d'un tombeau : ainsi l'âme renaissait du sépulcre du péché. Insensiblement, le sacrement primitif s'altéra; à l'eau purificatrice on ajouta d'autres éléments, tels que le sel, l'huile, emblèmes évidents d'incorruptibilité. L'huile était peut-être une importation bramanique; peut- être n'est -elle qu'un symbole de l'onction royale du Christ. Le chrême, emblème de la vie matérielle, devint naturellement l'emblème de la vie spirituelle, de la grâce divine1. Et le prêtre, imposant les mains sur le front du régénéré, invoquait l'Esprit de Dieu figuré par une colombe étendant ses ailes sur la piscine. Ces légères altérations dans la forme, que le baptême avait déjà subies dès le second siècle, se multipliant de jour en jour, finirent par une totale transformation dans le fond. On en perdit le sens cosmogonique; on en oublia le symbolisme essentiel. Le rite se matérialisa. L'esprit disparut. L'émersion palingénésique devint une simple aspersion lustrale, et le salut ne résulta plus de la foi du néophyte, mais de l'effusion du liquide transformé par une espèce d'incantation sacerdotale. Grâce à cette vertu magique, on administra le baptême aux enfants incapables de participer volontairement au mystère. Cette matérialisation

4 Xffajjwt, ydpx^ï.

du baptême commence au quatrième siècle ; on y reconnaît Tinfluence du paganisme dont les idées et les peuples envahissent en masse le christianisme; elle redoubla par le débordement des .peuples du Nord; il est évident qu'en administrant le baptême aux enfants, les prêtres furent dirigés par l'intention louable de se saisir dès le berceau des jeunes barbares, à l'exemple des chasseurs qui s'emparent des petits pour attirer plus aisément dans leurs rets, par l'amour maternel, les bêtes féroces. Ils avaient une raison plus intime et plus profonde encore : c'est la croyance que l'enfant mort sans baptême allait au feu éternel; croyance lugubre indirectement issue du dogme du péché originel, et enfouie par saint Augustin dans les cryptes ténébreuses de la théologie du moyen âge. D'ailleurs, le rite recevant du prêtre sa vertu miraculeuse, tombait absolument dans le monopole sacerdotal.

Or, c'est sur cette transformation du baptême primitif que s'engage la lutte entre l'abbé de Gluny et Pierre de Brueys. Le réformateur, sans remonter jusqu'à l'origine cosmogonique du rite, prenait pour base ces paroles du Christ aux apôtres : « Allez dans tout l'univers, prêchez l'Evangile à toute créature, celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé ; celui qui n'aura pas cru sera condamné. » De ces paroles il résulte évidemment, disait le réformateur, que le vrai baptême, c'est la foi. Conséquemment, les enfants que vous baptisez, et que leur âge trop tendre rend incapables d'aucune foi, ne peuvent être sauvés. Donc votre baptême est inutile; il lave la chair sans purifier l'âme. Nous, au contraire, nous attendons que

l'homme soit en âge de croire et de connaître Dieu. Et d'après ce principe, il avait rebaptisé les peuples du Midi dans les torrents des Alpes et des Pyrénées. L'abbé de Cluny, dans sa discussion, combat toujours Pierre de Brueys. Nul, en effet, n'est plus vivant du fond de son tombeau. A côté d'Arrigo, se dresse constamment devant ses yeux le belliqueux fantôme.

« 0 doctes ! s'écriait-il avec un dédain superbe. Ainsi les siècles passés se sont trompés ! Pendant mille ans et plus, des milliers d'enfants n'ont reçu qu'un baptême illusoire! Depuis le temps du Christ, il n'existe donc que des chrétiens imaginaires! Ainsi le monde a été aveuglé et enveloppé de ténèbres si profondes, que pour ouvrir les yeux et éclairer cette longue nuit, après tant de Pères, de martyrs, de pontifes et de princes de l'Eglise universelle, il a dû vous attendre si longtemps. Et pour corriger cette longue erreur, il a dû choisir, pour ses derniers apôtres, Pierre de Brueys et son acolyte Henri. Ainsi, jusqu'à ces nouveaux réparateurs du siècle, le monde a péri! Lorsque dans toute la Gaule, l'Espagne, la Germanie, l'Italie, l'Europe entière, depuis trois cents ou cinq cents ans environ, personne n'a été baptisé qu'enfant, il n'y a eu aucun chrétien l. S'il n'y a point eu de chrétien, il n'y a point eu d'Eglise; si point d'Eglise , point de Christ ; si point de Christ , le monde a certainement péri ! Nos pères ont péri ! et nous aussi nous périssons ! Que les saints innombrables qui sont dans le ciel soient traînés dans l'enfer ! Que les

1 C'est donc au neuvième siècle, ou tout au plus au septième, que le pédobaptisme triompha, selon Pierre le Vénérable.

compagnons des anges deviennent les collègues des démons ! Qui peut supporter, qui peut entendre un tel blasphème ! Qui ne bouchera pas ses oreilles ou ne s'élèvera pas avec le monde entier, qu'ils s'efforcent de damner, contre ces nouveaux hérésiarques 1 ! »

Ces vagues et brillantes déclamations se brisent contre la proposition inébranlable du réformateur, comme des flocons d'écume contre un écueil. Pierre le Vénérable, au reste, admet que le baptême consiste essentiellement dans la foi. Mais par quelle foi l'enfant, qui n'en peut avoir aucune, opère-t-il son salut? Par la foi d'auirui, répond le subtil et poétique esprit, dont l'opinion n'est pas sans une lointaine analogie avec le fameux dogme calviniste, sur le salut héréditaire des élus. Puis, cherchant à sa doctrine une base dans la Bible : « Le prince juif croit, dit-il, et son fils est guéri (Jean IV); Marthe croit, et Lazare est ressuscité (Jean XI, Matth. XV); la Cananéenne croit, et sa fille est délivrée d'un démon. L'Eglise croit, et l'âme est purifiée de ses péchés. Le monde croit, et l'enfant est sauvé. Si toutes choses sont possibles à un seul croyant, seront -elles impossibles à un monde entier croyant et priant pour les enfants qu'on baptise? Ils étaient impurs, et les voilà saints par leurs parents ou par un médiateur dans le sacrement de la foi. C'est ainsi qu'Israël fut élu de Dieu par la foi d'Abraham, ravi à la mort par la foi de Moïse, élevé sur toute nation par la foi de David2. » Mais probablement peu satisfait de tant d'analogies bibliques qui s'en vont en fumée, Pierre le Vénérable

1 Petr. Vcnerab., Epist. adversus Petrobrusianos.

2 Adiersus Petrobrusianos.

abandonne fièrement cet argument de la foi de l'Eglise. Il en fait grâce à son adversaire comme d'une arme superflue, inutile à sa victoire.

Pierre de Brueys prétendait que le baptême est inefficace sans la foi personnelle, et la foi personnelle sans le baptême, et que le salut résulte indissolublement de l'union du baptême et de la foi. L'abbé de Cluny saisit au bond cette proposition formulée avec trop de rigueur, et la combat par l'exemple de tant de martyrs morts pour le Christ, et qui n'ont reçu que ce baptême de sang. S'ils ont été sauvés sans le baptême, pourquoi les enfants ne le seraient-ils pas sans la foi? « Ecoutez, s'écrie-t-il, la voix de F Apôtre qui retentit comme un clairon. Disputant du péché du premier Adam, par qui le monde est condamné, et de la justice du second Adam, par qui le monde est sauvé, saint Paul dit : a Comme tous sont morts en Adam, tous aussi sont vice vifiés en Christ. » Eh bien, n'est-elle pas close cette bouche qui proférait l'iniquité! Osera-t-elle encore aboyer, cette gueule de chien percée du trait apostolique! Tous, dit-il, sont vivifies par le Christ, tous sans exception. Donc exclure les petits enfants baptisés du nombre des sauvés, est une proposition hérétique et impie; hérétique, parce qu'elle est contraire à la foi; impie, parce qu'elle est contraire à la piété ! » — Oui, sans doute; mais si tous sont vivifiés par le Christ, à quoi bon le baptême catholique? Le reformateur voulait, avec raison, maintenir le baptême de l'eau comme signe inséparable du baptême de la fui. Son tort est d'avoir exagéré la valeur du symbole qui, purement humain, n'a d'autre mérite que d'être l'enveloppe con-

servalrice du sacrement divin ; c'est l'écorce d'un fruit céleste.

L'abbé de Cluny, faible dans son argumentation, s'élève jusqu'à l'éloquence par le sentiment : «Oh! quelle différence entre le Christ recevant avec tendresse les petits enfants, et les hérétiques qui les repoussent avec impiété. Les disciples du Christ firent autrefois, non rien de tel, mais quelque chose d'approchant, en repoussant les petits enfants loin du Christ. On lui présentait, dit l'Evangile, des enfants pour qu'il les touchât; mais ses disciples menaçaient ceux qui les présentaient. Et maintenant, ô Seigneur Jésus! et maintenant, ô bon Maître! instruis-nous par ta Parole! Bien plus, pour que j'ose davantage, montre-nous ton exemple! Ces enfants qui venaient vers toi, non par leur propre foi , mais présentés par la foi d'autrui, devaient être reçus, comme l'enseigne l'Eglise, ou repoussés, comme l'ordonnent ces téméraires novateurs. Tes disciples, dit l'Evangile, menaçaient ceux qui présentaient les enfants. Mais, toi, comment accueilles-tu leurs menaces? Jésus voyant cela, dit-il, les blâma. Donc c'est parce qu'ils menaçaient ceux qui présentaient les petits enfants, que tu les blâmes. Mais que leur dis-tu ? Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les empêchez point; car le royaume des deux est à ceux qui leur ressemblent. Tu dis cela; mais que fis-tu? Les embrassant, dit l'Evangile, et leur imposant les mains, il les bénissait. Que répondez-vous à cela, cruels contempteurs des enfants? Voici, parce qu'on les repoussait, Jésus s'irrita; Jésus ordonna qu'on les laissât venir à lui; Jésus dit que le règne des cieux est à ceux qui leur ressemblent; Jésus

les embrassait; Jésus leur imposait les mains; Jésus les bénissait. Arracherez -vous les enfants aux embrassemerits du Christ , à l'imposition des mains du Christ, aux bénédictions du Christ, malgré le Christ? Que l'Eglise voie ! que le monde juge 1 ! »

Mais voici saint Bernard qui vient au secours de son doux collègue de Cluny : « Les chiens, s'écrie le bouillant abbé de Clairvaux, ils se moquent parce que nous baptisons les enfants! Eh quoi, quand l'enfant ne peut parler pour lui, la voix du sang de son frère ne crierat-elle pas de la terre vers Dieu ? Et l'Eglise sa mère est là qui crie aussi pour lui. Que dis-je, l'enfant lui-même ne semble-t-il pas aspirer, soupirer (inhiaré) après les fontaines du Sauveur, crier hautement vers Dieu, et dire dans ses vagissements : Seigneur, je souffre, réponds pour moi? Tourmenté par la nature, il demande le secours de la grâce. Tout crie en lui, et l'innocence du malheureux, et l'ignorance de l'enfant, et la faiblesse du condamné (débiteur) ! Tout crie pour lui, et le sang de son frère, et la foi de sa mère, et l'abandon du malheureux, et le malheur du délaissé! Tout crie vers le Père ! Et le Père ne peut se refuser à l'enfant, car il est Père 2 ! »

Trait touchant! Tendre et sublime éloquence! Ces entrailles de moines gémissent d'amour comme un cœur de mère ! On conçoit que ces siècles naïfs et barbares se soient émus sur le sort de ces tendres créatures, et que le moyen âge chevaleresque se soit fait le champion de ces orphelins du ciel. Mais sa tendresse

1 Adversus Petrobrusianos.

2 S. Bernardi Opéra, Sermo LXVI.

héroïque s'est émue pour une chimère, et l'éloquence qui régarait dans la pitié tonnait contre un fantôme : « 0 patriarches du monachisme, et vous, peuples de l'Eglise romaine, pouvaient répondre les réformateurs, vous nous calomniez ! Ce n'est pas nous qui repoussons les petits enfants, c'est vous! vous qui les damnez dès le sein maternel! vous qui, dès qu'ils meurent sans l'aspersion de quelques gouttes d'eau, précipitez leurs douces âmes dans l'enfer! vous, enfin, qui ravissez cette multitude d'âmes orphelines à l'amour du Père qui est dans les cieux ! Ah! ce Père miséricordieux n'a pu les condamner irrévocablement pour le péché d'Adam! Et si, par un mystère que nous adorons, ils en portent la peine imméritée, ils ont à ses yeux le double intérêt de Y innocence et du malheur. Candides et plaintifs, ils sont les images de leur divin Frère auquels ils tendent leurs bras en bégayant son nom immortel. Loin de les repousser, nous les menons moralement vers Jésus; nous les lui élevons comme des créatures que rend sacrées le sceau de sa bénédiction, des vases que doit habiter l'Esprit de Dieu. Et lorsque dans l'adolescence ils auront reçu ce baptême de l'Esprit, en sortant de la piscine où ils laissent dans l'eau symbolique les souillures et les ténèbres originelles, nous les conduisons au banquet mystique où ces jeunes âmes régénérées se ^nourriront, sous la figure du pain et du vin, de la céleste Victime, de la substance de Dieu, aliment de la vie éternelle ! »

Les réformateurs du seizième siècle ont été moins hardfc que Pierre de Brueys. Ils ont conservé le pédobaptisme, et même, chose étonnante, Calvin le défend

dans des termes qui rappellent ceux de l'abbé de Cluny. Néanmoins, quelques Eglises réformées professent le baptême des adultes. Il paraît plus logique, plus littéralement scripturaire, plus radicalement cosmogonique. Le baptême des enfants, en apparence moins rationnel, remporte par le sentiment. Il semble -au fond plus religieux, surtout plus utile à l'enfant marqué d'un signe sacré, adopté dès sa naissance par l'Eglise, sa mère spirituelle, et solennellement offert au Père céleste. Rien de plus touchant que cette oblation du nouveau-né au Seigneur, en présence des fidèles qui prennent l'engagement tacite de l'élever dans la foi du Christ. Néanmoins le baptême n'est essentiellement que le préambule de l'eucharistie. La piscine a naturellement sa place auprès du saint banquet. Au surplus, et pour prévenir tout esprit de contention judaïque, ajoutons que le signe de l'initiation chrétienne n'occupe qu'un rang fort secondaire dans l'école éminemment dogmatique de saint Paul, qui recommande expressément de ne pas s'arrêter à la doctrine élémentaire des baptêmes, mais de s'élever jusqu'à la science des parfaits, jusqu'à la perfection même de Christ (Hébr. VI, 1, 2).

l'eucharistie.

C'est dans le ciel que réside la source éternelle de la vie, et cette source, c'est Dieu, Dieu qui se donne. C'est dans le ciel, où l'Agneau de Dieu est immolé dès l'origine du monde, qu'il faut chercher le principe générateur du sacrifice. Dieu donne une première fois son Verbe, et l'univers est créé. Dieu donne une seconde fois son Verbe, et l'univers est régénéré. Dieu donne, envoie perpétuellement son Verbe, son Esprit, et l'univers est perpétuellement conservé, sauvé. La création est un sacrifice, la rédemption est un sacrifice, la Providence, la grâce, le salut est un sacrifice. Dieu s'immole, et les êtres vivent de sa substance1; le Christ s'immole, et les âmes vivent de sa substance; le chrétien s'immole, et les hommes vivent de sa substance. Ainsi de la mort naît la vie au banquet immense du monde, et dans l'immolation du chrétien, reproduction du sacrifice de Christ, l'oblation vivifiante c'est encore, c'est toujours Dieu. Le sacrifice est donc la loi génératrice de la vie universelle. Dans le banquet eucharistique, il est consé-

1 L'homme ne vit pas de pain seulement, mais du Verbe de Dieu, aliment substantiel de toute créature. (Mat h. IV, 4; Deut. VIII, 3; Ps. GIV, 29 et 30; Actes XVII, 28.)

quemment une victime; mais cette victime est nécessairement mystique; ce n'est que par l'esprit que les âmes se nourrissent du Verbe. Toutefois le sacrifice n'est plus qu'un sacrement, c'est-à-dire un mémorial de l'acte sacré. Il y a dans le sacrement réalité et symbole, et l'altération de l'un ou l'autre élément détruit le rite souverain. Les Grecs, les Orientaux l'ont souvent dénaturé dans le sens du symbole, dans le sens de l'idéal; mais au moyen âge, les Latins, les Occidentaux avaient, en le matérialisant, presque anéanti le divin mystère.

Or, c'est l'opinion d'Origène, d'Athanase, de Basile et de Grégoire de Nazianze, d'Augustin d'Hippone, de Jehan Erigène, de Raban-Maur, de Bérenger de Tours, que soutient Pierre de Brueys : « 0 peuples, s'écriait-il, ne croyez pas les évêques, les prêtres, le clergé romain. Ils vous trompent sur l'office qu'ils exercent à l'autel. Ils prétendent créer le corps de Christ, qui se donne encore pour le salut de vos âmes, et ils mentent. Le corps de Christ n'a été transformé en pain qu'une fois, dans la cène qui précéda la passion. Et ce n'est qu'une fois aussi, c'est-à-dire dans cette circonstance seulement, qu'il a été donné à ses disciples. Depuis lors il n'a été transformé ni donné à personne ! •»

— « Venez donc, répondait l'abbé de Cluny, avancez, vous qui devez me disputer le champ, ô mes athlètes ! Des témoins assisteront à notre lutte; ils se tiendront près des combattants! Il y sera aussi, le Juge d'en haut. Jugeant, non d'après les forces, mais d'après la cause des champions, selon sa coutume qui est l'équité même, il donnera la palme au vainqueur ! » Plaçons-nous parmi

les témoins, aussi près que possible du souverain Juge, afin que dans cette hauteur où n'arrivent pas les passions de ce monde, le jugement de Fhistorien tombe dans le débat avec le calme et la sérénité de la voix même de Dieu.

Au quatrième siècle, Cyrille, évêque de Jérusalem, soutint que les espèces eucharistiques, après la consécration, étaient le corps même de Christ, mais son corps mystique. Cette idée, rejetée par tous les Grecs, hormis Chrysostome, fut admise par tous les Occidentaux, hormis Augustin. Grossissant avec la barbarie, et repoussée par les purs théologiens des écoles carlovingiennes, elle se fortifiait cependant, adoptée par tous les hommes de gouvernement sacerdotal, Hincmar, Lanfranc, Grégoire VII. Elle s'épanouit dans les ténèbres du dixième siècle, cet âge de fer de l'Eglise et du monde, et alors ce corps de Christ, d'une réalité purement idéale selon Cyrille, devint, selon Paschase, tel qu'il sortit du sein de la Vierge : et le mot officiel de transsubstantiation fut inventé par Hildebert, évêque du Mans. Cette exagération monastique, véritablement monstrueuse, produisit, en sens contraire, l'exagération léoniste. Tel est le point de départ de la discussion. Pierre le Vénérable remarque d'abord que son adversaire dépasse les bornes où s'était renfermé Bérenger : « L'Angevin , dit-il , niait la réalité du corps de Christ, mais non le sacrement symbolique; vous, vous niez le sacrement même, l'espèce et la figure. Et vous affirmez par là que le genre humain est totalement dépourvu du sacrifice de Dieu1. »

1 Adversus Petrobrusianos.

L'abbé de Cluny prend soin de nous avertir qu'il expose textuellement la doctrine du réformateur provençal. Mais, malgré ses inexactitudes, nous acceptons comme exacte cette exposition que son adversaire rejetterait peut-être. Cette doctrine nous paraît conforme au génie excessif de Pierre de Brueys et au matérialisme dogmatique de son siècle. 11 interprète dans un sens positif et réaliste ces paroles du Sauveur : Ceci est mon corps! C'est là le cachet de la barbarie du temps. Mais il diffère des catholiques en ce que, selon lui, la transsubstantiation n'a été réalisée qu'une fois par le Christ lui-même. Il refuse aux apôtres et aux évêques ce pouvoir surnaturel. 11 croit devoir envelopper cette première cène, où présidait le Fils de Dieu, d'un rayonnement divin et miraculeux. Depuis, le prodige ne s'est plus renouvelé, et les espèces eucharistiques ne sont que du pain et du vin, et la cène un simple banquet commémoratif. A part cette opinion, qui n'appartient, il nous semble, qu'à lui, ce radicalisme exagéré de Pierre de Brueys ne nous paraît pas différer considérablement de l'interprétation zwinglienne. Le Suisse, comme le Provençal, ont dépassé probablement le vrai. Il y a dans l'eucharistie un sacrifice, et sous le pain et le vin une victime; et nous nous rangerions à l'opinion que l'abbé de Cluny prête à Bérenger si nous n'avions des raisons de soupçonner que Pierre de Brueys n'est dans ses exagérations qu'un disciple rigoureusement fidèle du docteur angevin.

Partant du sacrifice , comme principe générateur de toute religion, Pierre le Vénérable en démontre la perpétuité : « Repassez, dit-il, les siècles antiques, depuis

Adam jusqu'au Christ , et vous verrez. Abel fait à Dieu une oblation ; Noé, après le déluge, renouvelle le sacrifice; Abraham offre une génisse, une chèvre, un bélier, la tourterelle, la colombe, son propre fils; Moïse, pour la purification du péché, immole des quadrupèdes et des volatiles. Enfin à la dédicace du temple, Salomon fait tomber, sous la hache sacrée, cent mille brebis, vingt mille bœufs. Lorsque le monde cessera de sacrifier, il cessera d'être à Dieu.

« Cependant de quatre religions qui, de nos jours, se partagent le monde, aucune ne pratiquera le sacrifice si les chrétiens cessent de sacrifier. Les juifs ne sacrifient pas parce que le lieu uniquement réservé aux sacrifices, disent-ils, est Jérusalem. Les musulmans, flottant entre la loi juive et la loi chrétienne, pratiquent la circoncision, usent d'ablutions fréquentes, tombent en prières à certaines heures du jour et de la nuit; ils avouent que le Christ est né d'un souffle divin, dans le sein d'une vierge, mais ils ne sacrifient pas. Les païens adorent des chevaux, des ânes, des porcs, des coqs, ou tout ce qui, le matin, se présente à leur regard ; mais aucun sacrifice au Créateur ni à la créature. Donc, si les chrétiens ne sacrifient plus, c'en est fait du culte de la Divinité. » Pierre le Vénérable connaissait parfaitement l'islamisme. Etant en Espagne, il fit traduire le Coran en latin par un docteur nommé Pierre de Tolède. Mais comme ce Castillan était moins versé dans la langue latine que dans l'arabe, il lui donna pour collaborateur son propre secrétaire, appelé Pierre également, un savant moine de Cluny. Toutefois, ce qu'il dit n'est pas entièrement exact; les Juifs et les Musulmans immolent

encore, en quelques circonstances , des animaux. Les Hindous et les Tartares font des sacrifices. Et qui ne sait que les archipels de l'océan Pacifique, aussi bien que le continent américain, étaient, naguère encore, des autels d'où la vapeur du sang humain montait incessamment, avec le parfum de leurs bocages, vers le ciel indigné. L'idée du sacrifice ne s'est jamais éteinte dans l'univers.

« Ne voyez-vous pas, continue l'abbé de Cluny, que la loi, les rites, le sacrifice, le culte tout entier a été transféré des Juifs aux Gentils. Ce ne sont pas, à la vérité, les mêmes rites ni le même sacerdoce; ce sont pourtant des rites sacrés et un sacerdoce divin. Le mode est différent , le Dieu est le même. Le sacrifice du monde chrétien n'est ni multiple ni divers ; il est un et unique : la victime, c'est l'Agneau de Dieu. Le Juif immolait le taureau, le chrétien immole le Christ1. »

C'est très bien : mais le prêtre juif, qui immolait le taureau en réalité, n'immolait pourtant qu'en figure l'homme qui se substituait l'animal, tandis que le prêtre chrétien prétend transformer le pain et le vin en la chair et au sang de Christ, et immoler en réalité Dieu. Pierre de Cluny aurait dû expliquer cette différence qui ne laisse pas que d'être assez considérable. Au lieu de cela, il prend les paroles sacramentelles et il s'écrie : «Ecoutez le Christ lui-même! Vous l'entendez donnant... quoi? Sa chair, son sang! Le sien, et non un autre ! Quoi de plus clair, de plus lucide , de plus manifeste?... Mais peut-être traiterez-vous cette commutation de pain en chair, de vin en sang d'impossible ? Peut-être soutiendrez-vous que le seul corps de Christ ,

1 Adversus Petrobrusianos.

borné et assez petit, n'a pu suffire, pendant tant de siècles, aux morsures de tout l'univers ? C'est ce que j'ai entendu dire que soutenait Bérenger. Un jour étant à Angers, il s'entretenait avec quelques personnes du sacrement du corps de Christ : « Fût-il aussi grand que « cette immense tour que nous voyons, dit l'hérésiar- « que, mangé par tous les peuples du monde, il y a « longtemps qu'il n'en resterait plus miette. » Fût-il comme le globe de la terre, cela serait encore vrai. Mais cela ne l'est plus dans le spirituel : les âmes qui, depuis tant de siècles se repaissent de Christ dans tout l'univers, n'épuisent pas plus sa substance que nos yeux, qui incessamment en absorbent les rayons, n'épuisent le disque du soleil 1. »

Pierre le Vénérable dit « qu'on ne croit pas à la transsubstantiation du pain et du vin en la chair et au sang de Christ, pour deux motifs : Dieu ne veut pas, Dieu ne peut pas. Il le veut : témoin l'Evangile, où le Christ dit que cela soit fait en mémoire de lui. Il le peut : témoin Esaïe, qui décrit magnifiquement la puissance infinie de l'Eternel (XL). Donc ce qu'il veut et peut, est. Je ne le crois pas, dira l'un; j'en doute, dira l'autre : changer une substance en une autre substance, on ne l'a jamais vu, on ne l'a jamais fait ! — Eh bien, relis l'Ecriture : vois la verge de Moïse changée en serpent, le fleuve d'Egypte en sang, et l'eau en vin par le Seigneur à Cana. Que le monde rende témoignage aussi : qu'il te montre l'air pur se condenser en nuées, les nues se dissoudre en pluie, s'amollir en neige, se durcir en grêle, flamboyer en éclairs! Du ciel, descends sur la

1 Adversus Petrobrusiano*.

terre : n'est-ce pas du feu que sort le caillou du corail ? La poussière du roitelet ne change-t-elle pas l'airain en or ? Et le phénix, Foiseau de cinq siècles, comme on Tappelle, mourant sur un bûcher d'aromates, ne revit-il pas de sa cendre? Mais pourquoi m'arrêter à prouver la réalité de la transmutation du pain et du vin en la chair et au sang du Christ, lorsque tous les jours je vois le pain et le vin changés en la chair et au sang de l'homme. Le monde en est témoin, sans cette transmutation nul homme ne peut subsister. Quelle raison te reste-t-il donc de croire ou de douter, ô contempteur des célestes mystères? L'eau devient glace, la glace pierre... et du pain et du vin ne pourra sortir le corps de Christ 1 ! »

Certes, il est encore permis d'en douter, même après l'explication merveilleuse qu'en donne ce poëte du cloître. L'avénement définitif de la transsubstantiation est contemporain du triomphe de la théocratie. Le pain devenait Christ sur l'autel quand le pape devenait Dieu dans la chaire de Rome. Le dogme et l'institution sont d'invention monastique. Aussi les moines condensaientils toute cette théologie en un fait miraculeux. La controverse se terminait en légende, comme ces syrènes symboliques sculptées sur les porches des églises et dont le corps humain finit en queue de serpent. Le récit que nous allons reproduire est tiré d'une discussion semblable à celle qui nous occupe, mais antérieure d'un siècle : « Un abbé nommé Dupleix, homme vénérable par sa vertu, veillait d'un soin assidu à la conduite de son troupeau monastique. Un jour

1 Adversus Petrobrusianos.

que, selon sa sainte habitude, il se tenait avec une dévote humilité devant l'autel, pendant la célébration de la messe, consacrant les mystères vénérables du corps et du sang du Seigneur, lorsqu'il en fut à la fraction du pain, il vit tout à coup (chose digne d'être crue fidèlement et crédulement admirée), il vit la portion du pain consacrée se transformer en un enfant. Un ange du Seigneur descendit et coupa l'enfant par morceaux : n'est-ce pas un indice manifeste que c'est réellement la chair et le sang du Christ que nous prenons dans le sacrement sur l'autel ? Souvent aussi, pendant la célébration des saints mystères, on a vu des légions d'anges veiller autour de l'autel comme des guerriers autour du trône de leur roi1. » Il n'est pas étonnant, après cela, que Cyrille, accusé déjà de ces excès, ait dû répondre à Eutropius : « Nous ne sommes pas des antropophages. »

Mais laissons les visions et les légendes monastiques, et rentrons dans le champ de la discussion. La possibilité de la transsubstantiation étant admise, il restait encore à prouver la multiplicité, la perpétuité du sacrement. L'abbé de Cluny se campe sur le terrain du texte évangélique. Son adversaire prêtait le flanc en admettant la transsubstantiation uniquement pour la cène célébrée par le Seigneur. Il reprend l'avantage qu'il avait perdu : « Faites ceci en mémoire de moi. Ce que vous dites est donc faux, ô hérétiques, que le sacrement n'a été offert que par le Christ et reçu que par les apôtres. Ce que Jésus fait, il l'ordonne à ses disciples. — Seulement à ses disciples présents, direz-

1 Mabillon, Analecta. Synode d'Arras (1025).

vous peut-être? — Mais Paul n'assistait pas à la cène dominicale. Voyez cependant cet apôtre offrir le corps du Seigneur aux Corinthiens (Act. XX). « Quiconque, dit-il^ mangera de ce pain ou boira de cette coupe, il annoncera la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne. » Il ne dit pas celui-ci ou celui-là , mais quiconque. Il ne dit pas un Corinthien, un Romain, un Grec, un Latin, mais un homme. Si cela est vrai, ce que vous prétendez est donc faux que ces paroles concernent les seuls disciples présents à la cène du Seigneur. Et si cela regarde tous les hommes, cela regarde aussi tous les temps. Faites ceci toutes les fois que, etc. Vous dites, vous, une fois seulement; le Christ dit, non une fois, ni deux, ni trois, ni quatre, ni cent, ni mille, mais toutes les fois que... Jusqu'à ce quil vienne, c'est-à-dire jusqu'à la consommation des siècles1. » Pierre le Vénérable a raison ; il prouve scripturairement la perpétuité, l'universalité du sacrement eucharistique. Mais aussi, en le matérialisant il le rend impossible et en appelant à son aide un merveilleux antirationnel aussi bien qu'antinaturel, il n'aboutit, après tant d'efforts, qu'à perpétuer, universaliser l'erreur échappée au réformateur provençal.

Pierre le Vénérable ajoute enfin : « Répondons à une objection que nous font souvent, non-seulement les incrédules, mais encore les fidèles eux-mêmes. Pourquoi ce sacrifice tant de fois renouvelé, lorsque le Christ, une seule fois offert sur la croix, suffit pour ôter le péché du monde ? Si le sacrifice de la croix est suffisant, celui de l'autel est superflu. Il n'est point

1 Adversus Petrobnisianos.

superflu, puisqu'il est fait par le Fils de Dieu. Rien déraisonnable ne peut découler de la source de la raison et de la perfection. Cette seule réponse satisfait à tous. Cependant il a plu au dispensateur d'un si grand bienfait d'expliquer la cause de sa sagesse. Faites ceci en mémoire de moi. C'est donc pour que le souvenir s'en conservât dans le cœur de l'homme; c'est le signe et, en même temps, la chose signifiée. Mais là le Christ ne souffre plus, comme autrefois, les douleurs ni la mort. Ce sacrement renouvelle la mémoire, augmente la foi, fortifie l'espérance, corrobore la charité. Il n'est pas superflu, mais très nécessaire. Il n'est pas superflu ce sacrement, par lequel le souvenir est excité plus vivement, l'amour provoqué plus ardemment, la rémission des péchés accomplie plus pleinement. Il n'est pas superflu, puisque, en tant que Dieu et en tant qu'homme, Christ est avec nous jusqu'à la fin des siècles. Il n'est point superflu, puisque celui qui par son corps nous racheta, nous nourrit encore de sa chair, afin que nous nous repaissions de son humanité jusqu'à ce que nous soyons rassasiés de sa divinité et de sa gloire. Sous l'image d'un pain terrestre, c'est en réalité un pain céleste. Il ne donne pas une vie mortelle, mais immortelle... C'est le pain des élus, le festin des anges 1 ! »

L'abbé de Cluny ne détruit pas l'objection. Si le sacrifice du Calvaire est suffisant, le sacrifice de l'autel est superflu. Qu'est-ce qu'un sacrifice où la victime ne souffre ni ne meurt? Ce n'est, dit-on, qu'un mémorial; mais alors il suffit du symbole. Il renferme le signe et

1 Adversus Petrobrusianos.

la chose, soit; mais îe signe matériel et la chose spirituelle. Dans cette limite on rentre dans la grande doctrine de FEglise grecque. En dehors de cela, l'abbé de Cluny ne fait que flageller les vents et pourchasser les nuages.

La vérité eucharistique n'est donc pleinement ni dans le système de Pierre de Cluny, car il matérialise le sacrement, ni dans le système de Pierre de Brueys, car il l'idéalise jusqu'à eftacer l'idée du sacrifice. Il y a une victime; elle est présente, elle est réelle, mais elle est mystique. Depuis dix-huit siècles les hommes ont voulu commenter ces paroles du Christ : Prenez, mangez, ceci est mon corps! buvez, ceci est mon sang! Et ils ont répandu sur le mystère les ténèbres de leur esprit. Que le Christ lui-même en détermine le sens divin : Ma chair est véritablement une nourriture; mon sang est véritablement un breuvage. Les paroles que je vous dis sont esprit et vie (Jean VI 63). L'apôtre qui nous a transmis ce commentaire divin a vu les glorifications de l'éternel sacrifice dans le ciel. Il vit un trône entouré d'éclairs, et près du trône un autel d'or, et sur l'autel un Agneau immolé, et des anges, des vieillards, des animaux mystérieux, tenant des harpes, des coupes pleines de parfums, qui sont les prières des saints; et toutes les créatures du ciel, de la terre et de la mer, et toutes les choses chantaient : « A Celui qui est sur le trône, et à l'Agneau soit louange, honneur, gloire et force, au siècle des siècles ! » (Apocal. V, 13.)