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lores avec la tendance, déjà signalée, à assimiler autant que possible par les ornements et les attributs symboliques le prêtre officiant à la divinité qu'il représentait. Il fallait aussi veiller à l'entretien des feux innombrables qui devaient toujours brûler sur les teocallis. Dans le seul grand temple de Mexico il n*y avait pas moins de six cents foyers toujours allumés (1).

Ces hommes, fanatisés par leur métier, portant trop souvent les traces de leurs sanglantes cérémonies, avec leurs cheveux longs qu'ils enduisaient du sang des victimes, exhalant à chaque instant une odeur cadavérique, firent aux Espagnols la plus sinistre impression, et c'est contre eux surtout qu'une fois les maîtres ils dirigèrent une guerre d'extermi-

(1) Il faut ajouter qu'il y avait des oracles attacli<?s à beaucoup de temples. Comme partout, les prêtres cherchaient des indices de la pensée divine dans l'inspection des entrailles des victimes. Mais ils recouraient aussi à l'extase qu'ils se procuraient au moyen d'onctions ou de boissons enivrantes. Les animaux, surtout certains oiseaux, servaient aussi de révélateuz-s. Il y avait toute une science sacerdotale consacrée à l'étude de la divination et de ses règles. Cette science s'étendait aux horoscopes dont le peuple était trôs avide. Les signes indiqués par le calendrier aux naissances, aux mariages, quand il s'agissait de partir pour un voyage ou pour la guerre, étaient étudiés avec beaucoup de soin. Tezcuco, l'Athènes mexicaine, avait un collège spécial où l'on cultivait cette prétendue science. Le P. Sahagun a consacré deux livres de sa longue liistoire à rapporter par le menu toutes les superstitions astrologiques et au-

(^ui'ulcs doo unciciiB McAicaluo (IV-V). On u"y Iruuve licii do suillctiil

ni de curieux. Mais on comprend que, pour répondre aux besoins d'une population ardemment désireuse de connaître l'avenir des personnes et des entreprises, le sacerdoce mexicain devait être fort occupé. La question des jours propices ou funestes tenait surtout une grande place dans ces spéculations creuses.

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nation totale. Le fait est que ce sacerdoce mexicain, héritier de la vieille civilisation maya et nahua, laquelle était née, comme partout, à l'ombre des sanctuaires, était devenu un élément de décadence, de recul plutôt que de progrès, depuis surtout que les Aztecs lui avaient soufïléleur esprit d'intolérance et de dureté. Les populations du Mexique n'auraient pu faire de nouveaux progrès qu'à la condition d'en briser la puissance, et, comme ailleurs, à mesure que ses services étaient devenus moins nécessaires, les abus et les superstitions qu'il patronnait avaient grandi, au point même d'atteindre des proportions révoltantes. Nous le répétons, les insatiables exigences de ce clergé fanatique entrèrent pour beaucoup dans l'enthousiasme avec lequel Cortez fut salué comme libérateur par beaucoup de populations indigènes odieusement décimées.

On se demande s'il n'y eut donc, au sein de ces peuples intelligents et doux dénature, aucune espèce d'effort pour réagir contre cette religiosité grossière, épaisse, qui noyai t ainsi dans le sang humain ses meilleurs éléments de poésie et de mysticisme. Il est bien dommage que nous manquions presque absolument de renseignements sur les doctrines que le sacerdoce de Quetzalcoatl perpétuait au fond de ses sanctuaires en forme de dôme. Nous savons seulement qu'il était mécontent de l'état des choses, qu'il en prédisait le renversement, qu'il regardait la suprématie dévolue aux dieux nationaux des Aztecs comme une usurpation, et que ses traditions étaient contraires à l'immolation des victimes humaines. Il esta croire qu'il était

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tenu à beaucoup de prudence. Peut-être poussait-il très loin l'art des accommodements avec une situation imposée par la force. Serait-ce lui qui aurait détourné Montezuma de prendre les mesures énergiques qu'il aurait fallu pour écraser les Espagnols dès leur arrivée? Il est de fait que ce souverain fut continuellement ballotté entre ses scrupules religieux qui lui faisaient craindre de s'attaquer à des dieux en déclarant la guerre aux nouveaux-venus, et le très vif désir qu'il éprouvait au fond de les exterminer. C'est à celte dernière résolution que le poussaient les prêtres de Uilzilopochtli et de Tezcatlipoca. Lorsqu'un jour il céda à leurs conseils et qu'il organisa le coup de main de Cholula qui faillit être si fatal à Gortez et aux siens, tandis que beaucoup de prêtres étaient entrés dans la conjuration, il y eut, dit Bernai Diaz dans son Histoire véridique (1), un certain nombre de « caciques et de prêtres, appartenant à un » quartier qui faisait pour ainsi dire bande à part «, qui ne prirent aucune part au complot et qui furent épargnés par le capitaine espagnol dans la terrible vengeance qu'il tira de la ville. Or Cholula, vieux centre toltec, était resté aussi l'un des grands foyers du culte de Quetzalcoatl.

Quoi qu'il en soit, nous avons un fait qui démontre que, si ce n'eût été l'impitoyable frénésie des Aztecs, un développement religieux dans le sens du spiritualisme et de rhumaallé aurait pu s'upérer dans le pays nahua. Le héros de cette tendance réformatrice fut

(1) Trad. Jourdanet. p. 211.

le roi deTezcuco Neçaiiualcoyotl (I), qui éleva ù son comble la prospérité et la puissance du Golliuacan, avant que les Aztecs fussent devenus formidables, qui agrandit et embellit sa capitale et qui encouragea beaucoup les arts et les sciences, autant du moins qu'on peut en parler dans l'état social de son pays et de son temps. Lui-même était poète, et son descendant, du moins se disant tel, Ixtlilxochitl nous a conservé deux odes de lui qui respirent une certaine mélancolie inspirée par la vanité des joies terrestres. Il était grand justicier, au point d'avoir fait périr quatre de ses iils qui s'étaient rendus coupables d'inceste; mais il était plein de bonté pour les faibles et les malheureux. Lui-même se plaisait à parcourir, déguisé, les rues de Tezcuco pour s'assurer que ses ordres en leur faveur étaient exécutés. Il était très opposé aux sacrifices humains et les interdit dans son royaume autant qu'il put. Il n'aimait pas davantage l'idolâtrie et se moquait des prétendues divinités qu'on représentait sous forme d'idoles. Joignant l'exemple à la théorie, il lit construire le grand temple pyramidal à neuf étages, déjà signalé, pour représenter, dit-on, les neuf cieux, mais il n'y mit pas d'idoles et ne permit jamais qu'on y apportât d'autres offrandes que des fleurs et des parfums. Le sommet de ce teocalli était, paraît-il, semé d'étoiles. On a voulu faire de lui un monothéiste. Rien de plus douteux. Le roipliilubuplie n'eu appelait pas ujuins le Soleil son père et la Terre sa mère, et tout porte à croire que c'est le

(1) Coyotte (espèce de ^chacal) jeûneur.

Soleil qu'il entendait adorer directement sur son grand teocalli. Mais incontestablement il y avait dans sa tentative une intention réformatrice et spiritualiste. Il ne paraît pas qu'elle lui ait causé des embarras; car son règne fut long et glorieux. Malheureusement, après sa mort, qui eut lieu en 1472, les Aztecs commencèrent à acquérir une prépondérance qui ne fit que s'accroître depuis, et leurs succès, dont ils faisaient remonter l'honneur à leurs dieux abreuvés de sang humain, ne furent pas un encouragement à persévérer dans la réforme proposée par le sage de Tezcuco (1).

Revenons à l'état de choses que les Européens trouvèrent en vigueur en débarquant au Mexique.

Parmi les institutions qui tenaient de près au sacerdoce et qui en maintenaient la puissance, il faut noter les couvents. La religion mexicaine avait ses couvents, comme le bouddhisme et le catholicisme, bien que fondés sur un principe assez dillerent. C'est sur les couvents mexicains que M. de Humboldt s'est le plus appuyé pour fortifier son hypothèse d'une origine bouddhiste de la civilisation américaine. Il n'a pas réfléchi que des principes distincts, mais présentant une certaine analogie, peuvent aboutir à des manifestations très ressemblantes. Déjà le

(1) Comp., outre Ixtlilxochitl dont le zèle patriotique est [)eut-ètre un peu suspect, Clavigero, 1,143, 151; II, 131, 558. — Ilumboklt, Mon., 93, 319. — Prescott,*!, 11 suiv. — Bancroft, V, 427-428. — Mullor, 526 suiv.

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principe de la vie conventuelle n'est pas le même dans le bouddhisme et dans le catholicisme. Dans le bouddhisme il s'agit de renoncer à la vie en général, de se rapprocher le plus que Ton peut du Nirvana, du contraire de la vie ; dans le catholicisme, c'est une vie corrompue et pécheresse qu'on veut échanger contre une vie supérieure, plus parfaite, mais où l'affirmation du moi personnel n'est pas moins prononcée que dans l'état inférieur. Le trait commun, c'est la condamnation de la vie ordinaire, de la vie du monde en général, et le sentiment qu'on ne peut se mettre à l'abri de sa dangereuse influence, qu'en rompant avec elle et qu'en mettant entre elle et soi la barrière infranchissable d'une règle ascétique. Au Mexique il n'est question ni de Nirvana ni de paradis chrétien à mériter. Le couvent et son ascétisme sont de prime-abord d'util! lé publique. Il s'agit de se concilier des dieux redoutés, qu'on peut bien dire amis des Aztecs, mais non pas des hommes, qu'on n'apaise que moyennant d'innombrables victimes humaines, qui semblent prendre plaisir à la souffrance de leurs victimes et de leurs adorateurs. El voyez la différence. Dans le bouddhisme et le catholicisme les couvents ne sont devenus des établissements d'instruction pour la jeunesse que fort tard, leur but premier étant le perfectionnement de leurs membres sans aucun intérêt social concomitant; au contraire, un Mpxiqno, lo ooiivpnt ost ossontiollomont iino institution pédagogique destinée à dresser la jeunesse en tout ce qui concerne le service des dieux et les moyens de s'assurer leur faveur. Ensuite viennent les asso-

dations plus exclusivement monacales, mais elles ne sont pas l'essence même de l'instiluLion. Elles se forment parce que, nous l'avons déjà remarqué, la relij^ion mexicaine dérive du côté dualiste et ascéti(iue. L'idée qui domine, c'est qu'il faut rester le mieux possible avec des dieux qui disposent des événements, des maux et des peines, mais qui en disposeront surtout en faveur de ceux qui consentent à des abstinences, à des tourments, à des privations agréables à des dieux ennemis du bien-être humain. Tel est, en effet, nous le verrons mieux plus loin, le seul principe qui soit à la base de l'ascétisme mexicain. Les couvents qu'il fonde ont un but utilitaire en rapport avec le maintien, le bon ordre de la société. Ceux qui les habitent sont avant tout des prêtres instructeurs de la jeunesse. Tous les enfants de six à neuf ans, de famille libre, doivent entrer dans ces établissements sacerdotaux pour y recevoir les connaissances jugées nécessaires à une vie sociale correcte et conforme à la volonté des dieux. Ils sont instruits dans l'usage des hiéroglyphes, le calcul, la supputation du temps, les traditions nationales, les hymnes, le rituel. Pendant leurs années d'instruction, ils sont employés à toute sorte de menus services pour l'entretien, le nettoiement, l'ornementation des sanctuaire*. Tout, dans leur genre de vie, est Muumis à la régie sacerdotale, et nous ne saurions mieux comparer ces établissements qu'à des petits séminaires. Les exercices du corps et la gymnastique militaire faisaient aussi partie du programme. Quand les écoliers avaient atteint l'âge de quinze ans, une

séparation s''bpérait. Les uns, la majorité, rentraient dans le monde, se faisaient soldats, marchands, agriculteurs; les autres restaient au séminaire pour devenir prêtres ofïlciants.

Mais il y en avait aussi qui devenaieht de véritables moines. C'était l'ascétisme des peuples primitifs (1) qui s'était régularisé sous l'influence d'une mythologie où les dieux visiblementdoivent aimer la douleur humaine. Il y avait au Mexique des ordres religieux qui se plaçaient sous le patronage des différents dieux. On distinguait, entre autres, une communauté de religieux qui se vouaient au service spécial de Tezcatlipoca. Une autre, très respectée et qui comptait des couvents des deux sexes, était sous le patronage de Quetzalcoatl el se distinguait par l'austérité de sa règle. Le jeûne y était pour ainsi dire constant, l'alimentation animale était interdite. Chez les Totonacs il y avait un ordre de vieillards et de veuves voués au service spécial de Centeotl, déesse du maïs. Ils ne mangeaient pas non plus de viande. Il existait aussi quelque chose d'analogue à nos confréries mi-régulières, mi-séculières. Ainsi nous voyons figurer parmi les associations de ce genre celle de jeunes gens qui vivaient dans leurs familles, mais qui devaient se réunir tous les soirs au coucher du soleil pour danser et chanter en l'honneur de Tezcatlipoca.

Eullu les Mexicains avalent aussi leurs ermites el leurs religieux mendiants. Puisque les prêtres, les

(1) Voir notamment celui des Peaux-Rouges. Religions des peiqyles non-civ., I, p. 263 suiv.

plus haut élevés en dignité, allaient eux-mêmes dans les solitudes se procurer l'achèvement de leur caractère, il n'est pas étonnant que des particuliers cherchassent aussi dans la vie érémitique un degré de perfection supérieure (I). Cependant il en est si peu question dans les ouvrages relatifs à l'antiquité mexicaine que ce genre de dévotion doit avoir été très rare.

Les jeunes filles étaient soumises à un régime pédagogique analogue à celui des jeunes garçons. Elles aussi entraient dans les établiseements sacerdotaux pour y recevoir l'éducation de leur sexe. On leur coupait les cheveux et elles faisaient vœu de chasteté. La mort sans rémission punissait l'oubli de ce v(jBU. On leur faisait mener une vie assez dure, elles jeûnaient beaucoup, dormaient souvent sans se déshabiller, apprenaient à coudre, à tisser, à broder les ornements des idoles et des vêtements sacerdotaux. Elles devaient à tour de rôle se relever trois fois par nuit pour renouveler l'encens qui brûlait perpétuellement devant les dieux, et c'étaient elles qui confectionnaient les gâteaux sacrés ofTerts dans les fêtes solennelles. A quinze ans elles sortaient de l'établissement pour se marier, ou bien elles y restaient pour se vouer à la vie religieuse. C'est parmi ces dernières que se recrutaient les directrices de ces maisons d'éducation pX]es iirêtro.f^fif^, c/ost-à-dire les femmes chargées de services d'ordre inférieur dans la célébration du culte, encensements, entretien des

(1) Comp. Camargo, Jlist. Tlascal. daas les Nouvelles Annales des Voyages, XCIX, pp. 134-135.

feux sacrés, préparatifs de fêles, etc. Il y avait enfin les religieuses proprement dites qu'on appelait Ciuatlamacasques, prêtresses ou diaconesses, (jui menaient le genre de vie le plus austère (1).

Nous sommes loin d'avoir épuise toutes les analogies que la religion mexicaine présente avec des religions d'un rang bien supérieur. Il y avait dans les rites généralement observés par ceux qui la professaient des correspondants très curieux au baptême, à la communion et à la confession deséglises chrétiennes. Il faut toutefois se garder d'une identification trop hâtive des idées et des principes qui ont engendré ces formes analogues.

Le baptême mexicain n'avait pour but ni de symboliser le renouvellement de la vie, comme dans la première église chrétienne, ni d'effacer la tache originelle comme dans l'église des temps qui suivirent. C'était une cérémonie à ranger dans la catégorie de l'exorcisme simple. Il fallait chasser les mauvaises influences, les mauvais sorts, les méchants esprits. Cette signification ressert seule de tout ce qui nous est raconté de ces cérémonies baptismales. Elles comptaient plusieurs actes. Dès que l'enfant était né, l'accoucheuse le baignait en le recommandant à la déesse de l'eau Ghalchiuitlicue. Aussitôt après, les parents formulaient leurs vnpux pour son bonheur et on allait consulter les prêtres astrologues

(1) Comp., pour ce qui touche aux couvents mexicains, Torquemada, IX. — Acosta, V, JG. — Clavigero, VI, 16, 22. — Sahagun, II, Append., ad fin. — Bancroft, II, 204-206.

l)our qu'ils tirassent l'horoscope de l'enfant d'après les signes du calendrier. C'est seulement lorsque la réponse était favorable que le cinquième jour on l)rocédait au second acte qui était le baptême proprement dit. En cas de sinistre augure, on ajournait. Ce jour-là les parents et les amis de l'enfant étaient invités à un repas de famille. On portait solennellement le nouveau-né tout autour de la maison et on le présentait aux dieux domestiques. Si l'enfant était un garçon, on apportait un petit bouclier, un arc, quatre flèches disposées en croix et pointant vers les quatre horizons; si c'était une fille, un petit jupon et les instruments de flleuse et de tisserande. L'accoucheuse prenait alors l'enfant et, le tenant au-dessus d'un vase plein d'eau, lui disait : Mon enfant, les dieux Ometecutli et Omeciuatl (le Soleil et la Lune) t'ont envoyé dans ce monde de malheur; reçois cette eau qui te vivifiera. Alors elle humectait avec les doigts la bouche, la tète et la poitrine de l'enfant; puis elle plongeait tout le corps dans l'eau et frottait chaque membre en disant: Où es-tu, malheur? Dans quel membre te caches-tu? Eloigne-toi de cet enfant! — Après quoi on recommandait l'enfant aux dieux, tout d'abord à Ometecutli et à Omeciuall, puis aux dieux de l'eau, enfin à tous les autres dieux. Suivaient encore d'autros ccrémonios pou intôroasuntos, ot l'onfant ctail enfin habillé, déposé dans son berceau et recommandé au dieu des berceaux Yacatecutli (1) et au dieu

(1) C'était, si Ton s'en souvient, le dieu des voyageurs. S'il

du sommeil Yoalteculli. C'est alors que l'enfant recevait un nom que Ton choisissait d'ordinaire parmi ceux de ses ascendants ou simplement en prenant celui du jour de sa naissance. Quand tout était terminé, un banquet réunissait tous les assistants (1).

La dernière nuit de sa quatrième année, l'enfant devait passer par un second baptême, celui du feu. On le faisait passer à travers une flamme assez rapidement pour qu'il n'en éprouvât pas de mal et comme nos villageois des provinces reculées sautent encore au travers des feux de la Saint- Jean QS). A cette occasion les enfants étaient assignés à un ou plusieurs dieux protecteurs. On leur perçait les oreilles pour que leur sang coulât en manière d'ofTrande à ces divins patrons, et le soir on leur donnait du vin de pulque jusqu'à les enivrer. C'était sans doute pour que la purification à l'intérieur par le feu complétât la purification extérieure accomplie le matin. Si le premier baptême a surtout pour objet de mettre le nouveau-né sous la protection du Soleil et des dieux de l'eau, celui-ci vise principalement à le placer sous le patronage du dieu du feu. C'est à cause du rite final que cette cérémonie s'appelait « l'enivrement des enfants » (3).

Nous avons parlé des communions de divers genres qui faisaient partie du rituel mexicain à l'occasion

jirolégealt spéciixleiueul le berceau de» nouveau-uéB, c'est «Svidcmment qu'on assimilait la vie & un voyage.

(1) Comp. Clavigero, I, 434 siiiv. — Acosta, V, 27. — Ilumboldt, Monum., 78, 286, 289. — Bancroft, III, 370-375.

(2) Clavigero, I, 437. — Muller, p. 653.

(3) Sahagun, II, 37. Trad. Jourdanet, p. 166. Sahagun, très cir-

(le la fête des principaux dieux. Il y avait, nous l'avons remarqué, une très sérieuse idée do consubstanliation avec la divinité, soit dans l'ingestion d'un morceau de la statue de pâte pétrie à sa ressemblance, soit dans la manducation de la chair des victimes humaines immolées en son honneur. La statue de pâte de Uitzilopochtli dont les morceaux étaient distribués s'appelait teoqualo^ « le dieu qu'on mange » (1). Ceux qui en avait mangé portaient pendant une année le titre de teoquaque, « mangeurs de dieu », et il est à noter que dans l'idole de pâte pétrie avec du sang d'enfants sacrifiés, se trouvait un cœur, de la même substance, qu'on enlevait comme s'il se fût agi d'une victime en chair et en os, et qui était offert au roi comme la partie la plus précieuse de cette quasihostie. Ce rite s'appelait « l'immolation de Uitzilopochtli ». Ceci confine à la fois aux idées indoues sur les dieux qui se sacrifient et aux idées catholiques sur le dieu que le prêtre immole et communique aux fidèles. Mais cette analogie prouve simplement combien partout le mysticisme, dans son désir ardent d'union réelle avec la Divinité, a suivi des voies parallèles et cherché sa satisfaction dans des rites semblables (2). Ce n'était pas la seule occasion où ce rituel était pratiqué. Dans celle des fêtes de Tlaloc qui se célébrait surtout ù, domicile, on pétrissait dans

constancié en d'autres matières, est prolixe et vague au chapitre des baptêmes mexicains. — Comp. Bancroft, III, 37G.

(1) Sahagun, III, 1. Trad. Jourdanet, 204. — Clavigero, 1,428 suiv. — Humboldt, Mon., 134.

(2) Comp. Sahagun, iOid. — Bancroft, III, 297-300.

les maisons de petites idoles avec de la farine provenant de toute espèce de grain, on y insérait aussi un cœur qu'on enlevait au moment de l'iramolalion et on se partageait les morceaux. Gomme cette fête s(; célébrait au début de la saison sèche, ce rite suppose que l'on considérait Tlaloc, le dieu de la pluie, comme mourant aussi à cette époque do l'année. Aussi sulïisait-il cette fois que la pâte des petites idoles fût mêlée d'eau, la substance du dieu célébré (1).

Ce qui prouve que ce genre de communion avec la substance divine n'était pas exclusivement spécial aux Aztecs, c'est qu'on découvre des rites très semblables chez des peuples non-aztecs. Par exemple, chez les Totonacs, peuple riverain de la mer, dont la soumission était récente encore lorsque Fernand Cortez débarqua près de leur territoire, qui, par conséquent, n'avaient pu subir encore dans leur religion l'inHuence de leurs vainqueurs, on faisait une pâte avec les premiers fruits et les premiers grains de Tannée et on la mêlait avec le sang de trois enfants sacrifiés. Tous les six mois il était permis d'en manger un fragment aux hommes ayant plus de vingtcinq ans et aux femmes au-dessus de seize ans. Lorsque la pâte devenait trop dure, on la ramollissait avec le sang des victimes ordinaires (2).

Le mariage chez les Mexicains recevait aussi sa consécration religieuse. Lorsqu'après de nombreux pourparlers entre les parents des deux futurs époux,

(1) Clavigero, I, 430. — Acosta, Y, 9, — MuUer, 606.

(2) Bancroft, III, 440.

— où du reste on ne voit pas que la volonté des deux fiancés comptât pour grand'chose, — la mariée avait été portée en cortège sur les épaules d'une robuste matrone jusqu'à la maison de son fiancé, les deux époux commençaient par s'encenser mutuellement, puis mangeaient ensemble. Alors un prêtre survenait qui liait leurs vêtemenis en signe d'union et leur adressait une exhortation. Suivaient quatre jours de cérémonies, d'encensements, d'incisions sanglantes. Le cinquième jour on se rendait au pied d'un teocalli où le prêtre étendait sur les mariés un linge où un squelette était peint, ce qui probablement signifiait aux deux époux qu'ils devaient rester unis jusqu'à leur mort (1).

Enfin nous ne devons pas omettre la confession à laquelle s'astreignaient les Mexicains troublés par le souvenir de leurs transgressions et désireux de rentrer en grâce auprès des dieux offensés. C'est un rite qui prend toujours un grand développement partout où un sacerdoce organisé prend à tâche de consolider son autorité. C'est surtout le Père Sahagun qui nous a transmis des détails nombreux et circonstanciés sur cet acte de la dévotion mexicaine (2). Malheureusement il n'est pas possible de tenir pour authentiques, là plus qu'ailleurs dans son livre, les

(1) Torquemada, XIII, 5 suiv. — Ixtlilxochitl, ReL, 340. — Comp. Sahagun, VI, 23. Le bon Sahagun n'est guère plus exact ici que lorisqu'il a'agit du baptânio et préfère aux détails précis le verbiage diffus des exhortations à tendance morale où il se délecte, mais qui sont de son crû bien plus que tirés d'une tradition authentique. (Test le grand défaut de son livre, d'ailleurs si instructif.

(2) I, 12, VI, 7. Trad. Jourdanet, p. 23 et 339.

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exhortations et efTusions paternes qu'il met dans la bouche des prêtres appelés à recevoir les aveux du pénitent. Elles exhalent un parfum trop prononcé de composition libre. Les anciens historiens à la façon de Tite-Live n'usaient pas de plus de liberté quand ils mettaient dans la bouche de leurs personnages les discours que ceux-ci auraient dû tenir dans les circonstances données. Toutes les longues prières, toutes les homélies qu'il attribue aux prêtres et aux fidèles mexicains redolent christianismum (1). Cependant le fait lui-même de la confession mexicaine, attesté par d'autres auteurs (2), ne saurait être révoqué en doute. C'est à Tezcatlipoca, le dieu justicier, que cette confession était le plus souvent adressée. Mais Tlaçolteotl, la déesse de la volupté, la recevait aussi. C'était le feu du foyer qui servait d'intermédiaire. Le prêtre jetait du copal sur un brasier et annonçait « au plus ancien des dieux » le repentir et l'intention du pénitent. Celui-ci en faisait autant,

(1) Parfois le brave Sahagun trahit la liberté de ses compositions pieuses par des oublis qui ont leur côté comique. Ainsi, VI, 6, il reproduit tout au long une prétendue prière que les prêtres adressaient à Tezcatlipoca lorsqu'ils étaient mécontents du roi régnant, et là il leur fait dire à ce dieu qu' « il pi'end plaisir à signaler ceux » qui sont ses amis, semblable au pasteur qui marque ses brebis ■». Or il n'y avait pas de brebis au Mexique avant l'arrivée des Européens. Nous le surprenons donc à cette page en flagrant délit d'invention littéraire. C'est ainsi que plus loin, ch. xviii, le père con- Bcillo ù. oa fillo do ao lovor A v(\\n\\\l pour se prosterner devant son dieu sur les genoux et les coudes, puis en s'inclinant les bras croisés sur la poitrine. Il oublie qu'au Mexique on ne s'agenouillait pas, on s'accouvait pour adorer.

(2)Comp. Kinsborough, V, 3G7-371.

puis touchait la terre et portait la main à ses lèvres, ce ((ui équivalait au serment de dire toute la vérité. Puis il faisait l'aveu de ses fautes en les énumérant dans l'ordre où elles avaient été commises. Selon la gravité des transgressions, le prêtre lui imposait des pénitences plus ou moins sévères, des jeûnes, des incisions sanglantes, entre autres la perforation de la langue et des oreilles avec de fines baguettes, des offrandes, des chants et des danses dévoles, etc. Il est à noter que le prêtre chargé des aveux du pénitent se regardait comme tenu, sous peine de sacrilège, de n'en rien divulguer.

On pourrait croire qu'une pratique ainsi établie suppose dans la religion mexicaine une haute préoccupation de l'importance de la vie morale, et comme si la conformité ou le retour à l'ordre moral eût été une condition essentielle d'une vie vraiment religieuse. Je n'irai pas jusqu'à dire avec quelques auteurs que rien de ce genre n'entrait dans l'institution d'an rite aussi ressemblant à ceux que nous ofl'rent le bouddhisme et le catholicisme. Mais ce serait exagérer singulièrement la nature et la portée de cette confession mexicaine que de lui attribuer une tendance morale aussi accusée. D'abord, Sahagun nous apprend qu'un Mexicain ne se confessait qu'une fois dans sa vie, et dans sa vieillesse, parce que l'on considérait les récidives comme irrémissibles. Ensuite, H nous dit que le but principal de ces confessions était d'éviter les châtiments comminés par les sévères lois des Aztecs contre ceux qui s'étaient rendus coupables de certains méfaits. Il paraît que, si on

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venait à les découvrir après pénitence faite, la loi était désarmée, l'absolution reçue par le pénitent était valable aux yeux de la justice comme à ceux de la religion. Voilà pourquoi, ajoute le père franciscain, bon nombre de nos convertis, quand ils ont commis quelque délit, adultère, homicide, etc., viennent dans nos monastères sous prétexte d'y faire pénitence, y rendent gratuitement toute sorte de petits services, puis se confessent et demandent à leur confesseur un billet de confession. Alors ils se retirent, persuadés que, comme autrefois, s'ils sont poursuivis pour le crime dont ils sont les auteurs, il leur suflira de montrer ce billet à l'alcade pour être à l'abri de toute poursuite (1). Il est donc certain que la confession des anciens Mexicains, antérieurement à l'arrivée des Européens, avait bien plus pour lin de garantir la sécurité des pénitents contre une application possible de la loi criminelle que d'apaiser les troubles de leur conscience. Nous trouverons bientôt la conlirmation de ce jugement quand nous verrons le rôle presque nul de la moralité individuelle dans le sort réservé aux âmes défuntes selon les croyances mexicaines.

Les funérailles avaient également leur caractère religieux, se rapprochant beaucoup de celui qui marque les soins pris des morts chez les peuples non civilisés, parce que sur ce point les idées généralement reçues au Mexique ne dilleraiont pas d'une manière notable de celles qui prévalent chez ces der-

(1) Liv. cit., trad. Jourdanet, p. 20.

niers. On ensevelissait le mort avec des bandelettes de papier magiques, délivrées par les prêtres, et qui devaient le protéger contre les dangers du voyage. On leur adjoignait des tepitoton. On immolait un chien qui devait l'accompagner et l'aider à retrouver sa route. On lui donnait de l'eau pour boire, quelques aliments, son épée et son bouclier; si c'était une femme, les armes étaient remplacées par une robe et un fuseau. Le plus souvent les morts étaient mis en terre, assis sur un siège, dans un tombeau muré. Pour le service des maîtres on immolait des esclaves qui devaient les accompagner dans l'autre monde. Et même, d'après M. Bancroft (1), on dépêchait avec le mort dans l'autre monde, si du moins il s'agissait d'un grand seigneur, un chapelain ou un prêtre de rang inférieur pour l'assister de ses prières et de ses conjurations. Mais il faut noter ce trait, bien conforme à l'esprit delà religion mexicaine : on lui mettait sur la face un masque reproduisant les traits de la divinité qui avait été sa patronne pendant sa vie ou qui semblait l'avoir réclamé, le masque de Uitzilopochtli pour un guerrier, celui de Tlaloc pour un noyé, et on lui passait des vêtements analogues à ceux du dieu en question. Cependant, il est aussi question de crémations, surtout quand les morts appartenaient à la classe supérieure. 11 est probable que par ce procédé on pensait les revêtir de la substance même des dieux du feu et du soleil (2).