Cf. p. 299., la bibliographie
34. Plutarque, De Iside, 46 ss.; cf. Zeller, Philos, der Griechen, \\ p. 188. — Cf. note 38.
35. Arnobe, qui doit à Cornélius Labéon des renseignements précis sur les doctrines des mages, dit (IV, 12, p. 150, 12, Reifferscheid) : Magi suis in accitionibus memorant aniiiheos saeplus obrepere pro accitis, esse auiem hos quosdam materiis ex crassioribus sp'iriius qui deos se fingani, nesciosque mendacils et simulaiionibus ludani. Lactance, Télève d'Arnobe, se sert du même mot en parlant de Satan dans des termes où un mazdéen aurait pu le faire d'Ahriman {Insi. divin, II, 9, 13, p. 144, 13, Brandt) : Nox pravo illi antiiheo diclmus aitributam\ il est Vaemulus Dei. — Héliodore, qui a mis en œuvre dans ses Éthiopiques des données empruntées aux croyances mazdéennes (cf. Mon, MUhra, I, p. 336, n. 2) emploie le mot grec dans le même sens (IV, 7, p. 105, 27, éd. Bekker) : 'AvxiGso; xiç è'oixsv eiittoSiÇsiv tv Tcpâ^iv. — Le Ps.- Jamblique, De myster., III, 31, § 15, parle de même des 8a((JLOV6; 7iovT)po'j; ou^ ^r^ xaî xa^où(T',v ivçiOiou^. Enfin les
papyrus magiques connaissent ces esprits fallacieux (Wessely, Denkschr. Akad, Wien, XLII, p. 42, v. 702) : néjjuj'ov |JLOt Tov àXrjôtvov 'AtncXr^Tctôv ^iyjx Ttvôç àvTtOiou irXavo- Satfxovoç).
36. Porphyre, dans le passage sur lequel nous reviendrons n. 38 [De Abstin.^ II, 42), parle des démons presque dans les mêmes termes qu'Arnobe : To yàp tJ^EuSo; toiStok; oîxeTov. BouXovTat vàp eTvat Osot xat ^ TzpotaxtJitJOL aùxwv 8uva[i,tç SoxeTv Gsô<; eTvat ô |ji£Yt<TTOc(cf. C. 41 : To'jto'jç xat xôv TipoeTuwTa aùxa'v) ; de même Ps.-Jamblique, De myst., III, 30, 6 : Tôv ft^Y^v i?iY£tx<5va t5)v ôaifjt'Sviov. — Dans le De philos, ex orac. haur. (p. 147 ss.WolfF), œuvre de jeunesse où il suit d'autres sources que dans le De Abstinentia^ Porphyre fait de Sérapis (= Pluton) le chef des démons malfaisants. Un rapprochement dut s'opérer de bonne heure entre le dieu égyptien des enfers et TAhriman des Perses. — Une allusion voilée à ce chef des démons se trouve peutêtre déjà dans Lucain, VI, 742 ss*
37. La dédicace Diis angelis trouvée récemment à Viminacium [Jahresh. Instituts in Wien^ 1905, Beiblatt, p. 6) dans un pays où le culte mithriaque était très répandu, me paraît appartenir à celui-ci. Cf. Minuc. Félix, Octav, 26 : Magorum et eloquio et negolio prlmus Hostanes angelos^ id est ministros et nuntios Dei^ élus venerationi novit assistere, S. Cypr., Quod idola dix n, s, y c. 6 (p. 24, 2, Hartel) : Ostones et formant Dei veri negat conspici posse et angelos veros sedi eius dicit adsistere. Cf. Tertullien, A/)o/., XXIII : Magi habentes invitatorum angelorum et daemo^ num adsistentem sibi potestatem; Arnobe, II, 35 (p. 76, 15); Aug., Civ. Dei, X, 9, et les textes réunis par Wolff, Porphyrii de philos, e:jo orac, haurienda, 1856, p. 223 sg.;
NOTES AU CHAPITRE VI (p. 184) ' 307
Roscher, Die Hebdomadenlehre der griech. Philosopher, Leipsig, 1906, p. 145.
38. Porphyre, De Abstin.^ II, 37-43, expose une théorie sur les démons qu'il emprunte dit-il à « certains Platoniciens » (nXaxtDvtxo? TtvÊÇ, Numénius et Cronius?). Que ces auteurs, quels qu'il soient, aient largement mis à contribution les doctrines des mages me paraît ressortir d'abord de l'ensemble de Texposé de Porphyre (on pourrait presque en donner un commentaire perpétuel, à Taide des livres mazdéens) et en particulier de la mention d'une puissance qui commande aux esprits du mal (cf. supra, note 36). Cette conclusion est confirmée par une comparaison avec le passage d'Arnohe cité plus haut (n. 35), qui attribue des théories semblables aux « mages », et avec un chapitre du Ps.-Jamblique (De mysteriis, III, 31) qui développe des croyances analogues comme étant celles de « prophètes chaldéens ». — Un théologien a chaldéen » était cité aussi à propos de l'action des démons par Porphyre, Z)e regressu animae (Aug.,Ciu, Dei, X,9).
Je conjecture que la source commune de toute cette démonologie est le livre mis sous le nom d'Hostanès et qu'on trouve mentionné depuis le ii* siècle de notre ère par Minucius Félix, S' Cyprien [supra, n. 37), etc.; cf. Wolff, op, cii.y p. 138; Mon, mysi, Mithra, \, p. 33.
Si le texte de Porphyre, comme nous le croyons, expose en réalité la théologie des mages, à peine modifiée par des idées platoniciennes, on pourra en tirer des conclusions intéressantes pour les mystères de Mithra. Ainsi, un des principes qui y est développé, c'est que les dieux ne doivent pas être honorés par des sacrifices
d'êlres animés (e|jL']/u/a) et que les immolations de victimes sont réservées aux démons. On trouve la même idée dans Cornélius Labéon (Aug., Civ, Dei, VIII, 13: cf. Arnobe, VII, 24), et il est possible que ce fût la pratique du culte mithriaque. Porphyre (II, 36) parle à ce propos, de rites, de mystères, en se défendant de les divulguer, et Ton sait que le mazdéisme a passé dans le cours de son histoire du sacrifice sanglant au sacrifice non sanglant (Mon, mysi.Mithro, I, p. 6).
