BUSTE DE SABAZIUS

Un personnage barbu porte sur sa chevelure bouclée un bonnet phrygien constellé d'étoiles et dont deux languettes pendent sur les épaules. Il est vêtu d'une tunique à manches, boutonnée sur les bras, et d'un manteau agrafé sur l'épaule droite et rejeté sur l'épaule gauche. La base est ornée d'une petite scène de genre, du cycle bachique : dans un bosquet, un Pan aux pieds de bouc trait une chèvre qui se retourne pour le regarder, tandis que plus loin un mouton couché rumine. Le travail, qui paraît dater de l'époque des Antonins, est très soigné. Les étoiles gravées sur le bonnet ont un centre d'argent et des rayons niellés. De même, les yeux et les boutons des manches étaient argentés, tandis que les cheveux et la barbe conservent des traces de dorure. On a interprété ce buste successivement comme un « Commode en Mithra » ou un « Zeus-Oromasdès » ; nous avons cru devoir y reconnaître Sabazius. Tandis que le marbre que nous en rapprochons figure ce dieu comme un Bacchus thrace, il est de- ■ venu ici le Jupiter.Sabazius, l'Hjrpsistos, maître des sphères étoilées. — Bronze trouvé dans le Tibre (H. 00124). Collection Salting, Victoria and Albert Muséum. — Cecil Smith, Burlington Magazine, XIII, 1908, p. 252 ss. ; Esdaile, Journal of Roman sludies, VII, 1917, p. 71 ss ; cf. ma note, Ibid.,, VIII, 1918, p. 1S3.

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béissance d'Adam avait entaché le genre humain. L'usage suivi par les Sabaziastes de consacrer des mains votives qui, les trois premiers doigts étendus, font le geste liturgique de bénédiction (6i) — la henedictio latina de l'Église — fut peut-être emprunté, par l'intermédiaire des Juifs, au rituel des temples sémitiques. Les initiés croyaient, toujours comme les

Fig, 3. — Le paradis des mystes de Sabazius.

A gauche, la défunte Vibia est introduite (Inductio Vibies) par son « bon ange » (angélus bonus) dans les Champs-Elysées. On la voit ensuite qui prend part au banquet des bienheureux, les bonorum iudicio iudicati. Devant eux, d'autres élus jouent aux dés ou aux osselets dans un pré fleuri. A droite, une amphore de vin. • — Fresque des catacombes de Prétextât. Cf. la Bibliogr., ch. m, note 62.

Juifs, qu'après la mort leur bon ange {angélus bonus) les conduirait au banquet des bienheureux, dont les repas liturgiques présageaient sur la terre les joies éternelles. L'on voit ce festin d'outre-tombe représenté sur une fresque décorant une sépulture voisine de celle d'un prêtre de Sabazius (fig. 3),'Vincentius, qui fut inhumé dans la catacombe chrétienne de Prétextât, fait étrange dont on n'a fourni aucune explication satisfaisante (62) . C'est sans doute qu'il appartenait à une secte judéo-païenne, qui admettait à ses cérémonies mystiques des néophytes de toute race. L'Eglise ne forma-t-elle pas aussi à l'origine une association secrète, issue, mais

séparée de la Synagogue, et qui réunissait dans une commune adoration les gentils et les enfants d'Israël?

Si donc l'influence du judaïsme sur le culte de Sabazius est certaine, elle s'est vraisemblablement aussi exercée sur celui de Cybèle, bien qu'on ne puisse ici la discerner aussi nettement. Mais ce ne fut pas seulement de Palestine que ce dernier reçut des germes de rénovation ; il fut profondément transformé lorsque vinrent à lui les dieux d'un pays plus lointain, ceux de la Perse. Dans l'ancienne religion des Achéménides, Mithra, le génie de la lumière, formait couple avec Anâhita, la déesse des eaux fertilisantes. En Asie Mineure, celle-ci fut assimilée à la Grande Mère féconde, adorée dans toute la péninsule (63), et quand, à la fin du i^^" siècle de notre ère, les mystères mithriaques se répandirent dans les provinces latines, leurs sectateurs construisirent leurs cryptes sacrées à l'ombre des temples de la Magna Mater. Les deux religions vécurent en communion intime sur toute l'étendue de l'empire. En se conciliant la bienveillance des prêtres phrygiens, ceux de Mithra obtinrent, nous avons vu pourquoi, l'appui d'une institution officielle, et participèrent à la protection que lui accordait l'État. De plus, seuls les hommes pouvaient prendre part, du moins en Occident, aux cérémonies secrètes de la liturgie persique ; d'autres mystères, auxquels les femmes étaient admises, devaient donc être adjoints aux premiers pour les compléter. Ceux de Cybèle accueillirent les épouses et les filles des mithriastes. Adoratrices ferventes de la Mère féconde et nourricière, elles subissaient l'attraction de sa liturgie pathétique et entraient dans ses confréries et dans son sacerdoce (64) .

Cette alliance eut, pour le vieux culte de Pessinonte, des conséquences plus importantes encore que l'infusion partielle des croyances judaïques. Sa théologie prit une signification plus profonde et une élévation jusqu'alors inconnue quand il eut adopté certaines conceptions du mazdéisme.

C'est à cette transformation que se rattache très probablement

l'asie mineure 63

l'introduction du taurobole dans le rituel de la Magna Mater, dont il fait partie depuis le milieu du ii® siècle. On sait en quoi consistait ce sacrifice dont Prudence (65), qui en fut certainement le témoin oculaire, nous a laissé une description saisissante. Le myste, couché dans une excavation, recevait le sang d'un taureau égorgé au-dessus de lui sur un plancher à claire-voie. « A travers les mille fentes du bois, dit le poète, la rosée sanglante coule dans la fosse. L'initié présente la tête à toutes les gouttes qui tombent, il y expose ses vêtements et tout son corps, qu'elles souillent. Il se renverse en arrière pour qu'elles arrosent ses joues, ses oreilles, ses lèvres, ses narines ; il inonde ses yeux du liquide, il n'épargne même pas son palais, mais humecte sa langue du sang noir et le boit avidement. » Après s'être soumis à cette aspersion répugnante, le célébrant ou plutôt le patient s'offrait à la vénération de la foule. On le croyait, par ce baptême rouge, purifié de ses fautes et égalé à la divinité.

Bien que l'origine première de ce sacrifice, qu'à Rome on trouve ainsi accompli dans les mystères de Cybèle, soit encore fort obscure, on peut cependant, grâce à des découvertes récentes, retracer à peu près les diverses phases de son développement (66).

Suivant une coutume répandue à l'époque primitive dans tout l'Orient, les seigneurs d'Anatolie se plaisaient très anciennement à poursuivre et à prendre au lasso les buffles sauvages qu'ils sacrifiaient ensuite aux dieux ; La bête dont on s'était rendu maître à la chasse était immolée, comme l'était souvent aussi le captif fait à la guerre. Peu à peu la rudesse de ce rite primitif s'atténua, et il se réduisit à n'être plus qu'un simple jeu de cirque. On se contentait à l'époque alexandrine d'organiser dans l'arène une corrida, où l'on s'emparait de la victime destinée au sacrifice. C'est là le sens propre des mots taurobole, criobole (taupoé'^Xtov, xptoêdXtov), restés longtemps énigmatiques (67) ; ils désignaient l'action d'atteindre un taureau, un bélier, à l'aide d'une arme de jet, probablement la lanière d'un lasso. Cet acte lui-même finit sans

doute, SOUS l'Empire romain, par se réduire à un simple simulacre, mais on continua toujours à se servir, pour frapper la bête, d'une arme de vénerie, un épieu sacré (68).

Les idées qui inspiraient l'immolation étaient aussi barbares à l'origine que le sacrifice lui-même. C'est une croyance très répandue chez les peuples sauvages qu'en buvant le sang, en se lavant avec le sang, ou en dévorant quelque viscère d'un ennemi tombé dans un combat ou d'un animal tué à la chasse on fait passer en soi les qualités du mort. Le sang surtout a souvent été considéré comme le siège de l'énergie vitale (69). En recevant donc sur sa personne celui du taureau égorgé, l'officiant croyait transfuser dans ses membres la force de la bête redoutable.

Cette conception naïve, purement matérielle, s'épura bientôt. En Phrygie les Thraces, en Cappadoce les mages perses apportèrent et répandirent la croyance à l'immortalité de l'être humain. Sous leur influence, surtout sous celle du mazdéisme, qui fait d'un taureau mythique l'auteur de la création et de la résurrection, la vieille pratique sauvage prit une signification plus spirituelle et plus élevée. On ne pensa plus, en s'y soumettant, acquérir la vigueur d'un buffle ; ce ne fut plus le renouvellement de l'énergie physique que le sang, principe de vie, fut censé communiquer, mais une renaissance soit temporaire, soit même éternelle de l'âme. La descente dans la fosse est conçue corAme une inhumation, une mélopée funèbre accompagne l'enterrement du vieil homme qui meurt. Puis lorsque, grâce à l'aspersion sanglante, il est revenu purifié de tous ses crimes à une vie nouvelle, on le regarde comme semblable à un dieu, et la foule l'adore respectueusement de loin (70).

Le succès qu'obtint dans l'empire romain la pratique de cette affusion répugnante ne s'explique que par la puissance extraordinaire qu'on lui attribuait. Celui qui s'y soumet est, comme le disent les inscriptions, in aeternum renatus (71).

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On pourrait esquisser de même les transformations d'autres cérémonies phrygiennes, dont l'esprit, sinon la lettre, changea peu à peu sous l'action d'idées morales plus avancées. Il en fut ainsi des repas sacrés célébrés par les initiés. Une des rares formules liturgiques que l'antiquité nous a laissées se rapporte à ces agapes phrygiennes. On chantait dans un hymne : « J'ai mangé dans le tambourin, j'ai bu dans la cymbale, je suis devenu myste d'Attis (72). » Le banquet, qu'on retrouve dans plusieurs religions orientales (73), est parfois simplement le signe extérieur que les fidèles d'une même divinité forment une grande famille. Le néophyte, qui est admis à la table sainte, est reçu comme l'hôte de la communauté et devient un frère parmi des frères ; le lien religieux du thiase ou du sodalicium se substitue à la parenté naturelle de la famille, de la gens ou du clan, comme le culte étranger remplace celui du foyer domestique. Parfois aussi on attend d'autres effets de la nourriture prise en commun : on dévore la chair d'un animal conçu comme divin, et l'on croit ainsi s'identifier avec le dieu lui-même et lui emprunter sa substance et ses qualités (74) . C'est probablement la première signification que les prêtres phrygiens attribuaient anciennement à leurs festins liturgiques (75). Mais la seconde prédomine en Occident et l'admission au repas cultuel y est devenue un rite d'initiation. Cette communion barbare assure au myste une immortalité divine (76) et elle lui apporte aussi ici-bas un réconfort religieux. Vers la fin de l'Empire, à l'absorption des liqueurs et des mets consacrés, qu'on prenait dans le tambourin et la cymbale d'Attis, s'attachaient surtout des idées morales. Ils sont un aliment de vie spirituelle et doivent soutenir dans les épreuves de la vie l'initié, c[ui à cette époque considère les dieux avant tout comme les « gardiens de son âme et de ses pensées (77) ».

Ainsi, toutes les modifications que subissent dans la société impériale les idées sur le monde et sur l'homme ont leur répercussion dans la doctrine des mystères. La conception même qu'on se fait des vieilles déités de Pessinonte s'y transforme incessamment. Lorsque, grâce sur-

tout à l'astrologie et aux cultes sémitiques, un hénothéisme solaire devint la religion dominante à Rome, Attis fut regardé comme le Soleil qui est au ciel le « pasteur des astres étincelants ». On l'identifia avec Adonis, Bacchus, Pan, Osiris, Mithra; on fit de lui un être « polymorphe » (78) en qui toutes les puissances célestes se manifestaient tour à tour, un « panthée » qui portait à la fois la couronne de rayons et le croissant lunaire, et dont les attributs variés exprimaient les fonctions infiniment multiples (pi. IV, i).

Lorsque le néoplatonisme triomphera, la fable phrygienne deviendra le moule traditionnel dans lequel des exégètes subtils verseront hardiment leurs spéculations philosophiques sur les forces créatrices et fécondantes, principes de toutes les formes matérielles, et sur la délivrance de l'âme divine plongée dans la corruption de ce monde terrestre. Dans le discours nébuleux de Julien sur la Mère des Dieux, l'outrance de l'allégorie finit par faire perdre à cet esprit enthousiaste toute notion de la réalité, et il perd pied, emporté par un symbolisme extravagant (79).

Une religion aussi accessible que celle-ci aux actions extérieures devait nécessairement subir l'ascendant du christianisme vainqueur. Nous savons par les témoignages explicites d'écrivains ecclésiastiques qu'on voulut opposer les mystères phrygiens à ceux de l'Église. On soutint que la purification sanglante du taurobole était plus efficace que le baptême ; les aliments qu'on mangeait et buvait dans les repas mystiques furent comparés au pain et au vin de la communion ; la Mère des dieux fut élevée au-dessus de la Mère de Dieu, dont le fils était pareillement ressuscité. Un auteur chrétien, qui écrivait à Rome vers l'an 375, nous donne à ce sujet une indication très remarquable. Le 24 mars, diés sanguinis, on célébrait, nous l'avons vu, une cérémonie lugubre oii les galles faisaient jaillir leur sang et parfois se mutilaient en souvenir de la blessure qui avait causé la mort d' Attis, et l'on attribuait au sang ainsi répandu un pouvoir expiatoire et rédempteur. Les païens soutenaient donc que l'Église avait contrefait leurs rites les plus saints en plaçant