‹ Les religions orientales dans le paganisme romaine [microform]Chapitre 39 sur 77 · DÉDICACE AUX DIEUX SOLAIRES PALMYRÉNIENS · texte numérisé non relu

DÉDICACE AUX DIEUX SOLAIRES PALMYRÉNIENS

a) Face latérale de gauche. Un jeune dieu solaire, en costume oriental, tenant de la main droite un sceptre ou un fouet, monte sur un quadrige attelé de griffons ; derrière lui, une Victoire ailée s'apprête à le couronner. Au-dessous, une inscription palmyrénienne (la première qui ait été publiée) : dédicace à Malakhbel et aux dieux de Palmyre. Les griffons, suivant la mythologie, habitent les bords de l'Océan, là où naît le Soleil. Ce tableau figure l'astre du jour, vainqueur des ténèbres, s'élevant dans le ciel. Les Palm3T:éniens donnaient à cet Oriens le nom de Malakhbel. — b) Face antérieure. Un buste du Soleil, nimbé et radié, est supporté par un aigle éployé. L'aigle est ici l'emblème du ciel (cf. pi. I, n° 2), et ce groupe représente le Soleil au sommet de sa course, resplendissant au plus haut des cieux. La dédicace latine l'appelle Sol sanctissimus. — c) Face de droite. Buste de Saturne voilé, tenant le harpe. Saturne est, suivant une doctrine astrologique très répandue, « le soleil de la nuit ». — d) Face postérieure. Un cyprès porte nouée à la partie supérieure une bandelette en signe de consécration. Du feuillage émerge un enfant, soutenant sur ses épaules un chevreau. Le cjrprès était en Syrie consacré au dieu solaire. Il est probable que la scène figurée icijreprésente le Natalis Invicti, la nativité du Soleil au solstice d'hiver (25 décembre). — Autel sculpté sur les quatre faces, signalé à Rome (Trastévère) dès le xvc siècle. Musée du Capitole. — Helbig, Fûhrer, 3« édit., n" 767 ; Stuart Jones, Cat., I, p. 47, et pi. IX. L'interprétation que nous résumons ici est justifiée par nous : Syria, t IX, 1928, p, loi ss.

Planche X

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principal et officiel des Romains. Ils proclamaient la déchéance de la vieille idolâtrie latine au profit d'un autre paganisme emprunté à la Syrie. Quelle supériorité reconnaissait-on donc aux cro5/-ance5 de ce pays? Pourquoi même un général d'IUyrie, comme Aurélien, allait-il y chercher le type le plus parfait de la religion païenne? Voilà le problème qui se pose et qui ne pourra être résolu que si l'on se rend un compte exact de ce qu'étaient devenues sous l'Empire les croyances des Syriens.

C'est là une question encore mal élucidée. En dehors de l'opuscule, très superficiel, de Lucien sur la dea Syria nous ne trouvons guère de renseignements dignes de créance dans les écrivains grecs ou latins. L'ouvrage de Philon de B5^blos, interprétation évhémériste d'une prétendue cosmogonie phénicienne, est un alliage de très mauvais aloi. Nous ne possédons pas non plus, comme pour l'Égj^pte, les recueils originaux des ^deilles liturgies sémitiques. Ce que nous a\'ons appris, nous le devons surtout aux inscriptions, et si celles-ci fournissent des indications précieuses sur la date et l'aire d'expansion de ces cultes, elles sont presque muettes sur leurs doctrines. La lumière doit être attendue ici de fouilles pratiquées dans les grands sanctuaires de S5rrie et aussi d'une interprétation plus exacte des monuments figurés, que nous possédons déjà en assez grand nombre, notamment de ceux du Jupiter DoHchénus.

Cependant, dès à présent, certains caractères du pa:ganisme sémitique peuvent être reconnus, et, il faut l'avouer, si on le jugeait sur les apparences qui frappent tout l'abord, on l'apprécierait défa\^orablement.

Il était resté en lui un fonds d'idées très prim.iti^'e5, de naturisme aborigène, qui s'était maintenu à travers de longs siècles et devait persister en partie sous le christianisme et l'islamisme jusqu'à nos jours (43) — culte des hauts lieux sur lesquels mie enceinte rustique marque parfois la limite du territoire consacré — culte des eaux, qui s'adresse à la mer, aux ri^'ières qui coulent des montagnes, aux sources qui jailiissenî

du sol, aux étangs, aux lacs et aux puits, où Ton jette pareillement les offrandes, soit qu'on vénère en eux la boisson qui désaltère et vivifie ou bien l'humeur féconde de la terre — culte des arbres qui ombragent les autels et que nul ne peut abattre ou mutiler — culte des pierres et surtout des pierres brutes appelées « bétyles » et qui, leur nom l'indique {heth-El), sont regardées comme la demeure du dieu ou, pour mieux dire, la matière où le divin s'incorpore (44), C'est sous la forme d'une pierre conique qu'Aphrodite-Astarté était adorée à Paphos, et un aérolithe noir, couvert de saillies et d'empreintes auxquelles on attachait un sens symbolique, représentait Êlagabal et fut transporté, nous le rappelions, d'Émèse à Rome.

En même temps que les plantes ou les objets inanimés, auxquels on prêtait une vie mystérieuse, les animaux recevaient leur tribut d'hommages. Jusqu'à la fin du paganisme et même bien au delà se sont perpétuées des survivances d'une antique zoolâtrie. Souvent les dieux sont représentés debout sur des animaux : ainsi le Baal de Dolichè se tient sur un taureau (fig. 7), et sa parèdre sur un lion. Autour de certains temples, une quantité de bêtes sauvages erraient en liberté dans un parc sacré (45), souvenir du temps où elles passaient pour divines. Deux animaux surtout étaient l'objet d'une vénération générale : la colombe et le poisson. La colombe, dont les multitudes vagabondes accueillaient le voyageur débarquant à Ascalon (46) et dont les blancs tourbillons s'ébattaient dans les parvis de tous les sanctuaires d'Astarté (47), appartenait, pour ainsi dire, en propre à la déesse de l'amour, dont elle est restée le symbole, et au peuple qui adorait avec prédilection cette maîtresse des voluptés (48).

Le poisson était consacré à Atargatis, sans doute représentée primitivement elle-même sous cette forme, comme Derceto le resta toujours à Ascalon (49). Il était nourri dans des viviers à proximité des temples (50), et une crainte superstitieuse empêchait de le toucher, car la déesse punissait le sacrilège en couvrant son corps d'ulcères et de

tumeurs (51) . Mais dans certains repas mystiques les prêtres et les initiés consommaient cette nourriture prohibée et croyaient ainsi absorber la chair de la divinité elle-même (52). Cette adoration et ces usages, répandus en Syrie, ont inspiré à l'époque chrétienne le symbolisme de richthys (53).

Mais au-dessus de cette couche inférieure et primordiale, qui affleurait encore par endroits, des croyances moins rudimentaires s'étaient formées. A côté des objets matériels et des animaux, le paganisme syrien vénérait aussi et surtout des divinités personnelles. On a reconstitué avec ingéniosité le caractère des dieux adorés primitivement par les tribus sémitiques (54). Chacune a son Baal et sa Baalat qui la protège et auxquels ses membres seuls peuvent rendre un culte. Le nom de Ba'al, «maître », résume la conception qu'on se fait de lui. Il est regardé d'abord comme le souverain de ses fidèles (55), et sa situation à leur égard est celle d'un potentat oriental par rapport à ses sujets ; ils sont ses serviteurs ou, pour mieux dire, ses esclaves (56). Le Baal est en même temps le « maître » ou propriétaire de la terre oii il réside et qu'il fertilise en y faisant jaillir les sources. Ou bien son domaine est le firmament, il est le dominus caeli, d'où il fait tomber les eaux supérieures dans le fracas des^orages. Toujours on l'unit à une « reine » céleste ou terrestre, et il est, en troisième lieu, le « seigneur » ou l'époux de la « dame » qui lui est associée. L'un représente le principe masculin, l'autre le principe féminin ; ils sont les auteurs de toute fécondité, et par suite le culte de ce couple divin prend souvent un caractère sensuel et voluptueux.

Nulle part, en effet, l'impudeur ne s'étalait aussi crûment que dans les temples d'Astarté, dont les servantes honoraient la déesse avec d'inlassables ardeurs. Les prostitutions sacrées n'ont été en aucun pays aussi développées qu'en Syrie, et en Occident on ne les trouve guère qu'où les Phéniciens les ont importées, comme au mont Éryx. Ces égarements, où l'on persévéra jusqu'à la fin du paganisme (57), doivent peut-être s'expliquer par la constitution primitive de la tribu sémitique,

et l'usage religieux put être à l'origine une des formes de l'exogamie, qui obligeait la femme à s'unir d'abord à un étranger (58). On crut aussi que l'union sexuelle de femmes engagées au service de la divinité, qui personnifiait toutes les énergies reproductrices de la nature, favorisait par sympathie la fertilité des campagnes et la fécondité des troupeaux.

De plus, seconde tare, aucune religion n'a pratiqué aussi longtemps les sacrifices humains, immolant, pour plaire à des dieux cruels, des enfants et des hommes faits. Hadrien eut beau interdire ces offrandes meurtrières (59), elles se maintinrent dans certaines cérémonies clandestines et dans les bas-fonds de la magie (p. 176) jusqu'à la chute des idoles et même plus tard. Elles correspondaient aux idées d'une époque où la vie d'un captif ou d'un esclave n'était pas plus précieuse que celle du bétail. La liturgie la plus évoluée en conserva des traces : dans le temple du Janicule, on découvrit une calotte crânienne placée dans une cavité ménagée au fond de l'abside sous la statue divine (60) ; c'est, semble-t-il, une survivance du vieux rituel de fondation, qui faisait enterrer des victimes humaines sous les murailles des constructions nouvelles, un simulacre remplaçant l'ancien meurtre religieux.

Ces usages sacrés, et beaucoup d'autres sur lesquels Lucien insiste avec complaisance dans son opuscule sur la déesse d'Hiérapolis, faisaient ainsi revivre journellement dans les temples de Syrie les mœurs d'un passé barbare. De toutes les vieilles conceptions qui avaient régné successivement dans le pays, aucune n'avait complètement disparu. Comme en Egypte, des croyances de date et de provenance très diverses coexistaient, sans qu'on cherchât ou sans qu'on réussît à les acct)rder. La zoolâtrie, la litholâtrie, toutes les dévotions naturistes y survivaient à la sauvagerie qui les avait créées. Les dieux étaient restés plus qu'ailleurs des chefs de clan (61), parce que l'organisation en tribus subsistait plus vivace et plus développée que dans toute autre région : sous l'Empire, beaucoup de cantons sont encore soumis à ce régime et commandés par des « ethnarques » ou « phylarques » (62). La religion, qui

sacrifiait à la divinité la vie des hommes et la pudeur des femmes, était demeurée sous bien des rapports au niveau moral de peuplades insociables et sanguinaires. Ses rites obscènes et atroces provoquèrent un soulèvement exaspéré de la conscience romaine quand Héliogabale tenta de les introduire en Italie avec son Baal d'Émèse.

Comment donc s'expliquer que les dieux syriens se soient néanmoins imposés à l'Occident et fait accepter des Césars eux-mêmes? C'est que le paganisme sémitique, pas plus que celui de l'Egypte, ne doit être jugé uniquement d'après certaines pratiques qui semblent révoltantes et qui perpétuaient au milieu de la civilisation la barbarie et les puérilités d'une société inculte. Comme en Egypte, il faut distinguer entre la dévotion populaire, infiniment diverse, enfermée dans ses coutumes locales, et la religion sacerdotale. La Syrie possédait une quantité de grands sanctuaires où un clergé instruit méditait et dissertait sur la nature des êtres divins et sur le sens de traditions héritées de lointains aïeux. Il s'efforçait constamment — son intérêt même le lui commandait — d'amender les traditions sacrées, d'en modifier l'esprit quand la lettre était immuable, afin qu'elles répondissent aux aspirations nouvelles d'une époque plus avancée, et il avait ses mystères et ses initiés à qui il révélait une sagesse supérieure aux croyances vulgaires de la foule (63).

On peut souvent tirer d'un même principe des conséquences diamétralement opposées. C'est ainsi que la vieille idée du tabou, qui transforma, ce semble, les maisons d'Astarté en maisons de débauche, devint aussi la source d'un code sévère de morale. Les tribus sémitiques étaient hantées de la crainte du tabou. Une multitude de choses étaient impures ou sacrées, car, dans la confusion originelle, ces deux notions n'étaient pas nettement différenciées. La faculté qu'a l'homme d'user pour ses besoins de la nature qui l'environne était ainsi limitée par une foule de

prohibitions, de restrictions, de conditions. Celui qui touche un objet interdit est souillé et corrompu; ses semblables s'écartent de lui, et il ne peut plus participer au sacrifice. Pour effacer cette tache, il devra recourir à des ablutions ou à d'autres cérémonies connues des prêtres. La pureté, conçue d'abord comme purement matérielle, devient bientôt rituelle et enfin spirituelle. La vie est enveloppée d'un réseau de prescriptions circonstanciées, dont toute violation entraîne une déchéance et exige une pénitence. La préoccupation de se maintenir toujours en état de sainteté, ou de le recouvrer quand on l'a perdu, occupe toute l'existence. Elle n'est pas particulière aux Sémites, mais ils lui ont accordé une valeur primordiale (64). Et les dieux, qui possèdent nécessairement cette qualité d'une manière éminente, sont par excellence des êtres « saints » {âyioi) (65).

Ainsi l'on réussit souvent à dégager de vieilles croyances, instinctives et absurdes, des principes de conduite et des dogmes de foi. Toutes les doctrines théologiques qui se répandaient en Syrie modifiaient l'antique conception qu'on se faisait des Baals. Mais il est infiniment difficile, dans l'état actuel de nos connaissances, de déterminer la part des influences diverses qui, depuis les conquêtes d'Alexandre jusqu'à la domination romaine, contribuèrent à faire du paganisme syrien ce qu'il était devenu sous les Césars. La civilisation de l'empire des Séleucides est mal connue, et nous ne pouvons déterminer ce qu'y produisit l'alliance de la pensée grecque avec les traditions des Sémites (66) . Les religions des peuples voisins eurent aussi sur les croyances indigènes une action indéniable. La Phénicie et le Liban restèrent tributaires de l'Egypte au point de vue moral, longtemps après qu'ils se furent affranchis de l'antique suzeraineté des Pharaons (67). La théogonie de Philon de Byblos emprunte à ce pays des dieux et des mythes, et Hadad était honoré à Héliopolis suivant des rites qui tenaient à la fois de ceux des Syriens et de' ceux des Égyptiens (68). Le monothéisme rigoureux des Juifs dispersés dans tout le pays dut agir aussi comme un ferment actif de transformation (69).

Mais Babylone surtout conserva son antique hégémonie intellectuelle (70), même après sa déchéance politique. La puissante caste sacerdotale qui y régnait ne fut pas détruite avec l'indépendance de sa patrie, et elle survécut aux conquêtes d'Alexandre, comme elle s'était maintenue sous la domination perse. Les recherches des assyriologues ont prouvé la persistance de son ancien culte sous les Séleucides et, du temps de Strabon, les « Chaldéens » disputaient encore dans les écoles rivales de Borsippa et d'Orchoè sur les premiers principes et la cosmologie (71). L'ascendant de ce clergé érudit s'exerça sur toutes les contrées d'alentour, à l'est sur la Perse, au nord sur la Cappadoce ; mais plus que nulle part ailleurs, il s'imposa aux Syriens, qui étaient unis aux Sémites orientaux par la communauté de la langue et du sang. Même quand les Parthes eurent arraché aux Séleucides la vallée de l'Euphrate, les rapports avec les grands temples de cette région restèrent ininterrompus. Les plaines de la Mésopotamie, peuplées de races congénères, s'étendaient des deux côtés d'une frontière que n'avait pas marquée la nature ; de grandes voies commerciales suivaient le cours des fleuves jumeaux qui descendent vers le golfe Persique ou elles coupaient à travers le désert (72) , et les pèlerins venaient de Babylone, nous dit Lucien, faire leurs dévotions à la Dame de Bambyce (73).

Les relations spirituelles entre le judaïsme et cette grande métropole religieuse furent constantes depuis l'époque de l'Exil. A la naissance du christianisme, elles se manifestèrent par l'éclosion de sectes gnostiques, où la mythologie sémitique formait avec les idées juives et grecques des combinaisons étranges et servait de fondement à des constructions extravagantes (74). Enfin, au déclin de l'Empire, c'est encore de Babylonie que sortit la dernière religion orientale qui fut accueillie dans le monde latin : le manichéisme. On peut se figurer combien l'action de ce pays dut être puissante sur le paganisme syrien (75).

Cette action se manifesta sous diverses formes. EUe introduisit d'abord des dieux nouveaux : ainsi Bel passa du panthéon babylonien dans celui de Palmyre et fut honoré dans toute la Syrie du Nord (76) .

Elle provoqua aussi des groupements nouveaux d'anciennes divinités : on aj outa au couple primitif du Baal et de la Baalat un troisième membre pour former une de ces triades qu'affectionnait la théologie chaldéenne. Ce fut le cas à Hiérapolis comme à Héliopolis, dont les trois dieux, Hadad, Atargatis et Simios, deviennent dans les inscriptions latines Jupiter, Vénus et Mercure i^"]) . Enfin et surtout l'astrolâtrie modifia profondément le caractère des puissances célestes, et, par une conséquence ultérieure, celui du paganisme romain tout entier. Elle leur donna d'abord à côté de leur nature propre une seconde personnalité ; les mythes sidéraux vinrent s'inscrire en surcharge sur les mythes agraires, et peu à peu les effacèrent. L'astrologie, née sur les bords de l'Euphrate, s'imposa même en Egypte au clergé hautain et inabordable du plus conservateur de tous les peuples (78). La Syrie l'accueillit sans réserve et se donna à elle tout entière (79) ; c'est ce dont témoignent aussi bien la littérature que la numismatique et l'archéologie : ainsi, le roi Antiochus de Commagène, qui mourut en 34 av. J.-C, s'était bâti sur un éperon du Taurus un tombeau monumental (80), où il plaça à côté des images de ses divinités ancestrales son horoscope figuré sur un grand bas-relief (fig. 8), et le plafond de la cella du temple de Bel, construit à Palmyre sous le règne de Tibère, nous montre au centre le buste du Soleil entouré de ceux des six autres planètes (81).

L'importance qu'eut l'introduction des cultes syriens en Occident est donc qu'ils y apportèrent indirectement certaines doctrines théologiques des Chaldéens, comme Isis et Sérapis y transportèrent d'Alexandrie des croyances de la vieiUe Egypte. L'Empire romain reçut successivement le tribut religieux des deux grands peuples qui avaient autrefois dominé le monde oriental. Il est caractéristique que le dieu qu'Aurélien ramena d'Orient pour en faire le protecteur de ses Etats (p. 139), Bel, soit en réalité un Babylonien, émigré à Palmyre (82), entrepôt cosmopolite que sa situation semblait prédestiner à devenir l'intermédiaire entre la civilisation de la vallée de l'Euphrate et celle du bassin de la Méditerranée.

LA SVRIË

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L'action qu'exercèrent les spéculations des Chaldéens sur la pensée gréco-romaine peut être affirmée avec certitude, mais non encore strictement définie. Elle fut à la fois scientifique et religieuse, littéraire et populaire. Des néo-pythagoriciens, comme Numénius (83), et l'école néoplatonicienne , surtout depuis Jamblique , se réclament de ces maîtres vénérables, sans qu'une tradition fragmentaire permette de mesurer exactement ce qu'ils leur doivent. Un recueil de vers, souvent cité depuis le III® siècle sous le nom d' « Oracles chaldaïques » (Adyta XaXSaïxà), combine les théories philosophiques des

FiG. 8.

GÉNITURE ROYALE D'AnTIOCHUS DE COMMAGÈNE.

IjrreCS avec un myStl- Le lion, couvert et entouré d'étoiles, est le signe zodiacal, où se cisme fanta'stîaue Cer- trouvaient réunis le croissant lunaire et trois planètes figurées ' au-dessus de l'animal avec leurs noms, Mars, Mercure, Jupiter.

tainement importé —Date, lyjuilletgSav. J.-C. — HumannetPuchstein, iîeism, d'Orient. Il est à la Ba- ?• ^^^ et suiv., 345 et sulv., pi XL. Cf. BoucHé-Leclercq Astr.

gr., p. 373, n. 2, 439 ; Vettius Valens, I, 22, p. 45, 27, Kroll.

bylonie ce que la littérature hermétique est à l'Egypte, et il est pareillement difficile de déterminer la nature de chacun des ingrédients que le rédacteur du poème a fait entrer dans ses compositions poétiques. Celles-ci devaient devenir à la fin du paganisme la Bible des théurges platoniciens et de leur culte mystérieux (84). Mais auparavant déjà les prêtres syriens avaient, par leur propagande dans les masses, largement répandu en Occident des idées nées sur les bords lointains de l'Euphrate, et je voudrais essayer d'indiquer brièvement ici quel fut leur apport dans le syncrétisme païen.

Il6 LES RELIGIONS ORIENTALES

Nous avons vu que les dieux d'Alexandrie avaient séduit les âmes surtout par la promesse d'une immortalité bienheureuse. Ceux de la Syrie durent certainement aussi satisfaire des préoccupations qui tourmentaient alors tous les esprits. A la vérité, les vieilles idées sémitiques sur la destinée dans l'au-delà étaient peu consolantes. On sait combien leur conception de la vie d'outre-tombe était triste, terne, désespérante. Les morts descendent dans un royaume souterrain où ils mènent une existence misérable, pâle reflet de celle qu'ils ont perdue ; sujets aux besoins et à la souffrance, ils doivent être sustentés par les offrandes funèbres que leurs descendants font sur leur sépulture. Ce sont là d'antiques croyances et d'antiques usages qui se retrouvent dans la Grèce et l'Italie primitives.

Mais à cette eschatologie rudimentaire se substitua une tout autre conception, qui était en relation étroite avec l'astrologie chaldéenne et qui se répandit avec elle en Occident vers la fin de la République. Suivant cette doctrine, l'âme de l'homme après la mort remonte au ciel pour y vivre au milieu des étoiles divines (85). Tant qu'elle séjourne ici-bas, elle est soumise à toutes les exigences amères d'une destinée déterminée par les révolutions des astres ; mais, lorsqu'elle s'élève dans les régions supérieures, elle échappe à cette nécessité et aux limites mêmes du temps ; elle participe à l'éternité des dieux sidéraux qui l'environnent et auxquels eUe est égalée. Pour certains, elle était attirée par les rayons du Soleil et après avoir passé par la Lune (86), où elle se purifiait, elle allait se perdre dans l'astre étincelant du jour (87). Une théorie plus purement astrologique, et qui est sans doute un développement de la première, enseignait que les âmes descendaient sur la terre du haut du ciel en traversant les sphères des sept planètes et acquéraient ainsi les dispositions et les qualités propres à chacun de ces astres. Après le trépas, elles retournaient par le même chemin à leur première demeure.

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