IDOLE DE BRONZE

Cette statuette fut trouvée couchée dans une cavité ménagée dans un autel triangulaire. Elle représente un personnage masculin, les pieds joints, les bras collés au corps raidi, étroitement enserré dans une étoffe, comme un cadavre dans son linceul. Seul le visage (ou un masque qui le couvre, comme celui d'une momie) a été laissé apparent par le linge qui forme de chaque côté de larges oreilles bouffantes. Un serpent fait sept fois le tour des jambes et du torse et vient poser sa tête, à crête dentelée, sur le crâne du dieu. Entre les circonvolutions du reptile, sept œufs avaient été déposés. Cette œuvre singulière est d'une interprétation malaisée. Elle figure probablement un dieu mort, comme Adonis, et les œufs, dont naît la vie, doivent faire allusion à l'espoir d'une résurrection (cf. ch. v, n. 11). Les sept replis du serpent rappellent sans doute les sept barrières que les sphères planétaires opposent à l'ascension de l'âme vers l'immortalité. On peut supposer que dans les mystères syriens, comme dans, ceux de Mithra (Mon. myst. de Mithra, I, p. 117), la liturgie représentait ce passage, à travers les sept portes des cieux superposés, des âmes qui en recevaient ou leur abandonnaient leurs passions. La naissance et la renaissance n'étaient pas unes, mais septuples ; de là les sept œufs. — Trouvée dans le temple des dieux syriens au Janicule. — Gauckler, Comptes-rendus Acad. Inscr., 1909, p. 424 = Sanctuaire syrien du Janicule, 1912, p. 210, pi. XXXIV (qui a cru, à tort, l'idole féminine) ; Nicole et Darier, Mélanges École française de Rome, XXIX, 1909, pi. X, p. 21 ss.

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Pour parvenir d'une sphère à la suivante, elles devaient franchir une porte gardée par un commandant [à^yy^v) (88) ou, comme l'on disait aussi, des frontières surveillées par des « douaniers » (tcAojvia) (89). Seules, celles des initiés connaissaient le mot de passe qui fléchissait ces gardiens incorruptibles, et sous la conduite d'un dieu psychopompe (90) montaient sûrement de zone en zone. A mesure qu'elles s'élevaient, elles se dépouillaient « comme de vêtements » des passions et des facultés qu'elles avaient reçues en s'abaissant ici-bas et, débarrassées de tout vice et de toute sensualité, pénétraient dans le huitième ciel pour y jouir, essences subtiles, d'une béatitude sans fin.

Peut-être cette dernière doctrine, qui est indubitablement d'origine babylonienne, n'a-t-elle pas été acceptée généralement dans tous les cultes syriens, comme elle le fut dans les mystères de Mithra, mais certainement tous ces cultes, imprégnés d'astrologie, répandirent la croyance que les âmes des fidèles qui avaient vécu pieusement s'élevaient jusqu'aux sommets des cieux, où une apothéose les rendait semblables aux dieux lumineux (91). Cette doctrine détrôna peu à peu sous l'Empire toutes les autres ; les Champs-Elysées, que les sectateurs d'Isis et Sérapis situaient encore dans les profondeurs de la terre, furent transportés dans la zone éthérée des étoiles fixes (92), et le monde souterrain fut dès lors réservé aux méchants, qui n'avaient pas obtenu le passage à travers les portes célestes.

Les espaces sublimes oii vivent les âmes purifiées sont aussi le séjour du dieu suprême (93). En même temps que les idées sur la fin de l'homme, l'astrologie transforma celles qu'on se faisait de la nature de la divinité. C'est surtout par là que les cultes syriens furent originaux ; car si les mystères alexandrins pouvaient offrir aux hommes des perspectives d'immortalité aussi réconfortantes que l'eschatologie de leurs rivaux, ils ne se haussèrent que tardivement jusqu'à une théologie équivalente. A la vérité, quatorze cents ans avant notre ère, Aménophis IV avait déjà essayé d'établir en Egypte l'autorité exclusive du dieu solaire.

Il8 LES RELIGIONS ORIENTALES

et l'on pourrait citer de nombreux textes hiéroglyphiques où apparaît une certaine notion de l'éternité et l'universalité divines. Mais à l'époque romaine, le clergé de la vallée du Nil était atteint de la même décrépitude qui avait abaissé toute sa nation, et ses doctrines religieuses les plus avancées, telles que nous les trouvons exprimées dans les livres hermétiques, forment une théologie confuse et contradictoire, où de larges emprunts aux spéculations des Grecs sont accrochés tant bien que mal à des traditions indigènes. Aux Sémites revient l'honneur d'avoir réformé le plus radicalement l'ancien fétichisme et formulé un système logiquement construit et appuyé sur la science astronomique de leur époque. Leurs conceptions étroites et basses, au moment où nous pouvons d'abord les saisir, s'élargissent et s'élèvent jusqu'à atteindre à une sorte de monothéisme.

Les tribus syriennes, nous l'avons vu (p. 109), adoraient comme presque toutes les peuplades primitives un dieu du ciel (94) et de la foudre (95). Il ouvrait les réservoirs du firmament pour faire tomber la pluie et fendait les arbres géants des forêts à l'aide de la double hache, qui resta toujours son attribut (96). Lorsque les progrès de l'astronomie reculèrent les constellations à des distances incommensurables, le « Baal des cieux » {Ba'al-sammîn) dut nécessairement grandir en majesté. Sans doute, à l'époque des Achéménides, un rapprochement avec l'Ahoura- Mazda des Perses, ancien dieu de la voûte céleste devenu la plus haute puissance physique et morale, favorisa la transformation du vieux génie du Tonnerre (97). On continua à adorer en lui le ciel matériel, il est encore sous les Romains dit simplement Caelus, aussi bien que « Jupiter céleste » {lupiter Caelestis, Zsù; Oùpàvioc;) (98), mais c'est un ciel dont une science sacrée étudie et vénère le mécanisme harmonieux. Les Séleucides le représentent sur leurs monnaies le front surmonté d'un croissant et portant un soleil à sept rayons, pour rappeler qu'il préside au cours des astres (99) ; ailleurs, il est accosté de deux Dioscures, parce que ces héros qui, suivant le mythe grec, participaient alternativement à la vie et à la mort, étaient devenus des personnifications des deux

hémisphères célestes (100). Cette uranographie reUgieuse plaça dans la région la plus élevée du monde la résidence de la divinité suprême ; elle lui donna pour siège la zone la plus éloignée de la terre, au-dessus de celles des planètes et des étoiles fixes. C'est ce qu'on entendit exprimer par le nom de Très-Haut Çï<\>iotoç) qu'on appliqua aussi bien auxBaals syriens qu'à Jéhovah (loi). Suivant la théologie de cette religion cosmique, le Très-Haut a pour séjour l'orbe immense qui contient les sphères de tous les astres et embrasse l'univers entier, soumis à sa domination. Les Latins traduisirent le nom de cet « Hypsistos » par lupiter summus exsuper antissimus (102) , pour montrer sa prééminence sur tous les êtres divins.

Son pouvoir était, en effet, infini. Le postulat primordial de l'astrologie chaldéenne, c'est que tous les phénomènes et les événements de ce monde sont déterminés nécessairement par des influences sidérales. Les changements de la nature comme les dispositions des hommes sont soumis fatalement aux énergies divines qui résident dans le ciel. En d'autres termes, les dieux sont « tout-puissants » ; ils sont les maîtres du Destin qui gouverne souverainement l'univers. Cette notion de leur omnipotence apparaît comme le développement de l'antique autocratie qu'on reconnaissait aux Baals. Ceux-ci étaient conçus, nous l'avons dit, à l'image d'un monarque asiatique, et la terminologie religieuse se plaisait à faire ressortir l'humilité de leurs serviteurs par rapport à eux. On ne trouve en Syrie rien d'analogue à ce qui existait en Egypte, où le prêtre croyait pouvoir contraindre ses dieux à agir et osait même les menacer (p. 87) (103). La distance qui sépare l'humain et le divin fut toujours beaucoup plus large chez les Sémites, et l'astrologie vint seulement la marquer davantage en lui donnant un fondement doctrinal et une apparence scientifique. Les cultes asiatiques répandirent dans le monde latin la conception de la souveraineté absolue, illimitée, de Dieu sur la terre. Apulée appelle la déesse Syrienne omnipotens et omniparens, « toute-puissante et toute féconde » (104).

En outre, l'observation des cieux étoiles avait conduit les Chai-

déens à la notion de l'éternité divine. La constance des révolutions sidérales fit conclure à leur perpétuité. Les astres poursuivent sans cesse leur course toujours inachevée ; parvenus au terme de leur carrière, ils reprennent sans trêve la route déjà parcourue, et les cycles d'années, selon lesquels se produisent leurs mouvements, se prolongent à l'infini dans le passé et se succéderont à l'infini dans l'avenir (105) . Ainsi un clergé d'astronomes conçut nécessairement le Baal « seigneur du ciel » comme étant — ces titres reviennent constamment dans les inscriptions sémitiques — le « maître de l'éternité » ou « celui dont le nom est loué dans l'éternité » (106). Les astres divinisés ne meurent pas, comme Osiris ou comme Attis ; chaque fois qu'ils semblent s'affaiblir, ils renaissent à une vie nouvelle, toujours invincibles (invicti).

Cette notion théologique pénétra avec les mystères des Baals de Syrie dans le paganisme occidental (107). Presque toujours, quand on trouve dans les provinces latines une dédicace à un deus aeternus, il s'agit d'un dieu sidéral syrien et, fait remarquable, ce n'est qu'au ii^ siècle de notre ère que cette épithète entre dans l'usage rituel, en même temps que se propage le culte du dieu Ciel [Caelus) (108) . Les philosophes avaient eu beau placer depuis longtemps la Cause première en dehors des limites du temps, leurs théories n'avaient pas pénétré dans la conscience populaire, ni réussi à modifier le formulaire traditionnel des liturgies. Pour le peuple, les divinités étaient toujours des êtres plus beaux, plus vigoureux, plus puissants que les hommes, mais nés comme eux et soustraits seulement à la vieillesse et au trépas, les Immortels du vieil Homère. Les prêtres syriens vulgarisèrent dans le monde romain l'idée que Dieu est sans commencement et sans fin et contribuèrent ainsi, parallèlement au prosélytisme juif, à donner l'autorité d'un dogme religieux à ce qui n'était auparavant qu'une théorie métaphysique.

Les Baals sont universels comme ils sont éternels et leur pouvoir devient sans limite dans l'espace comme dans le temps. Les deux idées sont corrélatives ; le titre de mar'olam qu'ils portent parfois peut être

traduit par « seigneur de l'univers » comme par « seigneur de l'éternité », et l'on s'est complu certainement à revendiquer pour eux cette double qualité (log). Les cieux, peuplés de constellations divines et parcourus par les planètes assimilées aux habitants de l'Olympe, déterminent par leurs mouvements les destinées de tout le genre humain, et la terre entière est soumise aux changements que provoquent leurs révolutions (iio) . Dès lors, le vieux Ba'al-sammîn se transforme nécessairement en une puissance universelle. Sans doute, il subsistait encore en Syrie sous les Césars des vestiges d'une époque où, fétiche d'un clan, le dieu local ne pouvait être adoré que par ses membres, et où les étrangers n'étaient admis auprès de ses autels qu'après une cérémonie d'initiation, à titre de frères ou du moins d'hôtes et de clients (m). Mais, dès que s'ouvre pour nous l'histoire des grandes divinités d'Héliopolis ou d'Hiérapolis, elles sont regardées comme communes à tous les Syriens, et une foule d'étrangers viennent de lointains pays en pèlerinage dans ces villes saintes. C'est comme protecteurs de l'humanité entière que les Baals ont fait des prosélytes en Occident, et y ont réuni dans leurs temples des fidèles de toute race-et de toute nationalité. Ils se distinguent nettement à cet égard de Jéhovah.

Il est de l'essence du paganisme que la nature d'une divinité s'élargit en même temps que la quantité de ses fidèles augmente. Chacun lui attribue quelque qualité nouvelle, et son caractère se complique à mesure que se multiplie le nombre de ses adorateurs. En devenant plus puissante, elle tend aussi à se soumettre les dieux qui l'entourent et à concentrer en soi leurs fonctions. Pour résister à l'absorption qui les menace, ceux-ci doivent posséder une personnalité fortement accusée, un caractère très original. Or, les vagues déités des Sémites étaient dépourvues de cette individualité nettement tranchée. On ne trouve pas chez eux, comme dans l'Olympe hellénique, une société bien organisée d'immortels, ayant chacun sa physionomie propre, sa vie indépendante, riche en aventures et en expériences et exerçant un métier parti-

culier à l'exclusion des autres : celui-ci médecin, celui-là poète, un troisième berger ou chasseur ou forgeron. Les dédicaces grecques qu'on trouve en Syrie sont à cet égard d'une concision éloquente (112) : elles portent d'ordinaire le nom de Zeus, accompagné d'une simple épithète : xuptoç « Seigneur », àv{x7]xo; « invincible », ^I^lctoç « très grand ». Tous ces Baals paraissent frères. Ce sont des personnages aux contours indéterminés, des valeurs interchangeables, et ils furent aisément confondus.

Au moment où les Romains entrèrent en contact avec elle, la Syrie avait déjà traversé une période de syncrétisme analogue à celle que nous pouvons étudier avec plus de précision dans le monde latin. Le vieil exclusivisme, le particularisme national étaient vaincus. Les Baals des grands sanctuaires s'étaient enrichis des vertus de leurs voisins (113) ; puis, le même processus se poursuivant, ils avaient emprunté certains traits aux divinités étrangères, apportées par les conquérants grecs. Leur caractère était ainsi devenu indéfinissable ; ils remplissaient des fonctions incompatibles et possédaient des attributs inconciliables. Une inscription trouvée en Bretagne (114) assimile la déesse Syrienne à la Paix, à la Vertu, à Cérès, à la Mère des dieux et même au signe de la Vierge,

Les dieux sémitiques tendaient ainsi, conformément à la loi qui préside au développement du paganisme, à devenir des « Panthées », embrassant tout dans leur compréhension et identifiés avec la nature entière. Les diverses déités ne sont plus que des aspects différents sous lesquels se fait connaître l'Être suprême et infini. La Syrie, restée dans la pratique profondément et même grossièrement idolâtre, se rapprochait cependant théoriquement du monothéisme ou, si l'on préfère, de l'hénothéisme. Par une étymologie absurde, mais significative, le nom de Hadad était expliqué comme signifiant « un, un » {'ad' ad) (115).

On trouve partout dans le polythéisme, étroit et morcelé, une tendance confuse qui le pousse à s'élever vers une synthèse supérieure, mais en Syrie l'astrologie donna à des velléités, indécises ailleurs, la fermeté

d'une conviction raisonnée. La cosmologie chaldéenne qui déifie tous les éléments, mais attribue une action prépondérante aux astres, domine tout le syncrétisme syrien. Elle considère le monde comme un grand organisme dont les diverses parties, unies par une solidarité intime, agissent et réagissent les unes sur les autres. La divinité peut donc être regardée, ainsi que le croyaient les anciens Sémites, comme incorporée dans les eaux, dans le feu de la foudre, dans les pierres ou les plantes. Mais les dieux les plus puissants sont les constellations et les planètes qui régissent le cours des temps et des choses, et surtout le Soleil, qui, menant le chœur des étoiles, est le roi et le guide de tous les autres luminaires et l'arbitre du monde tout entier (116). La science des « Chaldéens », c'est-à-dire des prêtres-astronomes de l'époque hellénistique, enseignait que ce globe incandescent attirait et repoussait tour à tour les autres corps sidéraux, et les théologiens orientaux en avaient conclu que, réglant les mouvements des cieux, il déterminait par suite chacun des phénomènes de la nature et était l'auteur de tous les changements de l'univers. « Cœur du monde », il était le foyer de l'énergie divine qui remplissait ce grand organisme jusqu'à ses extrémités ; « lumière intelligente » (-ipcoç voEpt^v), il était spécialement le créateur de la raison humaine, et de même que tour à tour il écartait et ramenait à lui les planètes, ainsi par une suite d'émissions et d'absorptions, il envoyait, croyait-on, à la naissance les âmes dans les corps qu'elles animaient et après la mort les faisait remonter dans son sein.

Plus tard, lorsqu'on plaça le siège du Très-Haut au delà des limites de l'univers, l'astre radieux qui nous éclaire devint l'image sensible de la puissance suprême, la source de toute vie et de toute intelligence, l'intermédiaire entre un Dieu inaccessible et les hommes, celui à qui les foules réservaient de préférence leurs hommages (117).

Le panthéisme solaire qui, durant la période hellénistique, grandit ainsi parmi les Syriens sous l'influence de l'astrolâtrie chaldéenne, s'imposa sous l'Empire au monde romain tout entier. En esquissant ici

très rapidement la constitution de ce système théologique, nous avons fait connaître en même temps la dernière forme que prit l'idée de Dieu dans le paganisme. Rome eut ici la Syrie pour maîtresse et pour devancière. Une divinité unique, toute-puissante, éternelle, universelle, ineffable, qui se rend sensible dans toute la nature, mais dont le Soleil est la manifestation la plus splendide et la plus énergique, telle est la dernière formule à laquelle aboutit la religion des Sémites païens et à leur suite celle des Romains. Il ne restait qu'une attache à rompre, en isolant hors des bornes du monde cet Etre suprême qui résidait dans un ciel lointain, pour aboutir au monothéisme chrétien (ii8). Ainsi nous constatons ici encore comment la propagation des cultes orientaux a aplani les voies au christianisme et annoncé son triomphe. L'astrologie, qui fut toujours combattue par l'Ëghse, avait cependant préparé les esprits à accueilhr les dogmes que la foi nouvelle allait proclamer.

Le fait capital qui domine toute l'histoire de l'Asie antérieure dans l'antiquité, c'est l'opposition de la civilisation gréco-romaine et de celle de l'Iran, épisode de la grande lutte qui s'est toujours poursuivie dans ces contrées entre l'Orient et l'Occident. Les Perses, dans le premier élan de leurs conquêtes, étendent leur domination jusque sur les villes d'Ionie et sur les îles de la mer Egée ; mais leur force d'expansion vient se briser au pied de l'Acropole. Cent cinquante ans après, Alexandre détruit l'empire des Achéménides et porte la culture hellénique jusqu'aux bords de l'Indus. Les Parthes Arsacides, deux siècles et demi plus tard, se sont de nouveau avancés vers les confins de la Syrie, et Mithridate Eupator, prétendu descendant de Darius, pénètre à la tête de la noblesse perse du Pont jusqu'au cœur de la Grèce. Après le flux, le reflux ; l'Empire romain, reconstitué par Auguste, soumet bientôt à une sorte de vassalité l'Arménie, la Cappadoce et le royaume des Parthes luimême. Mais, depuis le milieu du m® siècle, les Sassanides rendent à l'Iran sa puissance et font valoir ses antiques prétentions. Dès lors, jusqu'au triomphe de l'Islam, se poursuit un long duel entre deux États rivaux, dont chacun est tantôt vainqueur, tantôt vaincu, mais sans jamais être abattu, deux États qui, selon le mot d'un ambassadeur du roi Narsès à Galère, étaient « les deux yeux du genre humain (i) ».

L'astre « invincible » des Perses peut pâlir et s'éclipser, mais pour reparaître toujours plus éclatant. La force politique et militaire que ce

peuple conserve à travers les siècles est le résultat et la manifestation de ses hautes qualités intellectuelles et morales. Sa culture originale resta toujours rebelle à une assimilation que subirent à des degrés divers les Aryens de Phrygie, comme les Sémites de Syrie et les Chamites d'Egypte. L'heUénisme et Viranisme — si je puis employer ce terme — étaient deux adversaires de même noblesse, mais d'éducation différente, qui s'estimaient réciproquement tout en se combattant. Il est significatif qu'Alexandre ait songé à associer les Perses à ses Macédoniens dans le gouvernement de son Empire : c'étaient les deux peuples de maîtres, seuls dignes de commander aux autres populations de l'Asie. Mais cette union fut bientôt brisée et les deux nations restèrent désormais séparées par une hostilité instinctive de race autant que par une opposition hériditaire d'intérêts.

Toutefois, il était inévitable qu'entre deux civilisations restées en contact durant plus de mille ans se produisissent des échanges multiples. L'action éducatrice qu'exerça l'hellénisme dans toute l'Asie antérieure et jusque dans l'Inde a souvent été mise en lumière (2), mais on n'a peut-être pas montré aussi exactement combien fut grand à travers les les âges le prestige de l'Iran, combien étendu le rayonnement de son énergie. Les recherches de ces dernières années ont montré son influence s'étendant à travers le Turkestan jusqu'en Chine (3) et pénétrant, d'autre part, toute la culture de la Russie méridionale, oiila propagèrent les Scythes et les Sarmates (4). Car si le mazdéisme fut l'expression la plus haute de son génie, et si son ascendant fut par suite surtout religieux, il ne le fut cependant pas exclusivement.

Le souvenir de l'empire des Achéménides continua, longtemps après leur disparition, de hanter l'esprit des successeurs d'Alexandre. Non seulement les dynasties, soi-disant issues de Darius, qui régnaient sur le Pont, la Cappadoce et la Commagène, cultivèrent les traditions politiques qui les rapprochaient de leurs ancêtres supposés, mais même les Séleucides et les Ptolémées les adoptèrent en partie, comme héritiers

légitimes des anciens maîtres de l'Asie. On se rappelait volontiers un idéal de grandeur passée, et l'on cherchait à le réaliser dans le présent (5). Plusieurs institutions furent ainsi transmises aux empereurs romains par l'intermédiaire des monarchies asiatiques. Ainsi celle des amici Augusti, amis attitrés et conseillers intimes des princes, adopta en Italie les formes qu'elle avait prises à la cour des diadoques, qui avaient eux-mêmes imité l'antique organisation du palais des Grands Rois (6). De même la coutume de porter devant les Césars le feu sacré, comme emblème de la perpétuité de leur pouvoir, remonte jusqu'à Darius et passa avec d'autres traditions iraniennes aux dynasties qui se partagèrent l'empire d'Alexandre. La similitude non seulement de la pratique des Césars avec l'observance des monarques orientaux, mais encore des croyances qu'elles expriment, est frappante, et l'on ne saurait douter de la continuité de cette tradition politique et religieuse (7). A mesure que le cérémonial aulique et l'histoire interne des royaumes hellénistiques seront mieux connus, on pourra établir avec plus de précision comment la succession des Achéménides, morcelée et amoindrie, finit par être léguée à travers des générations de souverains à ces princes d'Occident qui se proclamaient, comme les Artaxerxès, les maîtres sacro-saints du monde (8). Sait-on encore que l'habitude de donner aux amis un baiser de bienvenue fut une cérémonie du protocole oriental, avant de devenir en Europe une habitude familière (9) ?

Il est plus difficile de suivre les voies dérobées par lesquelles cheminent les idées pures pour passer de peuple à peuple. Mais il est certain qu'au début de notre ère certaines conceptions mazdéennes s'étaient déjà répandues au loin, en dehors de l'Asie. Sous les Achéménides, le parsisme avait eu, sur les croyances d'Israël, une action dont on peut discuter l'étendue, mais qui est indéniable (10). Quelques-uns de ses dogmes, comme ceux relatifs aux anges et aux démons, à la fin du monde et à la résurrection finale, furent, grâce à la diffusion des colonies juives, propagés dans tout le bassin de la Méditerranée.

D'autre part, depuis les conquêtes de Cyrus et de Darius, l'attention toujours éveillée des Grecs se porta vers les doctrines et les pratit|ues religieuses des nouveaux dominateurs de l'Orient (ii). Une foule de légendes qui font de Pythagore, de Démocrite et d'autres philosophes les disciples des mages conservent le souvenir du prestige dont jouissait alors cette puissante tribu sacerdotale. La conquête macédonienne, qui mit les Grecs en rapports directs avec de nombreux sectateurs du mazdéisme, donna un stimulant nouveau à la curiosité dont cette religion était l'objet, et le grand mouvement scientifique qu'Aristote avait inauguré poussa une quantité d'érudits à s'occuper des croyances professées par les sujets iraniens des Séleucides. Un renseignement digne de créance nous apprend que les œuvres cataloguées sous le nom de Zoroastre dans la bibliothèque d'Alexandrie comprenaient deux millions de lignes (12), c'est-à-dire environ huit cents volumes. Cette immense littérature sacrée dut attirer l'attention des savants et provoquer les réflexions des philosophes. Tout le savoir embrouillé et superstitieux dont l'Orient avait gardé la tradition y était donné, au même titre que les vérités religieuses, comme une révélation divine : chimie, physique, botanique, médecine, minéralogie, astronomie s'y mêlaient aux spéculations cosmologiques et théologiques. Mais surtout la science trouble et équivoque qui se répandait jusque dans les classes populaires sous le nom de magie était, comme son nom même l'indique, en grande partie d'origine perse et, en même temps que des recettes d'expérimentateurs et des procédés de thaumaturges, elle enseignait confusément des doctrines sur les dieux et le monde (13). Il s'y joignait de prétendues prophéties, comme l'Apocalypse attribuée à Hystaspe, qui annonçait le jugement dernier et la conflagration finale de l'univers (14).

Ainsi, bien avant que les Romains ne prissent pied en Asie, certaines institutions des Perses avaient, dans le monde gréco-oriental, trouvé des imitateurs ; certaines de leurs croyances, des adeptes. Leur action est indirecte, furtive, souvent indiscernable, mais certaine. Les

agents les plus actifs de cette diffusion semblent avoit été pour le mazdéisme, comme pour le judaïsme, des colonies de fidèles qui avaient émigré loin de la mère patrie. Il y eut une Diaspora iranienne analogue à celle des Israélites. Des communautés de mages étaient établies non seulement dans l'est de l'Asie Mineure, mais en Galatie, en Phrygie, en Lydie et même en Egypte, et partout elles restaient attachées avec une ténacité persistante à leurs mœurs et à leurs croyances (15).

L'action de l'Iran devint beaucoup plus immédiate lorsque Rome étendit ses conquêtes en Asie Mineure et en Mésopotamie. Des contacts passagers avec des populations mazdéennes se produisirent à partir des guerres contre Mithridate, mais ils ne devinrent fréquents et durables qu'au i^^ siècle de notre ère. C'est alors que l'Empire étendit graduellement ses annexions jusqu'à l'Euphrate supérieur, s'adjoignant ainsi tout le plateau d'Anatolie, et, au sud du Taurus, la Commagène. Les dynasties indigènes qui, malgré la vassalité où elles étaient réduites, protégeaient l'isolement séculaire de ces contrées lointaines, disparurent l'une après l'autre. Le^ Flaviens construisirent un immense réseau routier, à travers ces régions jusqu'alors presque inaccessibles, et ils établirent ainsi des voies de pénétration aussi importantes pour Rome que le sont, pour la Russie actuelle, les chemins de fer du Turkestan ou de la Sibérie (16). En même temps que les légions vinrent camper sur les bords du haut Euphrate et dans les montagnes de l'Arménie, la Palmyrène perdait son indépendance et la domination des Césars s'étendait jusqu'au delà du désert syrien. Ainsi, d'une part, tous les îlots mazdéens disséminés en Cappadoce et dans le Pont entrèrent forcément en rapports constants avec le monde latin, et, d'autre part, la disparition des États tampons de la frontière fit, à l'époque de Trajan, de l'empire romain et de celui des Parthes, des puissances limitrophes.

De ces conquêtes et de ces annexions en Asie Mineure et en Syrie date la propagation soudaine en Occident des mystères persiques de Mithra. Car, si une communauté de leurs adeptes paraît avoir existé à

Rome dès le temps de Pompée, depuis 67 av. J.-C. (17), leur diffusion réelle ne commença qu'à partir des Flaviens vers la fin du i®^ siècle de notre ère. Ils se firent de plus en plus envahissants sous les Antonins et les Sévères pour rester jusqu'à la fin du iv® siècle le culte le plus important du paganisme. C'est par leur intermédiaire que les doctrines originales du mazdéisme se répandirent le plus largement dans toutes les provinces latines, et c'est d'eux que nous avons à nous occuper en première ligne pour apprécier l'action de l'Iran sur les croyances romaines.

Mais, remarquons-le, l'influence grandissante de la Perse ne se manifeste pas seulement dans la sphère religieuse. Surtout depuis que ce pays eut, avec l'avènement de la dynastie sassanide (228 ap. J.-C), repris conscience de sa valeur et de sa force, se fut remis à cultiver ses traditions nationales, eut réorganisé la hiérarchie d'un clergé d'État et retrouvé cette cohésion politique qui lui faisait défaut sous les Parthes, il sentit et fit sentir sa supériorité sur l'empire voisin, déchiré alors par les factions, livré au hasard des pronunciamentos, ruiné économiquement et moralement. Les études qui se poursuivent sur l'histoire de cette période si mal connue montrent de plus en plus que Rome affaiblie fut alors l'imitatrice de la Perse.

La cour de Dioclétien avec ses prosternations devant le maître égalé à la divinité, sa hiérarchie compliquée de fonctionnaires et la foule d'eunuques qui l'avilissent, est de l'aveu des contemporains une imitation de celle des Sassanides. Galère déclarait sans ambages que l'absolutisme perse devait être introduit dans son empire (18), et l'ancien césarisme, fondé sur la volonté populaire, parut sur le point de se transformer en une sorte de khalifat.

Des découvertes récentes ont aussi permis d'entrevoir le développement dans l'Empire parthe, puis dans l'Empire sassanide, d'une puissante école artistique, qui grandit indépendamment des centres grecs de production. Si elle emprunte à la sculpture ou à l'architecture

helléniques certains modèles, elle les fond avec des motifs orientaux dans une décoration d'une richesse exubérante. Son champ d'action s'étendit bien au delà de la Mésopotamie jusqu'au sud de la Syrie, où elle nous a laissé des monuments d'une incomparable splendeur d'ornementation, et le rayonnement de ce foyer étincelant éclaira sans doute à la fois Byzance, les barbares du Nord et la Chine (19) .

Ainsi l'Orient iranien agit victorieusement sur les institutions politiques et sur les goûts artistiques comme sur les idées et les croyances des Romains. La propagation de la religion mithriaque, qui se proclama toujours fièrement persique, fut accompagnée d'une foule d'actions parallèles du peuple dont elle était issue. Jamais, pas même à l'époque des invasions musulmanes, l'Europe ne sembla plus près de devenir asiatique qu'au moment où Dioclétien reconnaissait officiellement en Mithra le protecteur de l'Empire reconstitué (20) . L'époque où ce dieu parut devoir établir son autorité sur tout le monde civilisé fut une des phases critiques de l'histoire morale de l'antiquité. Une invasion irrésistible de conceptions séniitiques et mazdéennes faillit conquérir à jamais l'esprit occidental. Même quand Mithra eut été vaincu et expulsé de Rome devenue chrétienne, la Perse ne désarma pas. L'œuvre de conversion, où il avait échoué, fut reprise par le manichéisme, héritier de ses doctrines cardinales, et le dualisme iranien, propagé par les Pauliciens et les Cathares, continua jusqu'au moyen âge à provoquer des luttes sanglantes depuis l'Euphrate jusqu'à l'Atlantique.

De même qu'on ne peut comprendre le caractère des mystères d'Isis et Sérapis qu'en étudiant les circonstances de leur création par les Ptolémées, de même, on ne saisira les causes de la puissance où atteignirent ceux de Mithra qu'en remontant à leur première formation.

Pour ceux-ci, la question est malheureusement plus obscure. Les auteurs anciens ne nous apprennent presque rien sur l'origine de Mithra.

Qu'il soit un dieu perse, c'est un point sur lequel tous sont d'accord et, à défaut de leur témoignage, l'Avesta nous l'aurait appris. Mais comment est-il arrivé du plateau de l'Iran jusqu'en Italie? Deux pauvres lignes de Plutarque sont ce que nous possédons de plus explicite à cet égard. Il nous rapporte incidemment que les pirates d'Asie Mineure vaincus par Pompée accomplissaient des sacrifices étranges sur l'Olympe, un volcan de Lycie, et pratiquaient des rites occultes, entre autres ceux de Mithra, qui, dit-il, « conservés jusqu'à nos jours, ont été d'abord enseignés par eux (21) », Un scoliaste de Stace, Lactantius Placidus, écrivain d'une médiocre autorité, nous apprend encore que ce culte passa des Perses aux Phrygiens et des Phrygiens aux Romains (22).

Les deux auteurs s'accordent donc à placer en Asie Mineure l'origine de la religion iranienne qui se répandit en Occident, et, en effet, divers indicés nous ramènent vers cette contrée. Ainsi, la fréquence du nom de Mithridate dans les dynasties du Pont, de Cappadoce, d'Arménie et de Commagène, que des généalogies fictives prétendaient rattacher aux Achéménides, montre la dévotion que ces princes professaient pour Mithra. Un des bas-reliefs découverts dans le mausolée du Nemroud-Dagh en Commagène nous montre le dieu serrant la main droite, en signe d'alliance, au roi Antiochus (fig. 9).

Le mithriacisme, qui fut révélé aux Romains du temps de Pompée, s'était donc constitué dans les monarchies anatoliques durant l'époque précédente, époque d'une intense fermentation morale et religieuse. Malheureusement, nous n'avons aucun monument de cette période de son histoire. L'absence de témoignages directs sur le développement des sectes mazdéennes durant les trois derniers siècles avant notre ère s'oppose à une connaissance sûre du parsisme d'Asie Mineure.

On n'a fouillé dans cette contrée aucun temple consacré à Mithra. Les inscriptions qui mentionnent son nom y sont jusqu'ici rares et insignifiantes (23). Par suite, nous ne pouvons atteindre qu'indirectement

ce culte primitif qui se dérobe à nos investigations. C'est en étudiant le milieu où il naquit que nous pourrons tenter d'expliquer les caractères qui le distinguèrent en Occident.

Sous la domination des Achéménides, l'est de l'Asie Mineure fut colonisé par les Perses. Le plateau d'Anatolie se rapprochait, par ses cultes et son climat, de celui de l'Iran et se prêtait notamment à l'élève des chevaux (24) . La noblesse qui possédait le sol appartenait en Cappadoce et même dans le Pont, comme en Arménie, à la nation conquérante. Sous les divers régimes qui se succédèrent^ après la mort d'Alexandre, ces seigneurs fonciers restèrent les véritables maîtres du pays, chefs de clan administrant le canton où ils avaient leurs domaines et, au moins aux confins de l'Arménie, ils conservèrent, à travers toutes les vicissitudes politiques jusqu'à Justinien, le titre héréditaire de satrapes, qui rappelait leur origine iranienne (25). Cette aristocratie militaire et féodale fournit à Mithridate Eupator bon nombre des officiers qui l'aidèrent à braver si

FiG. 9. — MiTHRA ET AnTIOCHUS I®' DE COMMAGÈNE

(ler siècle av. J.-C).

Le dieu et le roi, qui se serraient la main droite, sont vêtus pareillement du costume royal de la dynastie commagéenne, seulement Mithra a la tête nimbée et radiée et porte au lieu d'une tiare dentelée un haut bonnet conique. Il tenait probablement dans la main gauche un faisceau de baguettes {bareçmân, cf. fig. lo). — Humann et Puchstein, Reisen, pi. XXXVIIII, 2, p. 321 et suiv. ; Mon. myst. Mithra, II, fig. 10, p. 188.

longtemps les efforts de Rome et, plus tard, elle sut défendre contre les

entreprises des Césars l'indépendance, toujours jnenacée, de l'Arménie. Or, ces guerriers adoraient Mithra comme génie protecteur de leurs armes, et c'est pourquoi Mithra resta toujours, même dans le monde latin, le dieu « invincible », le dieu tutélaire des armées, honoré surtout par les soldats.

A côté de la noblesse perse, un clergé perse s'était établi dans la péninsule (26). Il desservait des temples célèbres, consacrés aux dieux mazdéens, à Zéla dans le Pont, à Hiérocésarée de Lydie (27) . Des mages, qu'on appelait maguséens ou « pyrèthes » (allumeurs de feu) , étaient disséminés dans tout le Levant. Comme les Juifs, ils conservaient, avec une fidélité scrupuleuse, leurs coutumes nationales et leurs rites traditionnels, si bien que Bardesane d'Édesse, voulant réfuter les doctrines de l'astrologie et montrer qu'un peuple peut garder les mêmes mœurs sous des climats différents, invoque leur exemple (28). Nous connaissons suffisamment le culte qu'ils pratiquaient pour être assurés que l'auteur syriaque ne leur attribuait pas à tort cet esprit conservateur. Les sacrifices des «pyrèthes», que Strabon observa en Cappadoce, rappellent toutes les particularités de la liturgie avestique. C'étaient les mêmes prières psalmodiées devant l'autel du feu en tenant le faisceau sacré {hareçmân), les mêmes oblations de lait, d'huile et de miel, les mêmes précautions pour que l'haleine de l'officiant ne souillât pas la flamme divine. Un curieux bas-relief de Dascylium (fig. 10), où sous les Achéménides résidait le satrape de Phrygie, rend sensibles aux yeux ces rites du sacrifice mazdéen (29). Leurs dieux étaient ceux du mazdéisme orthodoxe ou peu s'en fallait. Ils adoraient Ahoura-Mazda, qui était resté à leurs yeux, comme l'étaient primitivement Zeus et Jupiter, une divinité du ciel. Au-dessous de lui, ils vénéraient des abstractions divinisées, telles Vohou-Mano, la Bonne Pensée, Amérétat, l'Immortalité, dont le zoroastrisme a fait ses Amshaspands, les archanges qui entourent le Très-Haut (30). Enfin, ils sacrifiaient aux génies de la nature, les Yazatas, comme Anâhita ou Anaïtis, la déesse des eaux fécondantes, Atar, personnification du feu, et

surtout Mithra, le pur génie de la lumière. Ainsi, le mazdéisme, un mazdéisme un peu différent de celui de FAvesta, resté, à certains égards, plus près du naturalisme primitif des Aryens, mais néanmoins un mazdéisme nettement caractérisé et fortement constitué, est à la base de la religion des mages d'Asie Mineure, et il devait rester, dans les mystères occidentaux de Mithra, le fondement le plus solide de leur grandeur.

Sous les Achéménides, celui-ci servit aux relations diplomatiques et commerciales dans tous les pays situés à l'ouest du Tigre; notamment en Cappadoce et en Arménie, il demeura jusqu'au moment où, pendant la période hellénistique, il fut peu à peu supplanté par le grec, la langue littéraire et probablement aussi la langue liturgique. Le nom

FiG. 10. — Sacrifice des Mages.

Devant une niche ou un grand autel, sur un bûcher de brindilles, retenu par des pieux, sont posées une tête de taureau et une tête de bélier. A droite, deux officiants, vêtus du costume perse, la bouche couverte du pâdam, et probablement gantés ; l'un, le prêtre, tient deux faisceaux de baguettes (hareçmân) ; l'autre, l'acolyte, lève les mains en signe d'adoration. — v^ siècle. — Macridybey, Bull. corr. hell., XXXVII, 1913, p. 340, pi. VIII. Cf. infra, ch. vr, n. 29.

entreprises des Césars l'indépendance, toujours menacée, de l'Arménie. Or, ces guerriers adoraient Mithra comme génie protecteur de leurs armes, et c'est pourquoi Mithra resta toujours, même dans le monde latin, le dieu « invincible », le dieu tutélaire des armées, honoré surtout par les soldats.

A côté de la noblesse perse, un clergé perse s'était établi dans la péninsule (26). Il desservait des temples célèbres, consacrés aux dieux mazdéens, à Zéla dans le Pont, à Hiérocésarée de Lydie (27). Des mages, qu'on appelait maguséens ou « pyrèthes » (allumeurs de feu) , étaient disséminés dans tout le Levant. Comme les Juifs, ils conservaient, avec une fidélité scrupuleuse, leurs coutumes nationales et leurs rites traditionnels, si bien que Bardesane d'Edesse, voulant réfuter les doctrines de l'astrologie et montrer qu'un peuple peut garder les mêmes mœurs sous des climats différents, invoque leur exemple (28). Nous connaissons suffisamment le culte qu'ils pratiquaient pour être assurés que l'auteur syriaque ne leur attribuait pas à tort cet esprit conservateur. Les sacrifices des « pyrèthes », que Strabon observa en Cappadoce, rappellent toutes les particularités de la liturgie avestique. C'étaient les mêmes prières psalmodiées devant l'autel du feu en tenant le faisceau sacré {bareçmân) , les mêmes oblations de lait, d'huile et de miel, les mêmes précautions pour que l'haleine de l'officiant ne souillât pas la flamme divine. Un curieux bas-relief de Dascylium (fig. 10), où sous les Achéménides résidait le satrape de Phrygie, rend sensibles aux yeux ces rites du sacrifice mazdéen (29). Leurs dieux étaient ceux du mazdéisme orthodoxe ou peu s'en fallait. Ils adoraient Ahoura-Mazda, qui était resté à leurs yeux, comme l'étaient primitivement Zeus et Jupiter, une divinité du ciel. Au-dessous de lui, ils vénéraient des abstractions divinisées, telles Vohou-Mano, la Bonne Pensée, Amérétat, l'Immortalité, dont le zoroastrisme a fait ses Amshaspands, les archanges qui entourent le Très-Haut (30). Enfin, ils sacrifiaient aux génies de la nature, les Yazatas, comme Anâhita ou Anaïtis, la déesse des eaux fécondantes, Atar, personnification du feu, et

surtout Mithra, le pur génie de la lumière. Ainsi, le mazdéisme, un mazdéisme un peu différent de celui de l'Avesta, resté, à certains égards, plus près du naturalisme primitif des Aryens, mais néanmoins un mazdéisme nettement caractérisé et fortement constitué, est à la base de la religion des mages d'Asie Mineure, et il devait rester, dans les mystères occidentaux de Mithra, le fondement le plus solide de leur grandeur.

Seulement — c'est là un fait que les découvertes récentes d'inscriptions bilingues ont achevé de démontrer (31) — la langue qu'employaient ou du moins qu'écrivaient les colonies iraniennes d'Asie Mineure n'était pas leur ancien f, idiome aryen, mais un dialecte sémitique, l'araméen. Sous les Achéménides, celui-ci servit aux relations diplomatiques et commerciales dans tous les pays situés à l'ouest du Tigre; notamment enCappadoce et en Arménie, il demeura jusqu'au moment où, pendant la période hellénistique, il fut peu à peu supplanté par le grec, la langue littéraire et probablement aussi la langue liturgique. Le nom

t. l'If " r

FiG. 10. — Sacrifice des Mages.

Devciiit une niche ou un grand autel, sur un bûcher de brindilles, retenu par des pieux, sont posées une tête de taureau et une tête de bélier. A droite, deux officiants, vêtus du costume perse, la bouche couverte du pâdam, et probablement gantés ; l'un, le prêtre, tient deux faisceaux de baguettes (bareçmân) ; l'autre, l'acolyte, lève les mains en signe d'adoration. — yc siècle. — Macridybey, Bull. corr. hell., XXXVII, 1913, p. 340, pi. VlII. Cf. infra, ch. vi, n. 29.

même qu'on donnait aux maguséens {[x'x-'iowaioi) est une transcription exacte d'un pluriel sémitique (32). Ce phénomène, qui surprend à première vue, s'explique par l'histoire des « maguséens », émigrés en Asie Mineure. Ils n'y sont pas venus directement de Persépolis ou de Suse, mais de Mésopotamie, et leur culte avait été profondément influencé par les spéculations du clergé puissant qui desservait les temples de Babylone. La théologie savante des Chaldéens s'imposa au mazdéisme primitif, qui était un ensemble de traditions et de rites plutôt qu'un corps de doctrines. Les divinités des deux religions furent identifiées, leurs légendes rapprochées et l'astrologie sémitique, fruit de longues observations scientifiques, vint se superposer aux mythes naturalistes des Iraniens ; Ahouza-Mazda fut assimilé à Bel, Anâhita à Ishtar et Mithra à Shamash, le dieu solaire. Une inscription araraéenne de Cappadoce (33) célèbre l'union mystique de Bel avec la Foi mazdéenne, reine appelée « sœur et femme » du roi selon l'usage des Perses, qui regardaient ces mariages consanguins comme les plus saints de tous. L'identification de Mithra avec Shamash par l'astrolâtrie chaldéenne fut cause que, dans les mystères romains, Mithra fut communément appelé Sol invicUts, bien qu'il soit proprement distinct du Soleil, et un symbolisme astronomique, abstrus et compliqué, fit toujours partie de l'enseignement révélé aux initiés et se manifesta dans les compositions artistiques qui décoraient les temples.

A propos d'un culte de Commagène, dont nous avons dit un mot précédemment (p. 104), nous pouvons observer assez exactement comment se réalisa la fusion du parsisme avec des croyances sémitiques et anatoliques, car dans ces régions le syncrétisme fut à toutes les époques à la fois la cause et l'effet des transformations religieuses. On honorait près du bourg de Dolichè, sur le sommet d'une hauteur, une déité qui, après avoir passé par de nombreux avatars, finit par devenir un Jupiter protecteur des armées romaines (34). Primitivement, elle était probablement la divinité du Ciel que, dès avant la conquête hittite, les popula-

tions d'Anatolie avaient coutume d'adorer sur la cime des montagnes. Elle passait pour avoir inventé l'usage du fer et paraît avoir été transportée en Commagène par une tribu de forgerons, les Chalybes, venus du Nord. On la représente debout sur un taureau, tenant en main la double hache, antique symbole vénéré en Crète à l'époque minoenne, qui se retrouve à Labranda en Carie et dans toute l'Asie Mineure (35). Cette bipenne, que brandit le dieu de Dolichè, montre en lui le maître de la foudre qui, dans le fracas des orages, fend les arbres des forêts. Établi en pays syrien, ce génie du Tonnerre s'identifia avec quelque Baal local, et son culte prit tous les caractères de ceux des Sémites. Après les conquêtes de Cyrus et l'établissement de la domination perse, ce a Seigneur des cieux » fut aisément confondu avec Ahoura- Mazda, qui, lui aussi, pour employer une définition d'Hérodote (36), était « le cercle entier du ciel », que les Perses adoraient pareillement sur les hautes cimes. Puis, après Alexandre, quand une dynastie à demi iranienne, à demi hellénique, régna sur la Commagène, ce Baal devint un Zeus-Oromasdès (Ahoura-Mazda) siégeant dans les espaces sublimes de l'éther. Une inscription grecque parle dés « trônes célestes » oii cette divinité suprême accueille les âmes de ses fidèles (37) . Enfin, dans les pays latins, le lupiter Caelus continua à être placé à la tête du panthéon mazdéen (38), et dans toutes les provinces le lupiter Dolichenus établit ses temples à côté de ceux de Mithra et entretint avec lui les rapports les plus étroits (3g) .

La même série de transformations s'opéra en maint autre lieu pour d'autres dieux (40). La religion mithriaque fut ainsi formée essentiellement d'une combinaison des croyances iraniennes avec la théologie sémitique et accessoirement avec certains éléments empruntés aux cultes indigènes de l'Asie Mineure. Les Grecs purent traduire plus tard en leur langue les noms des divinités perses et imposer au culte mazdéen certaines formes de leurs mystères (41) ; l'art hellénique put prêter aux yazatas l'apparence idéale sous laquelle il s'était plu

à représenter les immortels ; la philosophie, en particulier la philosophie stoïcienne, put s'effoi'cer de retrouver dans les traditions des mages ses propres théories physiques et métaphysiques. Mais, malgré tous ces accommodements, ces adaptations et ces interprétations, le mithriacisme resta toujours en substance un mazdéisme mâtiné de chaldéisme et, par conséquent, une religion foncièrement exotique. Il fut certainement beaucoup moins hellénisé que le culte alexandrin d'Isis et de Sérapis, ou même que celui de la Grande Mère de Pessinonte, et, par suite, il parut longtemps inacceptable au monde grec, dont il resta à peu près exclu (42) . La langue même en fournit une preuve curieuse : elle contient une foule de noms théophores, formés avec ceux des dieux égyptiens ou phrygiens, comme Sérapion, Métrodore, Métrophile — Isidore s'est maintenu jusqu'à nos jours — mais tous les dérivés connus de Mithra sont de formation barbare. Les Grecs n'accueillirent qu'à peine et tardivement le dieu de leurs ennemis héréditaires, et les grands centres de la civilisation hellénique échappèrent à son action comme il fut soustrait à la leur (43). Mithra passa directement de l'Asie dans le monde latin.

Ici la transmission s'opéra avec une rapidité foudroyante, dès que le contact fut établi. Aussitôt que la marche progressive des Romains vers l'Euphrate leur eût permis d'aveindre le dépôt sacré que l'Iran avait transmis aux mages d'Asie Mineure et que leur furent révélées les croyances mazdéennes mûries à l'écart au fond des montagnes de l'Anatolie, ils les adoptèrent avec enthousiasme. Transporté vers la fin du i®^ siècle par les soldats tout le long des frontières, le culte persique a laissé des traces nombreuses de sa présence à la fois autour des camps du Danube et du Rhin, près des stations du vallum de Bretagne et aux environs des postes échelonnés à la frontière du Sahara ou répartis dans les vallées des Asturies. En même temps, les marchands asiatiques l'introduisaient dans les ports de la Méditerranée, le long des grandes voies fluviales ou terrestres, dans toutes les villes commerçantes. Enfin, il

eut pour missionnaires les esclaves orientaux, qui étaient partout et se mêlaient à tout, employés dans les services publics comme dans la domesticité privée, dans les exploitations agricoles comme dans les entreprises financières et minières, et surtout dans l'administration impériale, dont ils peuplaient les bureaux. Le dieu exotique conquit bientôt la faveur des hauts fonctionnaires et du souverain lui-même. A la fin du 11^ siècle. Commode se fit initier à ses mystères, et cette conversion eut un immense retentissement. Cent ans plus tard, la puissance de Mithra était telle qu'il sembla un moment pouvoir éclipser ses rivaux d'Orient ou d'Occident et devoir dominer le monde romain tout entier. En l'an 307, Dioclétien, Galère et Licinius, qu'une entrevue solennelle réunissait à Carnuntum sur le Danube, y consacrèrent un sanctuaire à Mithra « protecteur de leur empire » {fautori imperii sui) (44).

Quels furent les motifs de cet entraînement qui attira les plébéiens obscurs comme les grands de la terre vers les autels du dieu barbare? Nous avons tenté autrefois de répondre à cette question en exposant ce que nous pouvions savoir des mystères de Mithra. Nous nous ferions scrupule de répéter ici ce que chacun a pu lire, s'il en a eu la curiosité, dans un gros et même dans un petit livre (45). Mais nous avons à envisager dans ces études le problème à un autre point de vue. Le culte perse est de tous ceux de l'Orient le dernier qui soit arrivé aux Romains. Quel principe nouveau leur apportait-il? A quelles qualités originales dut-il sa supériorité? Par quoi se distingua-t-il dans la concurrence des croyances de toute origine qui se disputaient alors la domination du monde?

Ses doctrines sur la nature des dieux célestes ne sont pas ce qui lui était particulier et fit sa valeur propre. Sans doute, le parsisme est, de toutes les religions païennes, celle qui se rapproche le plus du monothéisme : Ahoura-Mazda y est élevé beaucoup au-dessus de tous les

autres esprits célestes. Mais les dogmes du mithriacisme ne sont pas ceux de Zoroastre. Ce qu'il reçut de l'Iran, ce sont surtout ses mythes et ses rites ; sa théologie, toute pénétrée de l'érudition chaldéenne, ne devait pas différer sensiblement de celle des prêtres syriens. Elle place à la tête de la hiérarchie divine et regarde comme la cause première une abstraction, le Temps divinisé (pi. I, i), le Zervan Akarana de l'Avesta, qui, réglant les révolutions des astres, est le maître absolu de toutes choses (46) . Ahoura-Mazda, qui trône dans les cieux, est devenu, nous l'avons vu (p. 118), l'équivalent du Baal-sammîn, et, avant les mages, les Sémites introduisirent en Occident l'adoration du Soleil, principe de toute vie et de toute lumière. L'astrolâtrie et l'astrologie de Babylone inspirent les théories enseignées dans les mithréums comme celles des temples sémitiques, et ainsi s'explique l'intime connexion des deux cultes. Ce n'est pas ce système mi-religieux, mi-scientifique, qui dans les premiers avait un caractère spécialement iranien et original.

Ce n'est pas non plus par leur liturgie que les mystères persiques ont conquis les masses. Leurs cérémonies secrètes, célébrées dans les antres des montagnes ou tout au moins dans les ténèbres de cryptes souterraines, étaient propres, sans doute, à inspirer un effroi sacré (pi. XIII, i). On y trouvait, dans la participation à des repas liturgiques, un réconfort et un stimulant moral (pi. XIII, 2) ; en s'y soumettant à une sorte de baptême, on croyait obtenir l'expiation de ses fautes et la quiétude de la conscience. Mais ces festins sacrés et ces ablutions purificatrices se retrouvent avec les mêmes espérances spirituelles dans d'autres cultes orientaux, et le rituel suggestif et splendide du clergé égyptien était certainement plus impressionnant que celui des mages. Le drame mythique, figuré dans les grottes du dieu perse et dont la catastrophe finale est l'immolation d'un taureau, regardé comme le créateur et le rénovateur de ce monde terrestre (pi. XII), était certainement plus trivial et moins pathétique que la douleur et l'allégresse d'Isis, cherchant le cadavre mutilé de son époux et le ramenant à la vie, ou que les