CHAPITRE VIII La transformation du paganisme

Bibliographie. — L'histoire de la destruction du paganisme est un sujet qui a souvent tenté les historiens. Beugnot (1835), Lasaulx (1854), Schulze (léna, 1887-1892), s'y

sont essayé avec des succès divers (cf. Wissowa, Religion der Rômer-, p. 95 ss.). Mais on ne s'est guère préoccupé de reconstituer la théologie des derniers païens, bien que les matériaux ne manquent pas. Les études si méritoires de Gaston Boissier {La fin du paganisme, Paris, 1891) envisagent surtout les côtés littéraires et moraux de cette grande transformation. Paul Allard {Jîdien l'A'^ostat, I, p. 39 ss.) a donné un aperçu de l'évolution religieuse au iv^ siècle. L'esquisse de Dieterich {Untergang der antiken Religion, dans Kleine Schriften, Leipzig, 1911, p. 449-539) contient des vues suggestives, J. Geiïcken, Der Ans gang des Griechisch-rômischen Heidentums (Heidelberg, 1920), est une esquisse intelligente du développement des idées et des croyances du iii^ au v^ siècle, suivie de notes érudites.

(i) Socrate, Hist. Eccl., IV, 32.

(2) Des données précises et curieuses sur la persistance des pratiques païennes peuvent être tirées de documents qui n'ont pas été suffisamment exploités par les historiens du paganisme, je veux dire la série des pénitentiels ; cf. Schmitz, Die Busshûcher, Mayence, 1883 ; par exemple, le Poenitentiale Vallicellianum, p. 303 ss. Noter que le mathematicus n'y est plus un astrologue, mais un magicien qui, en invoquant les démons, fait perdre la raison. — L'astrologie ne pénétra guère jusque dans les campagnes {supra, p. 286, n. 15), qui conservèrent leurs anciennes dévotions ; cf., par exemple, la Vita S. Eligii, Migne, P. L., XL, p. 1172 ss. Le culte des menhirs en Gaule persista durant le moyen âge; cf. Arbois de Jubainville, Comptes-rendus Acad. Inscr., 1906, p. 146 ss. ; Reinach, Mythes, cultes, ÏÏV (1913), p. 396 ss.

(3) Aug., Civ. Dei, IV, 21 et passim. — Amobe et Lactance avaient déjà développé ce thème.

(4) Sur l'usage qu'on fait de la mythologie au iv® siècle, cf. Burckardt, Zeit Constantins, 2^ édit., 1880, p. 145-147 ; Boissier, La fin du paganisme, II, p. 276 ss. et passim.

(5) J. Misson, Recherches sur le paganisme de Libanius, Louvain, 1914.

(6) Les poésies de Prudence (348-410), notamment le Péristéphanon, contiennent, comme on sait, des attaques nombreuses contre le paganisme et les païens.

(7) Cf. la Polémique de V Amhrosiaster contre les païens {Rev. d'hist. et litt. relig., VIII, p. 418 ss., 1903). Sur la- personnalité de l'auteur, le juif converti Isaac (?), cf. Bardenhewer, Gesch. der Altchr. Literat^tr, III, p. 520 ss.

(8) L'identité de Firmicus Maternus, l'auteur du De errore profanarum religionum, avec celui des huit livres Matheseos est définitivement démontrée ; cf. Boll, Realenc, s. V. Firmicus, et supra, p. 212, n. 20. — Les indications que l'on peut trouver dans la Mathesis elle-même, sur la religion et le clergé, sont empruntées par Firmicus à des sources bien antérieures à lui ; cf. Cat. codd. astr., VIII, 4, 117 ss. ; KroU, Klio, XVIII, 1923, p. 213 te.

(9) I-es homélies Contra Paganos et Contra ludaeos attribuées à Maxime de Turin semblent être, en réalité, de l'évêque arien Maximus, un Africain né vers 365 ; cf. Dom Capelle, Revue bénédictine, XXXIV, 1922, p. 81 ss. Elles ont été republiées, mieux que dans Migne, par Turner, Journal of theological studies, XVI, 1915, p. 321 ss. — Mais Maxime de Turin lui-même nous apporte des renseignements précieux sur les survivances du paganisme en Italie vers le milieu du v® siècle dans ses discours (Serm. 101-102) De idolis

auferendis de propriis possessionibus, (Hom. 100) De dejecUone lunae, (Hom. 103) De calendis lanuariis.

(10) Surtout le Carmen adversus paganos composé après la tentative de restauration d'Eugène (394 ap. J.-C.) (Riese, Anthol. lut., ï, 20) et le Carmen ad senatorem ad idolorum servitutem conversum, attribué à saint Cyprien (Hartel, III, p. 302), et qui est probablement contemporain du précédent.

(11) Voy. sur ce point les réflexions judicieuses de Paul AUard, Julien l'Apostat, I,

(12) Héra est depuis les stoïciens la déesse de l'air ("Hpa = à-rjp).

(13) Cf. supra, p. 48, 71, III, 131 ss.

(14) Culte de Bacchus, cf. p. 197 ss. — Culte d'Hécate, à Rome, à la fin du paganisme : Mon. myst. de Mithra, I, p. 351 ss. ; Wissowa [Relig. der Romer'^, p. 378) croit que c'est la déesse des mystères d'Egine introduite à Rome en même temps que Bacchus. Mais Hécate était aussi une grande déesse des Oracles chaldaïques (p. 294, n. 87) et les théurges néo-platoniciens pratiquaient en son honneur des cérémonies secrètes ; cf. Bidez, Les mystères platoniciens, dans Rev. belge de philologie et d'hist., VII, 1928, n° 4.

(15) Ainsi l'épouse de Prétextât, après avoir dans l'épitaphe de celui-ci célébré sa carrière et ses talents, ajoute : Sed ista parva : tu pius mystes sacris \ telefis reperta mentis arcano premis \ divumque numen multiplex doctus colis (C. I. L., VI, 1779 = Dessau, Inscr. sel., 1259).

(16) Ps.-Àugust.; Quaest., 72 (Migne, P. L., XXXV, 2275 = p. 139, 9, Souter) : Paganos démentis esse stibiectos nulli dubium est... Paganos elementa colère omnibus cognitum est ; cf. 103 (p. 304, 4, Souter) : Soient (pagani) ad elementa confugere dicentes haec se colère quibus gubernaculis regitur vita humana (cf Rev. d'hist. et litt. relig., VIII, 1903, p. 426, n. 3). — Ps.-Maximus Taur. (Migne, LVII, 783 — p. 323, 81, Turner) : Dicunt pagani : nos Solem Lunam vel stellas et universa elementa colimus et veneramur. De même en Orient, l'homélie syriaque de Thomas d'Édesse sur la Nativité (édit. Carr, 1898, p. 6t syr. = 43 trad.) parle des ethnici adoratores elementorum (estouksê = cToi/EÎa). — Cf. Mon. myst. de Mithra, I, p. 103, n. 4 ; p. 108.

(17) Firmicus Mat., Mathes., VII, prooem. : (Deus) gui ad fabricationem omnium elementorum diversitate composita ex contrariis et repugnantibus cuncta perfecit. Cf. Skutsch, Archiv f. Religionsm., XIII, 1910, p. 301.

(18) Elementum traduit cToixeiov, qui a le même sens en grec au moins depuis le jer siècle (cf. Diels, Elementum, 1899, p. 44 ss.). Au iv^, cette acception est générale : Macrobe, Somn. Scipionis, I, 12, § 16 : Caeli dico et sidertim aliorumque elementorum; cf. I, II, § 7 ss. ; Ps.-August., loc. cit. : Pagani serviunt ipsis démentis. Colunt enim asira, etc. ; Lactance, II, 13, 2 : Elementa mundi, caelum, solem, terram, mare. — Le Ps.- Maxime de Turin, après avoir parlé en général des universa elementa (n. 16), énumère en particulier : ignem, spiritum aeris et ventorum, gyrum stellarum, aquam, solem et lunam ; enfin, montes, arbores et fontes et flumina. Cf. Diels, op. cit., p. 78 ss. ; Pfister, Dî'e (STOv/da, Tou xôapLO'j in den Briefen des Paulus, dans Philologus, LXIX, 1910, p. 410. — Cette conception des « éléments » est d'origine orientale ; cf. Reitzenstein, MysterienreUgionen^ , p. 225. On en rapprochera la prière des trois jeunes Hébreux dans Daniel, III, 39 ss., où toutes les parties de la nature personnifiées chantent la gloire de Jéhovah.

NOTES AU CH. VIII (p. 188-I90) 299

(19) Cf. Rev. d'hist. et litt. relig,, VIII, p. 429 ss. — Jusqu'à la fin du v^ siècle en Orient le haut enseignement reste aux mains des païens. La vie de Sévère d' Antioche par Zacharie le Scholastique, conservée dans ime traduction syriaque [supra, p. 296, n. 102], est particulièrement instructive à cet égard. — Les chrétiens, adversaires du paganisme et de l'astrologie, témoignent, par une conséquence inévitable, de l'aversion pour les sciences profanes en général, et ils ont assumé ainsi une sérieuse responsabilité dans l'extinction graduelle de la lumière du passé (cf. Rev. d'hist. et litt. relig., ibid. ; Royer, L'enseignement d'Ausone à Alcuin, 1906, p. 130 ss.). Mais il faut ajouter à leur décharge qu'avant eux la philosophie grecque avait enseigné l'inanité de toute science qui n'a pas pour but la culture morale de l'homme ; cf. Gefïcken, Aîis der Werdezeit des Christentums, p. 7, III.

(20) Mon. myst.de Mithra, I, p. 294 ; cf. supra, p. 163.

(21) Cette comparaison est déjà attribuée aux païens dans les Recognitiones clémentines (V, 19 ; P. L., I, col. 747), qui paraissent avoir été composées en Syrie au m® siècle. On la retrouve dans l'Ambrosiaster, Comm. in Epist. Pauli, p. 58 B : Dicentes per istos posse ire ad Deum, sicut per comités pervenire ad regem (cf. Rev. d'hist. et litt. relig., VIII, p. 427). Même idée exposée chez le Ps. -Maxim. Taur. [Adv. pag., col. 791 = p. 333, 11. 414 ss., Turner) et chez Lactance {Inst. div., II, 16, § 5 ss., p. 168, Brandt) ; cf. aussi sur la cour céleste, Arnobe, II, 36 ; TertuU., Apol., 24 ; Misson, op. cit. [n. 5], p. 49. — Zeus porte déjà le titre de roi, mais l'Olympe hellénique est en réalité une république turbulente. La conception d'tm dieu suprême, souverain d'tme cour hiérarchisée, semble être d'origine perse et avoir été répandue par les mages et les mystères de Mithra ; l'inscription du Nemroud-Dagh parle de Aibç 'OcoiJ-acSou Gpovoy;, et un bas-relief nous montre, en effet, Zeus-Oromasdès assis sur un trône, le sceptre à la main. De même, les bas-reliefs mithriaques représentent le Jupiter-Ormuzd trônant, entouré des autres dieux debout {Mon. myst. de Mithra, I, p. 129 ; II, p. 188, fig. 11), et Hostanès se figurait les anges assis autour du siège de Dieu {supra, p. 279, n. 52 ; cf. Apocalypse, c. 4). Il y a plus, on compare souvent le dieu céleste, non pas à un roi en général, mais au Grand-Roi, et l'on parle de ses satrapes ; cf. Pseudo-Arist., llspl x6c\xo\j, c. 6, p. 398 a, 10 ss. = Apulée, De mundo, c. 26 ; Philon, De opif. mundi, c. 23, 27 (p. 24, 17 ; 32, 24, Cohn) ; Maxime de Tyr, X, 9, et Capelle, Die Schrift von der Welt {Neue Jahrb. fur das class. Altertum, VIII), p. 556, n. 6. Élius Aristide, qui fait de Zeus une puissance éternelle et universelle, dit qu'il répartit les dieux entre le ciel, l'air, la mer et la terre, afin qu'ils fussent ot'ov uirap/oi Tivàç xal aaTpi-at {Or., XLIII [= I], p. 7, Dind. = 343, 26, Keil). Particulièrement important est un passage de Celse (Origène, Contra Cels., VIII, 35), où l'on voit le rapport de cette doctrine avec la démonologie perse. — On retrouve la comparaison des anges avec les satrapes jusque chez PseUus (Bidez, Michel Psellus, 1928, p. 185, 4 ss. ; cf. p. 179, n. 2). — Seulement la conception mazdéenne a dii se combiner de bonne heure avec la vieille idée sémitique que leBaal est le seigneur et maître de ses fidèles {supra, p. 109 ss. ; cf. Baudissin, Kyrios, III, p. 645 ss.).

Cette comparaison, sous l'influence de la philosophie stoïcienne (cf. Fragm. Stoic, éd. V. Arnim, index, s. v. UôXiq, IloXi-csia ; Philon, De Somniis, II, 37, § 248) s'est transformée en une autre, qui se rencontre aussi chez les païens jusqu'au iv^ siècle, celle du ciel avec une cité (Nectarius, dans s. August., Epist., 103 [Migne, P. L., XXXIII,

p. 386] : Civitatem quam magnus Deus et bene meritae de eo animae habitant, etc. — Rapprocher la Cité de Dieu de saint Augustin et la Jérusalem céleste des Juifs (Bousset, Religion des Judcntums^, 1926, p. 283 ss.). — Cf. aussi Manilius, V, 735 ss., qui compare la multitude des astres du ciel au peuple d'une cité bien ordonnée.

(22) S. Ang., Epist., 16 [48] (Migne, P. L., XXXIII, col. 82 = p. 37, édit. de Vienne) : Equidem unnm esse Deum summum sine initio, sine proie naturae, seu patrem magnum atque magnificum, quis tant démens, tam mente captus, neget esse certissimum? Huius nos virtutes per mtmdanum opus diffusas multis vocabulis invocamus, quoniam nomen eius proprium videlicet ignoramus. Nam Deus omnibus religionibus commune nomen est. Ità fit ut, dum eius quasi quaedam membra carptim variis supplicationibus prosequimur, totum colère profecto videamur. Et à la fin : DU te servent, per quos et eorum atque cunctonim mortalium communem patrem, universi mortales, quos terra sustinet, mille modis concordi discordia veneramur et colimus. Cf. Servius, Georg., 1, 5 ; Lactantius Placidus, Comm. in Stat. Theb., IV, 516, et pour les antécédents philosophiques de la formule i,q m T:o>vUuvu[j-oçè(7'ï(v, Capelle, Schriftvon der Welt, p. 32 ; Peterson, Eî'ç Oeéç, 1926, p. 251 et passim. Pour l'expression membra Dei, cf. Gagé, Mélanges Éc. de Rome, XLIV, 1927, p. m ss. (membra Christi — les saints). — Saturninus de Thugga (Migne, P. L., III, col. 1107) : Gentiles, quamvis idola colant, tamen summum deum patrem, creatorem cognoscunt et confitentur. — Un autre païen (Aug., Epist., 91 [202], Migne, XXXIII, col. 315) parle du juste deorum comitatu vallatus, Dei utique potestatibus emeritus, id est unius et universi et incomprehensibilis et ineffabilis, infatigabilisque Creatoris impletus virtutibus, quas ut verum est angelos dicitis vel quid alterum post Deum vel cum Deo aut a Deo aut in Deum. Comparer l'oracle d'Apollon qui se termine par les mots jj.txpà Ss ôsou [j-eplç oi-^yekoi r,i>.eX(; (Buresch, Klaros, 1889, p. 98), et sur les tendances monothéistes de Claros, Picard, Éphèse et Claros, 1922, p. 714 ss.

(23) Les deux idées sont opposées dans le Paneg. ad Constantin. Aug., de l'an 313 ap. J.-C, c. 26 (p. 212, édit. Bâhrens) : Summe rerum sator, cuius tôt nomina sunt quoi gentium linguas esse voluisii (quem enim te ipse dici velis scire non possumus), sive tute quaedam vis mensque divina es, quae infusa mundo omnibus miscearis démentis et sine ullo extrinsecus accedente vigoris impulsu per te ipsa movearis, sive aliqua supra omne caelum potestas es quae hoc opus tuum ex altiore naturae arce despicias. Comparer la divinitas in sede caelesti dans l'édit de tolérance de Constantin (Ps.-Lactance, De mortib. persec, 48) et ce qui a été dit plus haut (p. 119) du lupiter exsuper antissimus. Le paganisme du iv^ siècle hésite encore entre l'idée stoïcienne de l'immanence et l'idée platonicienne de la transcendance divines, comme il l'avait fait précédemment [supra, p. 123).

(24) Macrobe, Sat., I, 17 ss. ; cf. Firm. Mat., Err. prof, rel., c. 8 ; Mon. myst. de Mithra, I, p. 338 ss. — Le développement de Macrobe a probablement pour source Jamblique. — Sur l'origine de cette théologie solaire, cf. supra, p. 123 ss.

(25) Les néo-pythagoriciens ont développé l'interprétation morale de la mythologie et des récits homériques, à côté de l'interprétation physique, préférée par les stoïciens. Du néo-pythagorisme, ce système d'allégories a passé au néo-platonisme. Les derniers philosophes païens sont ainsi remplis d'explications édifiantes des vieux récits de la Fable. Seulement, au symbolisme éthique de PorphjTre et d'autres, Jamblique a substitué parfois une exégèse métaphysique (Proclus, In Timaeum, 1, p. 19 et 24 ss. Diehl ; cf. Prachter, dans Genethliakon Cari Robert, 1910, p. 140 ss.).

NOTES AU CH. VITI (P. igi-192) 30I

(26) Julien avait voulu organiser dans les temples tout un enseignement moral (Julien, Efist. et fragm., p. 116, 13 ss., 24 ss. ; cf. Allard, Julien l'Apostat, II, p. 186 ss.), et cette grande pensée de son règne fut imparfaitement réalisée après sa mort. Les Grecs railleurs et légers d'Antioche ou d'Alexandrie n'apprécièrent que médiocrement ses homélies, mais elles parlèrent davantage à la gravité romaine. Les rigoureux mystères de Mithra avaient ici préparé la réforme. Saint Augustin (Epist., 91 [202], Migne, P. L., XXXIII, col. 315, vers 108 ap. J.-C.) rapporte que des interprétations morales des vieux mythes étaient récitées de son temps chez les païens : Illa omnia quae antiquitus de vita deorum moribusque conscripta sunt, longe aliter sunt intelligenda atque interpretanda sapieniibus. Ita vero in templis populis congregatis recitari huiuscemodi salubres interpretationes heri et nudiustertius audivimus. Cf. aussi Civ. Dei, II, 6 : Nec nobis nescio quos susurras paucissimorum auribus anhelatos et arcana velut religione traditos iactent (pagani) quibus vitae probitas sanctitasque discatur. Comparer l'épitaphe de Prétextât (C. I. L., VI, 1779 = Dessau, Inscr. sel., 1259) : Paulina veri et castitatis conscia \ dicata templis, etc. Cf. Nistler, Vettius Agorius Praetextatus, dans Klio, X, p. 474. — Firmicus Maternus (Mathes., II, 30) exige de l'astrologue la pratique de toutes les vertus : Antistes enim deorum separatus et alienus esse débet a pravis illecebris voluptatum... itaque purus castus esto, etc. Cf. supra, ch. iv, p. 86.

(27) C'est ce qu'affirment nettement les vers de l'épitaphe que nous citions (v. 22 ss.) : Tu me, marite, disciplinarum bono \ puram ac pudicam sorte mortis eximens | in templa ducis ac famulam divis dicas : \ Te teste cunctis imbuor mysteriis. Cf. Aug., Epist., 233 (Migne, XXXIII, p. 1031 [lettre d'un païen à l'évêque]) : Via est in Deum melior qua vir bonus piis puris iustis castis veris dictisque factisque probatus et deorum comitatu vallatus... ire festinat; via est, inquam, qua purgati antiquorum sacrorum piis praeceptis expiationibus purissimis et abstemiis observationibus decocti anima et corpore constantes deproperant. — Saint Augustin [Civ. Dei., VI, i, et VI, 12) combat les païens qui affirment deos non pr opter praesentem vitam coli sed pr opter aeternam; cf. supra, ch. 11, p. 38 ss. — Porphyre s'oppose à la prétention des mystères de pouvoir seuls assurer à l'âme une vie bienheureuse ; le philosophe peut y parvenir sans les purifications rituelles ; cf .Bidez, Vie dePorphyre.rgi^.p. 91 ss. ; et mon Afterlife,^. 114, 125. Comparer la doctrine « hors de l'Église, point de salut », déjà nettement formiilée par saint Cyprien, De catho licae unitate, 6.

(28) Les variations de cette doctrine sont exposées en détail par Macrobe, In Somn. Scip., I, II, § 5 ss, probablement d'après le traité De regressu animae de Porphyre, qui avait lui-même utilisé les deux livres de Numénius Ilepl àcpôapcriaç t];"//^? {Rev. des Études grecques, XXXII, 1919, p. 118 ss.). Pour les uns, les âmes vivent au-dessus de la sphère de la. lune, où commence le règne immuable de l'éternité. C'est la vieille doctrine pythagoricienne (cf. mon Afterlife, p, 96 ss.) ; pour d'autres, dans la sphère des étoiles fixes, où ils plaçaient les Champs-Elysées [supra, p. 266, n. 92). On leur assignait particulièrement pour siège la voie lactée (Macrobe, Ibid., c. 12 ; cf. Favon. 'K\ùo^.,Disput. de somm. Scipionis, p. I, 20 (édit. Holder) : Bene meritis... lactei circuli lucida ac candens habitatio deberetur; saint Jérôme, Ep., 23, 3 [la veuve de Prétextât y place son mari], et C. I. L., III SuppL, 9631 = Biicheler, Carm. epigr., 1438, 17 (Salone) ; Sede beatorum recipit te lacteus or bis), conformément à une doctrine pythagoricienne (Numénius, dans Proclus, In

remp., II, 129, 26, KroU ; cf. Stobée, I, p. 378, 13, Wachsm. ; Gundel, De stellarum ap' pellatione et reUgione romana, 1907, p, 153 [245]) et égyptienne (Maspero, Hist. des peuples de l'Orient, I, p. 181). — Pour d'autres, enfin, les âmes, délivrées de tout mélange avec le corps, habitent au plus haut du ciel, et elles descendent d'abord par les portes du Cancer et du Capricorne placées à l'intersection du zodiaque et de la voie lactée, puis à travers les sphères des planètes. Cette théorie, qui est celle des mystères {supra, p. 117, 147), obtient l'approbation de Macrobe {quorum sectae amicior est ratio), qui l'expose en détail (I, 12, 13 ss.). — On en retrouve chez Proclus {In remp., II, 128 ss.) un résumé qui dérive de la même source que Macrobe, c'est-à-dire Numénius. Arnobe la combat comme une erreur très répandue (II, 16 : Dum ad corpora delabimur et properamus humana, ex mundanis circulis sequuntur nos causae quitus mali simus et pessimi, etc. ; cf. aussi II, 33 : Vos cum primum soluti membrortim abieretis e nodis, alas vobis adjuturas putatis quibus ad caelum pergere atque ad sidéra volare possitis. EUe était devenue à ce point populaire que la comédie du Quérolus, écrite en Gaule dans les premières années du v^ siècle, y fait une allusion moqueuse, à propos des planètes (V, 38) : Mortales vero addere animas sive inferis nullus labor sive superis. Elle était enseignée encore, au moins partiellement, par les Priscillianistes (Aug., De haeres., 70 ; Priscillianus, édit. Schepss, p. 153, 15 ; cf. Herzog-Hauck, Realenc.^, s. v. Priscillian, p. 6^). — Une transposition chrétienne de la croyance à l'ascension de l'âme à travers les astres se trouve dans le discours prononcé par Eusèbe à Tyr en 317 {Hist. eccL, XI, 4, 15 ; cf. Lejay, Revue de philologie, XXXVI, 1912, p. 202). — Nous avons parlé plus haut (p. 265, n. 91) de l'origine de cette croyance et de sa diffusion sous l'Empire.

(29) Cf. supra, p. 142, 175 ss. ; Mon. myst. de Mithra, I, p. 296.

(30) Cette idée, répandue par les stoïciens (èxirùpioai.;) et par l'astrologie {supra, p. 164), fut propagée aussi par les cultes orientaux (p. 148, p. 283, n. 70) ; elle était généralement acceptée, par les païens comme par les chrétiens, à la fin de l'Empire.

(31) M. Gruppe {Griech. Mythol., 1488 ss.) a essayé d'indiquer les divers éléments qui ont concouru à constituer cette doctrine. — Rénovation du monde et espérances messianiques du paganisme : Norden, Geburt des Kindes, 1924, p. 46 ss. ; cf. Heidel, American Journ. of philology, XLV, 1924, p. 205 ss.

(32) Cf. supra, p. 124, 148 et passim-. — La similitude de la théologie païenne avec le christianisme est déjà fortement exprimée par Arnobe, II, 13-14. — De même pour l'Orient, M. de Wilamowitz a fait ressortir l'étroite affinité qui unit la théologie d'un S5mésius à celle d'un Proclus {Sitzungsb. Akad. Berlin, XIV, 1907, p. 280 ss.) et indique comment la philosophie pouvait alors conduire au christianisme.

(33) Étudiant la diffusion des religions orientales dans le bassin du Rhin, M. Lehner {Bonner Jahrbûcher, CXXIX, 1924, p. 64 ss.) indique comment ces cultes, en répandant la croyance à la vie future, ont préparé la victoire finale du christianisme. Le signe extérieur de cette transformation a été la substitution, dès le m® .siècle, de l'inhumation à l'incinération. — Ressemblances de l'eschatologie chrétienne et païenne : cf. mon Afterlife, p. 194 ss.

(34) Pichon {Les derniers écrivains profanes, Paris, 1906, p. 98 ss. ] cf. 133 ss,, 146 ss.) a montré comment l'éloquence des panégyristes passa insensiblement du paganisme au monothéisme chrétien. Le déisme vague de Constantin s'ingénia à concilier

les contradictions de l'héliolâtrie et du christianisme (Burckardt, Die Zeit Constantins, P- 353 ss.), et les lettres adressées par l'empereur à Arius et à la communauté de Nicomédie (Migne, P. G., LXXXV, 1343 ss. = Gelasius Kircheng., éd. Loeschke-Heinemann, 1918, p. 183 ss.) sont, comme l'a montré Lôeschke {Dus Syntagma des Gelasius [Rhein. Mus., LXI], igo6, p. 44), « un curieux produit d'un dilettantisme théologique, construit sur un fondement essentiellement panthéiste avec l'aide d'un petit nombre de termes chrétiens et de moins encore, peut-être, d'idées chrétiennes ». Je citerai un passage où l'influence de l'ancienne religion astrologique est particulièrement sensible (p. 189, 29 ss.) : Xtoh 6 xoai;,oç iJ.op<p7] sïxouv <^yTi\).a. lUY/àvei wv xai 01 àoTÉpaç ^{z /apax-ripaç TïpoiSépXrjVxar y,ai oXwç to T;veû[j,a tou ocpatpoeiâouç toutou 7,6xXou eTSoç twv ovxwv tuy- Xavet Sv y.al ôairsp [ji,épip(i)[j.a' xal o[xa)ç ô Ôsbç iravTayoÎj zâpea-îi.