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une cause, cause d'elle-même, ne nous ff^f \P^^^*^?^^^\^^^^^^^ lument incompréhensible qu'elle nous l'est. Ainsi Dieu cause de lui-même , nous serait parfaitement compréhensible si la certitude de la cause ne provenait que de la conscience de notre causalité propre; mais loin de concevoir la cause dans la cause, elle nous est au contraire donnée comme étant ditférente d'elle, et toujours la cause , aussitôt perçue, devient immédiatement effet d'une autre cause, ce qui constitue le

caractère de l'axiome. . i + ^o

XXYIII Enlin ce qui est existe dans 1 espace et le temps, en d'autres termes, il nous est impossible de concevoir 1 exis^ tence d'une chose en dehors de l'espace et du temps. Les ditficultés qu'on a entassées et les confusions qu'on a commises au sujet de cette loi aussi simple et aussi absolue que les: autres, sont inénarrables ; depuis le néant jusqu a Dieu, on en

a tout fait. ,

L'espace et le temps sont ce que nous les pensons spontanément et absolument en chaque idée; mais ce quils sont comme idée particulière, ce qu'ils sont dans les choses comme étendue et comme durée réelles, ce qu'ils sont enfin en soi absolument, sont des questions fort différentes. Ce qu ils son comme idée dépend de notre science de 1 idée; ce qu ils sont comme étendue et comme durée réelle dépend de notre science de ce qui est réellement étendue et durée, et ce qu ils sont absolument comme infini et éternité dépend de notre science de l'être qui est absolument ; et la science acquise de 1 un nous sert à juger de celle de l'autre, et toutes sont dominées par l'axiome dont nous ignorons la nature en soi, par la simple raison que nous ignorons celle de la pensée. ^

Quand nous réfléchissons nos idées, nous pensons toujours et instinctivement en elles l'espace et le temps, et si nous taisons abstraction du contenu de l'idée, de l'objet, et que nous continuions à réfléchir notre manière de les penser, nous lormons les idées abstraites d'étendue et de durée. L une et l'autre nous les appelons comme telles un espace et un temps yides, quoique nous appliquions de préférence le nom de vide à l'étendue sans l'objet. Rien de plus juste que cette manière de procéder. Mais si nous concluons de la que le vide est égal

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a l'espace, nous confondons deux données essentiellement distinctes. Le vide est toujours le produit d'une abstraction et lui est relatif, l'espace au contraire est une affirmation absolue. Que savons-nous du vide? est-ce l'éther? est-ce autre chose? Dans tous les cas c'est une relation des choses que nous pensons et croyons étendues, à notre pensée, et non le vide absolu qui seul pourrait être affirmé ou nié de l'espace absolu. Ainsi le vide qui d'abord n'est qu'une abstraction de 1 existence d'un objet dans l'espace , devient, du moment que nous le confondons avec l'espace même, identique à celui-ci, et sans pouvoir lui être identique, car le vide absolu serait non pas l'absence de tout objet , mais la négation même de Fespace , le néant , le non-être. Mais le non-être, disait déjà . Parménide, ne peut être ni pensé, ni parlé. En effet, il faudrait que la pensée puisse penser sans penser pour le concevoir, car du moment qu'elle pense elle pose l'être de quelque chose. Le vide ne saurait donc être affirmé ou nié que relativement à la chose conçue ; il ne peut être identifié à l'espace qu il ne définit en aucune manière ; et le néant n'est que l'idée même du vide prise absolument, mais dans le sens de l'abstraction de l'existence de toutes choses dans l'espace et le temps, et non la négation de ceux-ci. Ils sont absolument et leur non-existence nous est inintelligible. Et comme tels ils deviennent les notions absolues d'éternité et d'indéfini, qui à leur tour ne doivent pas être confondues avec l'axiome pur et simple, et sont comme le vide et le néant des notions qui en testent parfaitement distinctes.

XXIX. Une autre difficulté : nous disons que le point et 1 instant sont les mesures de l'étendue et de la durée, cependant nous pensons le point sans étendue aucune, et l'instant comme tellement fugitif qu'il est sans durée, comment peuvent-ils en être les mesures ? et de plus nous les pensons dans 1 espace et dans le temps. Il y a évidemment encore là un abus des notions formées. L'espace et le temps sont ce que nous les pensons spontanément et non autre chose, ni l'étendue, ni la durée réelle, ni le vide, ni le néant, ni l'être absolu; des lois de la pensée, et comme telles nous n'y voyons ni parties, ni composition, ni division aucune. Si nous pensions

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l'espace et le temps par ce que nous appelons gratuitement leurs mesures — le point et l'instant — nous n'arriverions jamais à penser ni l'espace, ni le temps, ni même l'étendue, ni la durée limitée. Ce sont encore deux ordres différents d'idées : le point et l'instant sont un produit de l'acte de penser et de la réflexion que nous pouvons faire de nos actes posés, et non un produit de l'axiome qui n'est que l'expression du rapport qui existe entre la pensée et son produit. Or, un rapport n'est rien en lui-même. Pour pouvoir donc prétendre que le point et l'instant sont la mesure de l'étendue et de la durée, ou de l'espace et du temps, il nous faudrait évidemment posséder la connaissance de la cause propre du rapport ; mais celle-là nous faisant défaut, notre affirmation est complètement arbitraire et se perd dans les contradictions, sans que nous puissions parvenir ni à diviser l'espace et le temps, ni à donner la mesure du point et de l'instant, ni même celle de la ligne ou de la surface par autre chose que par une ligne ou par une surface, tout comûie nous mesurons toujours une durée, un temps quelconque par une autre durée, un autre temps, et jamais par l'instant sans durée.

Nous concevons le point, la partie, le tout, la ligne, la surface, l'étendue à trois dimensions, l'instant, l'heure, l'époque ; et la formation de toutes ces notions suppose la perception de données particulières ou d'actes particuliers de la pensée, tandis que la conception de l'espace et du temps sont les caractères et les conditions absolus de toutes ces perceptions et idées, quelque particulières ou différentes qu'elles soient.

XXX. Ils sont les caractères inhérents à toute perception et à toute idée humaine, et non, ainsi que l'a cru Kant, l'intuition pure de l'intuition sensible. Distinction forcée, qui ne repose que sur une dernière confusion des notions abstraites de l'étendue et delà durée, et des idées absolues de l'espace et du temps, et nous porte à en faire des idées a priori^ innées et non innées à la fois. Je pense Paul et je le pense spontanément dans l'espace et dans le temps. Si ces derniers étaient l'intuition pure de l'intuition sensible et la condition de cette dernière, nous penserions deux idées sans rapport

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intelligible entre elles, et nous les penserions en rapport entre elles, et de plus, en une idée unique nous en penserions deux nous poserions deux actes en n'en posant qu'un seul, l'idée de Paul. Soyons donc plus simples et plus vrais. La pensée est vide, sans données, sinon elle percevrait sa nature propre; " elle est comme un feuillet blanc où il n'y a rien d'écrit ; „ mais aussitôt les perceptions reçues , elle leur imprime ces caractères particuliers qui dérivent , non de la perception , mais de sa nature même, qui forment les lois absolues de l'acte de penser, et qui constituent dans leurs formules les axiomes.

Sans ces caractères nous penserions comme les animaux, ou plutôt nous ne penserions point, nous percevrions, nous ne dépasserions en aucune manière les données de nos sens, de nos organes, de nos instincts. Mais pour cette raison aussi,' ces lois, qui ne sont que l'expression de la nature de l'intelligence humaine, ne sont elles-mêmes ni des perceptions, ni des idées formées ; mais elles sont, avec la sensibilité de la pensée, avec sa faculté de percevoir et avec les organes et les sens qui la servent, les conditions premières de toute pensée, de toute intelligence; et comme nous ne percevons, nous ne sentons point quand nous ne percevons rien, de même nous ne pensons ni l'être, ni la substance, ni la cause, ni l'espace, ni le temps, quand nous ne pensons point ; mais aussitôt que nous agissons, ces notions sont virtuellement contenues en chacun de nos actes ; elles n'y sont point contenues comme notions, mais comme caractères propres à la chose même que nous pensons.

De là encore la raison pourquoi les axiomes sont vides en eux-mêmes : dans la chose pensée ils nous enseignent en pleine certitude l'existence de l'être, de la substance, de la cause, de l'espace et du temps, mais hors la chose pensée ils ne nous enseignent plus rien ; il faudrait que la pensée se perçoive, non dans ses actes, qui lui donnent toujours l'être de quelque objet, mais en elle-même.

Objecter que si ces lois de notre intelligence ne nous enseignent rien, elles ne sauraient nous enseigner davantage dans la chose pensée, est une objection d'enfant , qui veut le tout parce qu'il possède la partie. La pensée humaine n'est point

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toute-puissante et son but est de rechercher la vérité, de parvenir par ses efforts à la connaissance des choses, et c'est en cela surtout que ces lois sont aus^i simples qu'admirables, car c'est en vertu des mêmes lois qui donnent leur caractère à nos premières idées formées, que nous continuons aussi, en ayant recours à de nouvelles perceptions, à la formation de nouvelles idées, à rechercher leurs rapports de substantialité et de causalité, à déterminer leurs relations dans l'espace et le temps, que l'accord entre nos idées s'établit, que nous arrivons à la science et finalement à la réflexion même de ces lois et des caractères propres à notre intelligence.

Mais l'être en soi, la cause, la substance, l'étendue et la durée réelles ne nous restent pas moins inconnus? — Mais déjà avec quelle différence ! dans nos premières idées notre certitude est toute instinctive, irréfléchie, et ce n'est qu'à mesure que nous développons notre science, que nous arrivons aussi à affirmer notre existence propre et celle du monde extérieur avec une égale certitude, voyant l'une et l'autre soumises d'une manière différente aux mêmes lois.

Certitude qui, elle encore, du moment que nous voulons la définir ou la démontrer, reste toute relative à notre science acquise ; mais que rien n'empêche de devenir absolue à son tour, car plus nous pénétrons les rapports merveilleux qui existent entre les lois de la nature des choses et celles de la pensée, plus nous nous rapprochons fatalement de l'intelligence et de la démonstration de leur accord parfait. Ne confondons donc point la certitude, produit de la démonstration, et qui est relative à notre science, avec la certitude inhérente à nos actes de penser.