TIRÉS DU FEU, DE L'EAU ET DES PIERRES

Je passe maintenant aux présages que la mantique chaldéenne croyait trouver partout et empruntait aux objets les plus divers. On peut les répartir en différentes classes, suivant qu'on les cherchait dans les phénomènes atmosphériques, dans les choses naturelles inanimées, dans les animaux autres que les oiseaux, dans les diverses parties du corps de l'homme, dans les accidents survenant aux objets façonnés par l'industrie humaine, enfin dans les rencontres fortuites que l'on faisait sans intention d'observation.

La signification prophétique que l'on attachait aux phénomènes localisés dans l'atmosphère appartenait au domaine de la science des présages terres-

très. C'est ainsi que nous avons vu que la seconde division du traité en quatorze chapitres sur cette science parait, d'après son titre, avoir eu pour objet une sorte de bréc/wmancie ou de divination d'après la pluie. L'astrologie tenait compte des nuages en ce qui était de leur position par rapport aux astres nocturnes et de Faction qu'ils exerçaient sur l'apparence de ceux-ci; elle les faisait alors rentrer dans ses attributions. Mais les nuages qui se montrent dans le ciel pendant le jour, sans relation avec les étoiles, étaient une des matières de l'étude des devins, qui interprétaient dans un sens mantique leurs principaux accidents de forme et de couleur. C'est ce qui résulte d'un fragment très-mutilé et encore inédit, où il est question de nuages de diverses couleurs. Une petite tablette isolée, contenant la consultation donnée en réponse à une interrogation, porte :

Si un nuage d'un noir bleuâtre dans le ciel — s'élève, dans le jour le vent soufflera.

Par Nabou-akhe-irib (1).

Si l'on en juge par cet exemple, les présages tirés des nuées auraient été relatifs au temps qu'il devait

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faire, et d'une simplicité tout à fait enfantine. La divination chaldéenne, même au temps de ses plus hautes prétentions, quand elle croyait être maîtresse des secrets des choses futures, gardait des vestiges de ses déhuts, de l'âge primitif où elle avait consisté dans un certain nombre d'observations faciles et vraies de présages naturels du temps et des saisons, qui ne pouvaient constituer une science qu'au milieu de l'ignorance d'un peuple naissant à peine à la civilisation. Il est question, bien des siècles plus tard, d'une divination par les nuages qu'une femme nommée Anthusa inventa sous l'empereur de Byzance Léon I er (1), mais elle n'avait rien de commun avec celle des Chaldéens, et il ne faudrait pas y chercher une tradition se perpétuant à travers les âges..

Aben Ezra (â) et quelques autres commentateurs juifs considèrent comme des observateurs de nuages les meonenim, qui constituent une des classes de ' devins le plus fréquemment citées dans la Bible (3).

(1) Phot. Biblioth. cod.242,p.342, éd. Bekker; Justin, Quœst. 31 ad orthodoxe Du Gange, Glossar. in/îm. grœcit. aux mots 7rep(OT£ptot>rat et v£<j>o$iûSxrai.

(2) Dans son Commentaire sur le Lévi tique.

(3) Deuteron. xvm, 10 et 14 ; II Reg. xxi t 6; Is. n, 6; lvii, 3; Mich. v, 11.

Philologiquement, c'est l'explication la plus vraisemblable de ce terme (1), bien que saint Jérôme le traduise observantes somnia et les Septante *Xndovi&iiBvoty c'est-à-dire ceux qui interprètent les tinte^ ments d'oreilles et autres bruits fortuits. Au reste, le Lévitique (2) paraît bien défendre aux Hébreux l'observation augurale des nuages, et Jérémie (3) les met en garde contre l'étude des signes célestes et des phénomènes atmosphériques (les dioamiuat des Grecs) , qu'ils tendaient à poursuivre en imitant leurs voisins idolâtres ,

Autant qu'on en peut conjecturer d'après un petit lambeau jusqu'à présent inédit, où il ne reste plus que des commencements de lignes, tels que : « Si le

vent — Si le vent d'ouest souffle — —

•Si le vent de sud dans le jour souffle — Si le

vent de sud dans la nuit. ...» — autant qu'on en peut conjecturer, dis-je, par ce lambeau, les vents étaient encore pour les docteurs chaldéens une source de présages, faisant l'objet d'une étude particulière. Mais il ne nous est pas possible d'aller au delà

(1) pnro est à rapprocher de py « nuage », de la racine l^y « couvrir ». . •

(2) xix, 26.

CHEZ LES CHÀUréfcNS 67

de la constatation de ce fait, qui s'accorde avec la donnée que Michel Psellus (1) tire d'écrits antérieurs à lui, de l'existence d'une aéromancie chez les Assyriens.

Une bien plus grande importance doit être attachée, malgré leur état de mutilation, à deux fragments qui seront compris dans le 4 e fascicule de mon Choix de textes.. Du premier, il reste :

La foudre

La foudre des étoiles

La foudre du dieu Bin ....

La foudre de la terre ....

La foudre de l'eau ....

La foudre de nuit qui brille

La foudre de l'astre Manma ....

La foudre de l'astre Baluv

La foudre de l'astre

La foudre

Les écrivains classiques parlent de deux sortes de foudres que distinguaient les docteurs chaldéens : celles qui tombaient sur la terre et traversaient seulement lés nuages, venant des trois planètes supérieures, Saturne, Jupiter et Mars (2); c'étaient, nous

(i) De opérât, daernon. p. 42, éd. Boissonade* (2) Plin.frtfft.naf.il, 70, 81.

dit Pline (1), les foudres qui annonçaient spécialement l'avenir 5 puis les foudres qui éclataient seulement dans les nuages, les foudres fortuites de Pline ; pour celles-ci, « leur tonnerre était la voix des puissances de l'air, et leur éclair marquait le passage de ces puissances (2). » Nous reconnaissons avec certitude ces deux classes dans « la foudre des étoiles » et « la foudre du dieu Bin » , car ce dernier était le dieu de l'air et de l'atmosphère, le dieu spécialement considéré comme le producteur habituel du tonnerre, d'où les appellations de Rammân, « le tonnerre » , source du syrien Rimmon (3), et de Barqu, « l'éclair » (4), qu'il recevait quelquefois, d'où aussi la représentation sur les monuments de l'art tenant le foudre (5), ou symbolisé par la simple figure du foudre (6). La foudre de l'étoile Manma et la foudre de l'étoile Baluv appartiennent aussi à la première

(i) II, 20, 18; 43; 52,53.

(2) Johan. Lyd. De ostent. 21, p. 86, éd. Hase.

(3) Schrader, Jahrb. f. protest. Théologie^ 1875, p. 128.

(4) Voy. mes Lettres assyriologiques, t. II, p. 182.

(5) Layard, Monuments of Nineveh, pi. 65; New ser., pi. 5; Gullimore, Oriental cylinders, n 09 96, 107 et U9; Lajard, Culte de Mithra, pi. XXVIII, n° 9; XXX, n° 1; XXXVI, n° 8; XXXVII, n° 6; LIV B, n° 1 ; voy. mon Essai de commentaire de Bérose, p. 93.

(6) Cullimore, n 08 54, 38, 60, 70, 106,

classe et sont des foudres de la planète Mars, auxquelles on attribuait une puissance incendiaire exceptionnelle (1); en effet, les deux noms en question appartiennent à cette planète à des phases différentes de sa révolution (2); le second, en accadien mul numea, en assyrien kakkab baluv, veut dire mot à mot a l'étoile qui n'existe pas » et s'applique aux moments où Mars s'éloigne assez de la terré pour devenir invisible. On voit que les Chaldéens attachaient une importance à part aux foudres de Mars, puisqu'ils en distinguaient différentes espèces, ayant sans doute des effets différents et des significations augurales propres, suivant que l'astre était à tel ou tel point de son cours. Ce n'est donc pas au sens purement métaphorique, mais dans une intention d'allusion directe à ces phénomènes et à ces croyances, qu'il faut prendre la qualification de ce tonnerre » donnée à Nergal, le dieu de la planète Mars, dans un hymne bilingue :

Héros, tonnerre puissant, anéantissant le pays rebelle ; Héros, seigneur géant, anéaritissant le pays rebelle ;

(1) Plin. Hist. nat. II, 52, 53.

(2) Sayce, Transact.of the Soc. of BibL ArchœoL t. III, 171 et 201.

Tonnerre qui frappe avec vigueur, n'ayant plus d'é-

gai (1).

Les autres espèces de foudres que mentionne notre fragment ne sont pas signalées dans les renseignements si pauvres que les auteurs grecs ou latins nous ont transmis sur les doctrines des Chaldéens, mais nous allons les retrouver dans la fameuse discipline fulgurale des Étrusques (2), qui admettaient, eux aussi, que certaines foudres descendaient des planètes supérieures (3). En effet, les Étrusques connaissaient, et ceci est indiqué comme un des points les plus originaux de leur système, des foudres partant de terre et remontant vers le ciel, dont ils attribuaient la production à Saturne (4). C'est « la foudre de la terre » dont il est ici question, et que je n'hésite pas à assimiler à <c la foudre de Bel » ou « de Moiil-ge », particulièrement funeste, dont il est question dans plusieurs morceaux magiques, car dans les textes de ce genre l'antique Moul-ge

(1) Voy. mes Premières Civilisations, t. II, p. 187.

(2) Sur ce sujet, voy. Ottfr. Mùller, Die Etrusker, t. II, p. 162-178; Th.-H. Martin, La Foudre, F Électricité et le Magnétisme dans F antiquité, p. 366-380.

(3) Plin. Hist. nat. II, 52, 53.

(4) Plin. ibid.; Senec. Nat. quaest. II, 49.

accadien garde très-nettement son caractère primitif, celui du dieu sombre et terrible qui préside à l'abîme inférieur. Les Étrusques faisaient aussi une classe à part des foudres de nuit, qu'ils attribuaient au dieu Summanus, et les Romains, en abrégeant et en simplifiant leur discipline fulgurale très -compliquée, avaient conservé la distinction des foudres de jour envoyées par Jupiter et des foudres de nuit envoyées par Summanus (1).

Ei* revanche , dans ce que l'on nous dit de la science et des principes des fulguratores étrusques, nous ne voyons rien de semblable à « la foudre de l'eau » ou « foudre d'eau » de notre fragment. Celle-ci reste encore à l'état de mystère. Il n'est pas probable qu'il s'agisse ici de la foudre humide de Pline (2), laquelle ne diffère pas de la foudre en fumée, ty°Meiç r des Grecs (3). On doit plutôt penser aux trombes d'eau, car les anciens considéraient généralement plusieurs espèces de trombes, la trombe enflammée, que les Grecs et les Latins nommaient prester, où bien la

(1) Plin. Hist. nat. II, 52, 33; Fest. v. Provorsum; Paul Diac. v. Dium.

(2) Hist. nat. II, 51, 52.

(3) Aristot. Meteorol. III, 1, 10; De rnund. 4; Johan. Lyd. Démens. III, 52; IV, 96; # 2te ostent. 44.

trombe de vent ordinaire (™<p«v, turbo), comme des variétés de la foudre (1). La foudre elle-même était regardée par tous les physiciens de l'antiquité comme un vent enflammé. C'était aussi l'idée desChaldéens, car le mot par lequel ils désignaient l'ensemble du phénomène de la foudre, abubu, distingué du bruit du tonnerre (rammanu) et de l'éclair (b'arqu), manifestations de son passage, signifie étymologiquement un tourbillon; M. Prsetorius Ta très-bien établi (2). Cependant il me semble qu'il n'y a pas moyen de douter du sens de « foudre » pour ce mot abubu, soit écrit phonétiquement, soit au moyen de son synonyme accadien amaktu, employé comme allophone dans les documents que nous étudions et dans un grand nombre d'autres textes aussi formels. En même temps, dans l'épopée d'Izdhubar, il devient le mot par lequel on désigne le déluge. Pour que ceci ait été possible, il fallait que la désignation de « foudre » s'appliquât dans certains cas à un météore aqueux. Et pour comprendre toutes ces modifications de sens du même mot, cette réunion de phénomènes qui nous semblent aujourd'hui' si

(1) Voy. Th.-H. Martin, ouvr. cité, p. 277-281.

(2) Zeitschr. der deutsch. Morgenl. Gesellsch. t. XXVIII, p. 89,

CHEZ LES CHÀLDÉENS 73

distincts sous une seule désignation, il faut se reporter au remarquable résumé que M. Th. -H. Martin a donné des théories des anciens sur l'origine et la nature de la foudre, théories dont plusieurs reportent l'origine aux Chaldéens.

En tout cas, les affinités étroites que nous venons de constater au sujet des diverses espèces de foudres entre les idées des docteurs chaldéo-babyloniens et la discipline étrusque ont une importance de premier ordre, et nous y reviendrons un peu plus loin, pour les rapprocher d'autres faits du même genre et en indiquer au moins les conséquences probables.

Le second fragment relatif aux foudres provient d'un calendrier qui indiquait jour par jour dans les douze mois de Tannée le présage résultant delà manifestation du tonnerre en ce jour. Il reste quelques fins de lignes de la première colonne et quelques commencements de lignes de la seconde, que nous reproduisons dans leur disposition, et qui suffisent à faire comprendre l'économie de ce tableau de calendrier :

...... [la récolte du pays sera] bonne,

le rendement magnifique.

stable , le cœur du pays

sera réjoui.

Si le 27 e jour Si le 28 e jour,

. . . la récolte du pays ne sera pas bonne.

[le cœur du pays] ne sera pas réjoui, il y aura mortalité.

[il y aura des pluies] dans le ciel et une abondance d'eau coulera dans lès canaux.

. .. l'obéissance etla paix dans le pays.

[il y aura] des pluies dans le ciel et des inondations qui descendront sur le pays.

[le roi] mourra; son pays sera divisé.

. . . il y aura des maladies et une mortalité.

. . dévorera; ilyauraun tremblement de terre.

Si le 29« jour

Si le 30° jour le tonnerre

Si, dans le 5 e mois, le [1 er ] jour

révoltes et divisions dans [le pays] . . .

Si le 2 e jour le tonnerre se produit

le cœur du pays sera réjoui; les dieux..

Si le 3 e jour le tonnerre

Si le 4 e jour

famine dans lepays.

Jean le Lydien (1) donne en entier, comme traduit par P. Nigidius Figulus d'après les livres étrusques de • Tagès , un calendrier des prédictions fournies par le tonnerre dans tous les jours de l'année, lequel offre une analogie très-frappante avec celui

(i) De ostent. 27-38. Les calendriers du même genre que Jean le Lydien emprunte ensuite à Fonteius et à Labéon sont moins simples, prétendent s'appliquer à des événements plus étendus, en un mot ne portent pas le même cachet d'antiquité.

CHEZ LES CHALDEENS 78

d'où provient ce fragment; les prédictions y sont tout à fait de même nature. Il est évident, du reste, que notre calendrier chaldéen ne comprenait que les foudres ordinaires, « les foudres du dieu Bin » ou atmosphériques, et que « les foudres des étoiles » , manifestation bien plus haute de la puissance divine, présageant les plus grands événements, devaient être traitées séparément. De même, le calendrier conservé par Jean le Lydien ne s'appliquait qu'aux tonnerres « qui se produisent au-dessous de la région de la lune », et bien évidemment aux foudres ordinaires, à celles que Jupiter lançait comme avertissement de lui-même et sans avoir besoin du concert des DU involuti ou même de celui des DU consentes.

Diodore de Sicile (1) atteste que les Chaldéens interprétaient au point de vue de la connaissance de l'avenir les tremblements de terre, aussi bien que tous les phénomènes atmosphériques ; mais il semble grouper cette interprétation dans le cadre de leur astrologie plutôt que dans celui de leur mantique. En tout cas, aucun fragment, soit du grand traité astrologique, soit de celui des présages, dans lequel