CONCLUSION ET RÉSUMÉ

L’idée de la divination est complémentaire de l’idée de Dieu; prévoir, parler et agir par la vertu divine, tel est son objet. Le devin était, pour les anciens, l’homme divin, divinus; le mot grec f umtix a la même signification, puisqu’il dérive de ptvict, état réputé divin, et dit a l'influence de la déesse de la nuit Mût», ou Mxvz, dans le dialecte dorien.

Plus on remonte vers l’origine des siècles, et plus on trouve des peuples croyants et religieux ; mais aussi plus l’idée de la divination acquiert de puissance, et le rôle du devin s’élève et se multiplie. Sa présence est partout et son action partout. Si l’idée s’aflaiblit à mesure que le temps marche, la divination, pour ne rien perdre de son importance, multiplie toujours ses moyens. Les oracles naissent et varient leurs procédés; les pythies appellent l’attention et surprennent la bonne foi, par un jeu incompréhensible h qui ne possède pas la même faculté ; les bacides, par leurs fureurs réelles ou simulées; les onéirocriles, par leurs songes fatidiques; les extatiques, par leur faculté de seconde vue; les sorciers, par la souplesse de leurs mains et l’habileté de leur jeu ; les augures, par leur science apparente. Plus tard, Pythagore combinera les nombres; la cabale combinera les lettres, pour en déduire de grands secrets ou de grandes merveilles. Les mystères naîtront avec les orphiques, et une science de mauvais aloi se résumera eu légendes et en formules inintelligibles pour le profane vulgaire.

Une branche poussera sur ce tronc , à une époque déjà éloignée de l’origine, celle du sibyllisme; mais comme ce sera la plus jeune, elle aura moins de sève, acquerra moins d’importancp, et mourra la première. De sorte que, si ce n’est le nom et des oracles apocryphes, il ne nous restera rien : ni un fait, ni une date, ni la connaissance des voies et moyens. Nous ignorerons le lieu où fut le berceau des sibylles, celui oii se trouve leur tombeau ; nous ne pourrons pas même traduire leur nom, faute d’une étymologie raisonnable; tout ce qui demeurera probable, c’est qu’il s’appliquait à des folles atrabilaires ou furieuses.

Pour Platon, l’un des plus anciens auteurs qui en aient parlé, la

Sibylle parait être un personnage: pour Aristote, la sibylle est un genre ; mais suivant Aristophane la sibylle est une devineresse vulgaire et du plus bas étage. Aux yeux des écrivains postérieurs, la sibylle n’cst plus qu’un souvenir; quelques-uns confondent même sibylle et pythie. Or, c’est Aristophane qui est dans le vrai, puisqu’il peignait de visu, et que les tableaux devaient être assez ressemblants, pour que ses contemporains s’y reconnussent et se corrigeassent en se regardant à ce miroir.

Y a-t-il eu parmi les sibylles quelques personnages plus importants, qui aient joué un rôle, participé à de grands événements, acquis une grande célébrité par d’heureux oracles, des services éminents, de hautes vertus, une élévation de vues ou un talent remarquable : une Cassandre, une Vclléda, une Iphigénie? Silence absolu de l’histoire et des monuments; car il ne faut pas prendre pour de l’histoire, les récits relatifs à la Cumane et à son entrevue avec Énée ou l’un des Tarquius.

Il y a eu des sibylles ; peut-être en a-t-on vu dans les cavernes ou les catacomhcs de Cumes en Italie, de Cnmes en Ionie, d’Érythréc : il y a, sous ce rapport, de l’espace pour l'affirmation, de l’espace pour la négation. Mais les dix ou vingt grandes sibylles, que sont-elles probablement? sinon la poésie de devineresses de tréteaux tardivement nées, promptement disparues, comme, au moyen âge, les grandes et puissantes fées furent la poésie d’une sorcière : êtres de raison les unes et les autres, et sans plus de consistance.

La sibylle apparaît en Italie avec un caractère extra-historique : ,c’est le génie tutélaire de la dynastie des Tarquins, en place de la nymphe qui l’avait été de la royauté de Numa; et ses vaticinations incontestées, parce qu’on ne contestait rien alors, demeurent un arcane. La république approprie ce moyen à son usage, mais Tarcano reste impénétrable jusqu'au moment de l’incendie du Capitole, où tout cesse avec la flamme qui s’éteint.

Les vers qu’on y re^ut après sous le nom de sibyllins, durent être peu nombreux, puisqu’on avait fait un sévère triage sur un nombre de mille. Chacun des nouveaux oracles dut être en acrostiche, forme do rigueur, au rapport de Varron et de Cicéron.

Mais l’éveil ayant été donné par l’imprudente et trop publique recherche qu’ordonnèrent les consuls, les sibylles s'éveillèrent de toutes parts, et il tomba une pluie de vers sibyllins. On en forma des

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livres par centaines, qu’Auguslc et Tibère consumèrent aussi par héealonibes; mais non sans faire de nouveaux choix, et ainsi sans augmenter le nombre des anciens.

Ce que contenaient ceux-ci et ce qu’il y en avait, lorsque Stilicon les voua au même sort que leurs aînés, jamais personne ne l’a su que les quindécimvirs. Pour nous, nous sommes condamnés à l’ignorer toujours; la seule chose qui apparaisse avec certitude, c’est qu’on leur faisait dire ce qu’ou voulait.

Outre ceux-ci, il en courait toujours dans le public; enfants coiffés de perruques, dont les auteurs reniaient la paternité. Le peu qui en est parvenu jusqu’à nous, n’est guère rerommandable,et justifie pleinement le reproche adressé à Apollon dès les temps les plus florissants de son empire: le dieu de la poésie était fort mauvais poète. D’ailleurs, ils n’étaient pas sous lu forme sacrée de l’acrostiche, et c’est peut-être à cause de cela, que les pontifes les toléraient. Il y avait aussi grand nombre d’oracles attribués, il tort ou à raison, aux pythies, que les gcjis curieux ou siqtcrstitieux conservaient précieusement.

Puis les Juifs d’Alexandrie, disons mieux, un Juif d’Alexandrie sihyllisa. Ses poésies, destinées au monde savant, se popularisèrent fort peu , ou peut-être pas du tout ; mais elles restèrent jusqu’au temps oii des événements qu’il ne prévoyait pas, vinrent les retirer de l’obscurité.

Ces événements accomplis à l’encontre de la malheureuse nation juive, qui vit ses espérances déçues, son temple ruiné, sa patrie perdue, son antique gloire éteinte, le mépris, les persécutions et les haines s’amasser sur sa tête, d’autres Juifs sibyllisèrent aussi, soit de dessein prémédité, soit pour ranimer leurs propres espérances, en remémorant l’histoire de leurs ancêtres, et en rajeunissant les anciennes prophéties de leurs prophètes. Nous croyons qu’ils sihyllisaient pour eux-mêmes, plutôt que pour les nations idolâtres. Quelques chrétiens s’en mêlèrent également, mais avec plus de sobriété.

Ce sont ces différentes poésies fatidiques, qui, découpées, allongées, transformées, défigurées souvent, coururent de main en main sous le nom des Sibylles pendant les trois premiers siècles du christianisme. 11 suffira d’un seul exemple, pour montrer l'altération qu’elles durent subir dans cet intervalle: l’acrostiche donné par Constantin est défiguré dans les écrits de saint Augustin. Les deux éditions vues par ce docteur, ne se ressemblaient pas, et celle qu’il

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donne ne ressemble pas davantage à celles qui se lisent à la suite des œuvres de Bède et dans les poésies de Marbode, qui sont ellesmêmes loin d’une parfaite conformité.

Les choses étaient en cet état, lorsque de grands docteurs, des défenseurs du christianisme, en petit nombre, il est vrai, daignèrent y prêter leur attention.

On met en avant les noms de saint Paul, de saint Clément Homain, de saint Ambroise, mais il n’en est rien ; de Tatien , d’Origène, d’Eusèbe, de saint Grégoire de Nazianze, de saint Clément d’Alexandrie. Tatien n’en dit qu’un mot, Origènc en parle forcément à deux reprises, mais en esquivant la question, Knsèbe emprunte il Josèphe un passage réputé sibyllin, sans en examiner la valeur, saint Grégoire de Nazianzc parle des sibylles avec un profond dédain, de même saint Clément d’Alexandrie, tout en les rappelant souvent dans une marqueterie, pour employer sa propre expression.

Saint Jérôme et Tertullicn paraissent y avoir eu plus de confiance ; mais ils ne touchent la question que par quelques mots.

Saint Théophile d’Antioche, saint Justin, martyr, Lactancc et saint Augustin s’y sont plus engagés.

Saint Théophile d’Antioche parait n’avoir pas soupçonné la fraude. Saint Justin ne manifeste pas sa pensée la plus intime; il cite à ses adversaires une autorité qu’ils reconnaîtront, à ce qu’il stip|>ose; mais peut-être y croyait-il le premier: son esprit, plus étendu que pénétrant, était capable d’admettre de plus tristes erreurs, et de même Lactancc. Celui-ci cite surabondamment la Sibylle, et s’en raille par fois; que croyait-il? Lui aussi était millénaire. Saint Augustin hésita longtemps; il n’entendait faire de l’autorité dcssibyiles qu'un argument ad hominem, contre ceux qui n’en admettaient pas de meilleurs, il en prévient. Mais enfin il se laissa séduire par le fameux acrostiche, et inséra la Sibylle au nombre des prophètes.

Laissons h Constantin l’honneur et la responsabilité de ses commentaires sur la iv e églogne et sur l’acrostiche. Le poète des Bucoliques ne songeait point nu Messie; il chantait la naissance d’un fds adultérin d’Auguste et de Livic. Dès lors, il devient inutile de rechercher avec certains auteurs plus modernes, s’il n’eut point connaissance des poésies sacrées des Hébreux par l’intermédiaire d’Hérode. commensal de Pollion, ou de Nicolas de Damas, secrétaire d'Hérode. Dans tous les cas, Virgile parle de la sibylle de Cunies, non des pro-

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phèles juifs, et du siècle d’or, que ceux-ci ne conuaisstdent point. Et quant à l’acrostiche, il devait être bien jeune, lorsque CoustBntin l’a cité, car cetle pièce, d’une importance majeure parmi les œuvres des néo-sibyllistes, n’était connue de personne avant lui.

Les douze livres sibyllins actuellement publiés, ou plutôt les huit premiers, contiennent, à deux ou trois vers près, tous les fragments cités par les Pères, et encore les deux ou trois vers cités en plus par Lactance semblent venir du Proœmium; de sorte que nous possédons, suivant les apparences, toutee qui se produisit parmi les chrétiens pendant la durée des quatre premiers siècles.

Répandus maintenant par toute l’Europe à des milliers d’exemplaires, les livres sibyllins sont suffisamment connus, et l’opinion est fixée à leur égard. Elle est uniforme, sauf quelques points de détail relatifs à la chronologie, à la disjonction de certains passages et il des questions purement grammaticales. La correction du texte laisse désormais peu à désirer, et nous trouvons môme qu’on est allé trop loin dans les corrections, en voulant y répandre une clarté qui n’était pas toujours dans l’intention de l’auteur, et en substituant une autre pensée à la sienne, sous prétexte d’un sens plus raisonnable.

Tous les critiques, protestants ou catholiques, le P. Crassct luiniéme, ont reconnu la supposition de ces ouvrages, ltirken seul et GhAteillon, l’un premier éditeur, l’autre premier traducteur, ne l’ont pas aperçue. Mais Birken avoue dans la préface de la seconde édition, que dès lors cette authenticité était gravement contestée, et il s’en indigne. Si Daniel Schmidt la reconnaît dans ses conclusions, après l’avoir fortement ébranlée dans la discussion, nous avons vu quel intérêt l’y portait.

Cette collection a été faite entre le sixième et le neuvième siècle. L’arrangement appartient au compilateur, qui n’a pas dit les raisons en vertu desquelles il s’était déterminé à placer les différentes parties dans l’ordre où elles se trouvent. Thorkelin a cru qu’il s’était proposé de rapprocher les oracles qui concernent un môme pays ou qui traitent d’un môme sujet, mais cette supposition s’évanouit à l’examen ; il a mieux démontré qu’un môme livre contient souvent des morceaux de cinq ou six mains différentes.

Si nous avons touché en |>assaut à la sibyllisation pendant le moyen âge, c’était plutôt pour indiquer un sujet à d’autres recherches, que pour le traiter. 11 serait plus vaste que celui-ci, parce que

les matériaux sont plus abondants et ne sont pas colligés ; nous en avons indiqué ailleurs un grand nombre et des plus importants, (voy. notre Dict. des prophéties, art. Papes et Prophéties politiques.)

Le moyen âge s’en était fait une poétique pleine d’inspiration, de fraîcheur et de grâce, comme le sont d’ailleurs ses monuments. Malheureusement l’épopée était trop restreinte, le génie se trouvait comprimé dans de trop étroites limites, et lorsque la lumière se fit par la publication d’Oporin, la critique désenchanta le sujet. Le public y gagna, il est vrai, quelques ouvrages remarquables: Blondel, Grasset, Galle, Petit, Vossius, Fabricius, Fréret, Thorkelin, peuvent encore être lus avec fruit, môme après que l’opinion est fixée définitivement.

Les pages sibyllines, à peu d’exceptions près , sont remplies de fautes de toute nature ; fautes de langage , de versification , de géographie, d’histoire. «Ces livres sont écrits du style le plus inégal; tantôt pur et châtié, tantôt négligé, incorrect, de mauvais goût; ils sont de plus remplis d’allusions plus ou moins détournées, de prédictions rendues, à dessein , obscures. Il résulte de tout cela une multitude de difficultés, soit pour la critique du texte, soit pour l’intelligence de la pensée des auteurs. On rencontre parfois des séries de huit ou dix vers auxquels on ne comprend rien, ou dont on ne se fait qu’une idée vague et incomplète. On devine bien qu’il y a lâ des fautes de plus d’un genre, mais on ne sait comment retrouver au juste la phrase de l’uuteur. Et il faut bien que ces difficultés soient réelles, car depuis plus de 230 ans, la critique du texte n’a été entreprise par personne, et est restée dans l’état où l’avait laissée Opsopæus. »

« Saint Justin, martyr, reconnaît lui-même qu’il y a beaucoup de. vers sibyllins qui pèchent par la quantité 5m rpu pi ««;«««{ ri» ô*pie<t» tov prrpov ; défaut qui, selon Plutarque, se rencontrait déjà dans les vers de la pythie de Delphe. » (Letronne, Journal des savants, novembre 1841.)

Ce sont ces considérations même qui nous font regretter plusieurs des corrections faites en dernier lieu. Par exemple, lorsque l’éditeur change cette fin do vers : Sri livoç «ùtôv oliîrau, qui exprime peutêtre une imprécation populaire de la nature de celle-ci, devenue triviale à une époque postérieure : Que Valent soit brûle, en cette autre complètement insignifiante, £r’ ûXnoc oùt«; iU'mi. Ou bien encore lorsqu’il propose, suivi en ce point par le docte Letronne, de

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corriger le vers 171 du il* livre, où il est dit que l’Antéchrist ramènera do l’Orient le peuple des douze tribus, pour faire la guerre au peuple juif en Judée. Pourquoi la Sibylle aurait-elle dit les dix tribus, comme on veut le lui faire dire? Il est resté des débris de toutes les tribus en Assyrie , puisque les deux dernières, emmenées par Nabuchodonosor, ne revinrent pas au complet.

L’introduction aux livres sibyllins est faite de main juive. Bien n’y révèle le christianisme, et elle se termine par le dogme tout pharisaïque d’un paradis de délices, mais de délices corporelles, préparé pour les élus.

Il nous semble impossible d'assigner sa date, mais nous l’attribuerions volontiers au Juif Aristobule. Son style est noble et élevé.

Le i" livre se compose de deux fragments; le premier est de trois cent-vingt-trois vers et dénote une. origine juive, à laquelle il est difficile de se méprendre; son auteur parle le langage biblique et connaissait la cabale. Le second fragment, qui semble au premier abord être une continuation du même poème, est tout chrétien, mélangé également de cabale ; il conduit jusqu’à la destruction du Temple par Titus, en l’an 70 de l’ère chrétienne. Si l’auteur avait vécu longtemps après, il n’aurait pas arrêté à ce point sa vaticination. Si, au contraire, on considère le second livre, composé luimême de divers fragments, comme une continuation de celui-ci, il nous conduira jusqu’à Trajan, par la mention des jeux isélastiques.

Le il* livre parait chrétien dans scs divers fragments. L’origénisme y domine; il n’a pas de caractère plus prononcé, et ne porte pas d’autre date. L’auteur était imbu des espérances judaïques sur le règne temporel du Messie. Il célèbre ce règne, après avoir chanté le jugement dernier et les derniers jours du monde ancien, c’est-àdire du monde tel que nous le voyons.

Le in* livre se compose de quatre fragments, dont le premier parait être une continuation des deux livres précédents. Il est chrétien, a été composé en Egypte, au commencement du règne d’Antonin, mais postérieurement à l’adoption de Marc-Aurèle et de Lucius-Verus. L’auteur est certainement Juif d'origine. Il est cabaliste, et termine encore par la rénovation du monde cl le règne du Messie après le jugement général. C’est la même sibylle qui parle au second livre et en celui-ci ; une sibylle souillée de crimes.

Les trois derniers fragments sont écrits de main juive ; ils ont été composés à Alexandrie, sous le règne de Ptoléméc-Philométor. Ils

se font suite, et de même au premier fragment du i" livre, aprè lequel ils devraient être reportés, à la suite du vers 323. C’est toujours la même sibylle : savoir la bru de Noé. Ainsi replacés, on aurait un poème complet, suivi, d’une assez grande valeur littéraire; c’est, avec l’introduction, ce qu’il y a de mieux dans les livres sibyllins, et composé de quatre chants il peu près égaux en longueur, car il y a une division fharquée, un nouveau commencement de chant indiqué après le vers ICI du ni* livre. Nous croyons le tout sorti de la même main. C’est la sibylle citée par Josèphe à l’occasion de la tour de Babel.

Le iv' livre a été composé environ l’an 80 de l’ère chrétienne, par un Juif. Rien n’indique si l’auteur était chrétien; d’où l’on pourrait induire, peut-être, qu’il ne l’était pas.

Le. v' est l’œuvre d’un Juif d’Alexandrie, demeuré juif sous tous les rapports. Sa composition remonte il l’an 160 environ.

Le vi' est tout chrétien, son berceau est incertain. Nous le rapporterions volontiers à la première moitié du deuxième siècle.

Le vu' parait être de la fin du premier siècle. C’est l’œuvre d’un Juif imbu de quelques notions de christianisme. La Judée parait avoir été son berceau.

Le vin' livre se compose de deux chants et de deux fragments d’un troisième. Le premier chant est l’ouvrage d’un Juif chrétien d’Alexandrie. 11 a été composé vers le commencement du règne d’Antonin, après l’adoption de Mare-Aurèle et do Lucius-Verus, c’est-à-dire vers l’an 140. Les deux chants suivants respirent le plus pur christianisme; leur date est incertaine, mais ils ne peuvent être postérieurs à la fin du deuxième siècle chrétien.

Trois pensées, trois intentions principales se révèlent dans le cours de ces huit premiers livres, les inspirent, leur donnent l’être. La pensée d’un judaïsme pur, fervent, plein de confiance en l’avenir, ramenant tout à soi et s’imposant à toute croyance : c’est celle du Juif qui sihyllisa à Alexandrie deux siècles environ avant l’ère chrétienne.

La seconde, celle d’un judaïsme languissant, découragé, irrité contre l’univers entier, espérant encore, mais dans un avenir lointain, nébuleux; une seule voie de résurrection reste désormais ouverte au peuple béni : son Messie viendra, et établira un règne éternel après le jugement général, sur les débris de toutes les nations, exterminées à toujours. C’est la pensée du Juif qui sihyllisa

après la ruine de Jérusalem et du temple. 11 s’aida des travaux de son prédécesseur.

La troisième est une pensée chrétienne, un tant soit peu superstitieuse, point hérétique, mais pas toujours d’une parfaite pureté doctrinale. Plusieurs points de foi n’étaient pas encore définis. L’auteur sibyllisa pendant le règne d’Antonin, avant la mort de Lucius- Verus, et s’inspira des travaux de ses deuî prédécesseurs.

On pourrait, sans une grande difficulté, reconstituer presque en entier ces trois ouvrages avec les éléments que nous possédons, et il demeurerait peu de choses en dehors, si même il y restait quelque chose.

Les quatre derniers livres sibyllins sont l’oeuvre d’un même auteur, plus juif que chrétien, qui, tout en proclamant le Christ Dieu et Verbe de Dieu, n’en espère pas moins la résurrection temporelle de sa nation et un règne perpétuel du peuple juif sur l’univers. Le premier a été écrit vers l’an 235, les deux suivants le complètent et le continuent, le quatrième est de l’an 270 ou 271. Alexandrie est l’officine d’où ils sont sortis. Ils n’ont point été connus des Pères de l’Eglise.

Les livres sibyllins sont des ouvrages supposés. Les sibylles historiques peuvent bien être des créations imaginaires, ou du moins il serait impossible de prouver leur existence. L’Eglise est désintéressée dans cette discussion, et n’a rien à gagner ou à perdre dans la manière dont elle sera résolue.

Vu et lu en Sorbonne le 2 février 1857.

Le doyen de la Faculté de Théologie.

Permis d'imprimer.

Pour le vice-recteur.

L'inspecteur de TAcadémit, BOl’ILLET.

H. MARF.T.

Ijt Faculté de Théologie laisse au candidat la responsabilité des opinions contenues dons cette thèse.

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Tipografia RAFFAELE ESPOSITO