Rocbholtz, loc. cit., p

Dans l'oiilisc de iJartliolomé, sur le Kunigsee, en Bavière, on voyait autrefois un tableau représentant sainte Komine {Die IwU'njr Khomrnais ou Ki'unmerniss, c'est-à-dire souci, cliagrin), qui se trouve aujourd'hui en possession d'ini particulier. Cette sainte a une longue barbe ; elle est enveloppée dans un long manteau et porte une couronne et des souliers d'or, dont Tun se trouve sur l'autel au pied duquel est un ménétrier à genoux. Sous l'image il y u une légende allemande dont voici un extrait : « Celui qui implore cette sainte quand il est dans l'infortune, sera secouru paielle. » Un pauvre ménétrier arriva un jour prés de son image ot lut le récit des malheurs de sa vie. Il se mit ensuite à jouer du violon avec beaucoup de ferveur et célébra la louange de celte sainte vierge jusqu'au moment où le soulier droit se détacha de l'image. Il prit le soulier qui élaitd'or massif et voulut le vendre à un orfèvre. Celui-ci lui reprocha de l'avoir volé. « Non, dit le ménétrier, la vierge crucifiée me l'a donné. » Mais on ne veut pas ajouter foi à ses paroles et on le menace de le pendre. Alors il demande à être reconduit à l'église, devant l'image, pour jouer encore une fois du violon 5 si l'image ne lui rendait pas le soulier, on devait le pendre en effet. — On l'y conduisit donc, et dans sa misère il reprit son instrument et en joua de nouveau avec une grande ferveur : l'image lui rendit le soulier devant tout le monde. On remit le ménétrier en liberté, et chacun proféra les louanges de la vierge (1).

Mais le plus souvent, dans ces sortes de légendes qui allribuent à un simple mortel le don d'enchanter au moyen de la musique, ce n'est pas l'Iiomnie (|ui possède ce don, c'est plutôt l'insli-umenl dont il se sert et auquel on suppose quelquefois en ce cas une origine miraculeuse. Et ici nous avons avant tout à citer une série de contes dont on reconnaîtra facilement la tendance morale : ils parlent d'instruments merveilleux faits avec des ossements de personnes assassinées, instruments ([ui, lorsqu'on enjoué, se mettent à raconter les circonstances de l'assassinat et à trahir le meurtrier. Grimm rapporte le conte suivant, qui nous parait digne d'èlre enliéremcnl cité :

1/05 OUI GHANTIi.

Il y avait autrefois dans un certain pays un sanglier dont on avait beaucoup à se plaindre ; il fouillait les champs des paysans, tuait les bestiaux et déchirait les hommes avec ses défenses. Le roi promit une grande récompense à celui qui délivrerait le pays de ce monstre ; mais l'animal était si fort et si vigoureux , que personne n'osait approcher de la forêt dans laquelle il se tenait. Enfin le roi fit publier que celui qiu lui apporterait le sanglier, mort ou vif, aurait sa lille unique en mariage.

Dans ce pays vivaient deux frères, fils d'un honmie pauvre; ils se présentèrent pour faire le coup. L'aîné, fin et rusé, agissait par orgueil ; le cadet, innocent et sot , par bonté de cœur. Le roi dit : « Pour ne pas manquer l'animal , vous entrerez dans la forêt par deux côtés opposés. » L'ainé y pénétra du côté occidental, et le cadet du côté oriental. Le cadet ayant fait quelques pas rencontra un petit homme qui tenait une pique noire à la main, et qui lui dit : « .le te donne cette pique, parce que ton cœur est innocent et bon ; avec celle arme, tu peux marcher en toute sùrelé contre le sanglier, il ne te fera pas de mal. » Le cadet remercia le petit homme, prit la pique et avança sans peur. Bientôt il remarqua l'animal qui courut à lui ; mais il liù opposa la pique, et le monstre, aveuglé par la rage , s'y embrocha et eut le cœur coupé en deux. Alors le cadet prit le sanglier sur son dos et rentra pour l'apporter au roi.

Quand il sortit de l'autre côté de la forêt, il trouva à l'entrée une auberge où l'on s'amusait à danser et à boire. Son frère aîné y était entré, et, pensant que le sanglier ne lui échapperait pas , il voulut d'abord boire un coup pour se donner du courage. Quand il vit le cadet qui sortait de la forêt, chargé de son butin, son cœur envieux et méchant ne lui laissa jilusde repos. Il cria à son frère : « Entic donc, cher frère, repose toi et ranime tes forces en buvant un verre de vin. » Le cadet eulra sans défiance et raconta à son frère comment il avait reiiconiré un petit homme qui lui avait donné une pique avec laquelle il avait tué le sanglier. L'aîné le retint jusqu'au soir, alors ils partirent ensemble ; mais quand, dans l'obscurilé, ils arrivèrent à im ponl, l'aîné dit à son frère de marcher le premier, et quand il fut arrivé au milieu du ruisseau, il lui donna par derrière un coup qui le lit tomber mort, il l'ensevelit sous le pont, prit le .sanglier et l'apporta au roi, disant qu'il l'avait tué ; après quoi il eut la fille du roi en mariage. Comme son frère cadet ne revint plus, il dit : k Le sanglier l'aura sans doute dévoré ; » et chacun le crut.

Mais rien ne reste caché devant Dieu , et ce crime horrible devait arriver à la lumière. De longues années s'étaient passées , quand nu berger, traversant avec son troui)eau le pont où le meurtre s'était commis, vit en bas, dans le sable, un osselet blanc comme la

(1 ) Voyez W. Mcnzel datis le Litlenilurb'.nll, n° 4, - février I 8:i2. cierge que Xoire-Damc liocliemadour envoi sur la vielle au ménestrel — l'aii/iT, Ikilnij. zu lier Mijlk., 11, p. 420. Au xm° siècle, Gau- qui vieloic et chaïUuit devant s'ymage. (Voyez ci-après les détails lliicr tif Coiiicy a mis eu vers le rceil d'un iniraile aiialuguc : iMi relatif» au niéiielrier cuiisiderc couirae enchanteur. ]

LES ENdlANTEURS ET LA .MISIQUE MAf.IQUE. US

ncigo. Il ppiisn qu'il pourrait en fiiiic une rxrolleule oinlioiicliure. Il (Icsicudil, In rariiiissa cl en tailla une eniboucliurc pour son cornet. Lorsqu'il en joua pour la première fois, l'osselet, au «rand c'ionneiiienl du berger, se mit à chanter de lui-mOuie :

Ali ! niiiu eluT lierger.

Tu jiiues sur uinn ussi'lel , Mon frère m'a assassine Et m'a enseveli sens le pnnl , Afin ifavoir le sanglier Pour la fille ilu roi.

« Quel cornet merveilleux! dit le berger ; il chante de lui-inème : il faut que je l'apporte au roi. » Quand il le montra devant le roi, le petit cornet se mit à chanter son couplet. Le roi le comprit bien, et fit creuser sous le pont, oik l'on d(;couvrit le squelette de la victime. Le frère nidchant, ne pouvant nier le crime, fut cousu dans un sac et jeté tout vif >'i l'eau ; mais la dépouille de l'assassiné fil déposée dans une belle tombe au cimetière (1).

Ce conte, tel quil est rapporté ici, vietit i!o la Hessc inférieure. Wackernagcl a publié nue autre version du mt^me récit qui vient de la Stiisse : « Un garçon et une fille sont envoyés dans la forêt pour cliercher une fleur : celui qui la trouve aura la royauté. La lille trouve l;i fleur et s'endort. Le frère arrive, tue sa sœur endormie, la couvre de terre et s'en va. Mais un garçon berger trouve plus tard un osselet; il s'en fait une flûte, et l'osselet se met à chanter et à raconter ce qui est arrive (2]. » Enfin, d'après une troisième version que nous rapportons plus loin, rinstrument délateur qui répète le couplet de la chanson n'est pas un os, mais uneflilte de roseau.

Les chants populaires de la Suède et de l'Kcosse nous parlent d'un nicnéirior qui construit une harpe avec le stcrmmi d'une vierge noyée; rinstniiiienl si' tiiel alors de liii-niOine à jouer, et crie vengeance contre la sœur coupable (3). Dans une autre chansoti (des Foroe) sur le miMiie sujet, il est eticore dit que les cordes de la harpe sont faites des cheveux de la sunir assassinée (i). lùifiti datis tut conte serbe (5) , c'est un ttiyau de sureau, transformé en flilite, qui trahit le secret. Les Belscbuaiias de rArrique du sud ont uti conle analogue (6i.

Nous venons de caiacteriser, par divers exemples, le [diénotnèiie de l'incatitalion en essayant de définir !e type de l'enchanteur, tel que nous l'oHi-ent principalement les légendes du Nord. On a vu quelle piu'ssance merveilleuse est attribuée, dans ces divers récils, tantôt à la voix humaine, tantôt à l'aclion des diveis instruments. La musique magique est, en eflél, singulièrement riche, cl chacun de ses éléments y parait avec de:^ vertus, avec des forces particulières, qu'il n'est pas san> intéi'èl de préciser : il y a, par exemple, des instruments de salut, comtne il y a des instruments de pei-dilion. Les uns fascinent, les autres désenchantent au contraire. La voix humaine exerce elle-môme son prestige, lotir à tour funeste et salutaire. Essayons de déterminer, par une analyse plus détaillée, le caraclère de cet orchestre aux eflets m\ slérieux, ainsi que les propriétés du chant magique.

Place d'abord à la famille des cors et des trompettes, (|ui peuvent être considérés comme un des plus antiques agents d'incantation, puisque la lîihie nous monlre les murs de Jéricho renversés par le redoutable concert des schofar de .losué. C'est surtout dans les traditions Scandinaves que le cor intervient, tanUJt comme instrument de victoire ou de salut, tantôt comme interprète des volontés divines. Tel est le rùlc (jni appartient au cor Giallar [Gia/lar/ioni), que, d'après la Voiuspa, Ileimdallr fera retentir h la fin du inonde pour iap[)eler les morts à la vie. Ce cor était en même temps unt; cou[)e à boire ; on le voit consacré à ce double usage par Thor, comme par Odin. La vertu magique de cet instrument était des plus puissantes. Odin, ainsi qu'Oberon, faisait danser tout le monde aux sous du cor qu'il portait, comme chasseur sauvage et conducteur

(1) Grimm, KiiidcnnHrchen, I, p. 172, u" -2». (3) Scott, Minslrelsy, 2, i;'.T-162.

(2) Wackernagel ap. Haupfs ZcHsvhrifl, 3, ;i5, 36. (Voyez (4) Geyer et Afzelius, 5c/iu.cdisc/ie To/As;., 1, SG. — En pol.eucorc d'autres récits dans Grimm, Icc.cU., III. p. 55. — Culshurn. nais, dans I.cwestani, p. 165. — Dans H. ycus esthn. VùlksL,T,° 3'j. a" 71. — MullenhiilT, u° 49.) Dans d'autres conlfs, les osscracnls (S) Wuck, n" 3<,).

..ai^ncnl au lieu de cbrnlcr. (6) Grimm, foc. cil., III, p. 35 sqq.

Hti TROISIÈME PARTIE.

de la danse des morts. L'influence des cors enchantés sur les animaux, célébrée dans plusieurs traditions, établit un rapport visible entre les récits mythologiques du Nord cl l'antique fable d'Orphée. Dans la Hesse, on parle d'un chasseur qui n'a qu'à faire retentir son cor pour voir tout le gibier accourir et s'offrir à ses coups. Un conte de Griinm nous montre un musicien magique (Spielmaiiv) attirant les animaux, mais pour s'en railler. Il enferme un loup dans le creux d'un arbre, suspend un renard entre deux branches, entraîne un lièvre dans ses lacs. Enfin un homme se présente; mais celui-ci devient l'au-xiliaire de l'enchanteur assailli par les animaux sur lesquels le pouvoir magique a cessé d'agir, et c'est la hache en main qu'il protège le musicien en péril.

Le cor d'Oberon faisait danser toutle monde. Cette tradition, qui devait plus lard être interprélée par le <'énie de Webcr, a inspiré à Wieland quehjues-uns des plus charmants passages de son poëme iVOùermi :

a Tiens, preux Iluon, dit Oberon, au chevaliei- ; prends ce cor, souffle doucement dans son embouchure, et quand dix mille

hommes le menaceraient de la lance et du glaive, aux sons mélodieux qui sortiront de la trompe recouibéc , tous commenceront h

danser; i tournoyer sans répit, jusqu'à ce qu'ils tombent par terre >

Hunn, menacé par le sultan de Tunis et par la vile multitude qui l'entoure, se souvient du conseil d'Oberon :

« Dansez , dit-il , danse? jusqu'à perte d'haleine ; c'est la seule vengeance qu'Huon veuille tirer de vous. « Et dès que le cor a

retenti, le magique vertige s'empare du peuple qui se trouve près du bûcher : ils tournent subitement en rond comme un branle

de fous, etc. » (1).

Il est remarquable que presque partout on rattache au cor l'idée de salut, de délivrance. Si Huon se sert du cor que lui a donné Oberon, ce n'est que pour se soustraire à un péril; dès qu'il fait résonner l'instrument liiacique, ses ennemis acharnés sont obligés de danser devant lui, et, pendant ce temps, il peut se sauver. De même, Roland, voyant qu'il va succomber sous le nombre de ses ennemis, prend son olifant et en sonne avec tant de force, qu'on l'eiitond au delà des Pyrénées, par toute la France, et jusqu'à la coin- de Charlemagne(2). C'est ainsi ijiie, d'après un conte allemand, un trompette, tombé entre les mains des brigands, sonne si puissamment, qu'il se fait entendre jusque dans le château de l'électeur de Mayence, qui lui envoie du secours (3). Dans un passage de l'Arioste, il est question du cor Aslolfo, qui chasse tout devant soi. Grimm parle d'un cornet qui renverse les murailles (h), puis d'un autre cor mogi(|ue aux sons duquel tous les peuples se rassemblent (5). De même Wolf cite un cor dont les fanfares éclatantes suffisent pour réunir une armée (6).

Des légendes chrétiennes ont associé l'action magique du cor à une intervention de la divinité. L'auteur des Prettssens Volhsarjm, Ziehnert (7), raconte qu'un musicien de Berlin avait reçu du sénat l'ordre de monter, tous les jours de grandes fêles, au haut de la tour de Marie pom- y jouer sur le cor une mélodie religieuse. Le diable ne goûta guère ces pieuses fanfares, et un beau jour il suscita contre l'artiste une tempête si furieuse, que le malheureux fut précipité, par la force du vent, du haut de la tour dans l'abime. Mais Dieu veillait sur le musicien dont l'instrument avait le pouvoir de troubler à ce point le prince de l'enfer. Par son ordre , l'orage qui avait amené la chute du pauvre artiste se changea en une brise lutélaire qui, gonflant les plis de son manlcan, le porta doucement à terre. Longtemps encore le virtuose qu'un miracle avait sauvé put faire résonner, en dépit de Satan, le cor dont il tirait des accents si agréables à Dieu. On montre au cimetière de Marie une croix de pierre qui désigne, dit-on, l'endroit oîr le musicien toucha la terre sain et sauf.

La cornemuse a aussi ses légendes qui n'ont pas la grandeur héroïque de celles du cor, et qui sont en harmonie avec le caractère rustique de l'instrument. Voici deux exemples de ces récits où la cornemuse apparaît comme douée d'une vertu magique.

(1) Wieland, 0/'e/-on, clinp. ii et ibap. xii, tradiictidiid'A. Jullien. (4) Grimm, Kindermiirchcn., n"5*.

(2) La belle tradition du cor de Roland rappelle le Ciallarhorn. (5) Idem., ihid., 210.

Les occasions de rapprotliéiiient abondent entre les poèmes scaa- {S) Deutsche Ilausmdrchen, p. iiS.

Uinavcs et les récits cbcyalcresques, et nous aurions pu également (7) Zieluiert, Pieussens Vollcsl., I, p. 215-217. — Cf. Sclicibir,

litcr le cor euelianté de Tristan. loc. cil., XII, p. 3o4.

(3) llenninscr, Xassaji in reinen Sagen, I, 221.

LES ENCHANTEURS ET LA MUSIQUE MAGIQUE. Il',

Un fils est assassiné par sa mère et par le dragon son heaii-pèro ; une sainte; le rappelle à la vie, mais son cœur ne bat plus. C'est que les assassins le lui ont ai raelié et l'ont suspendu par une (icelle au pialond d'une des salles du cluiteau du dragon. La sainte lui dit alors de se déguiser en mendiant et d'aller an eliâteau jouer d'une cornemuse qu'elle lui remet. On ofl'rira une récompense au musicien, qui demandera le ca.'ur suspendu au plafond. Le jeime liomuie suit ce conseil : il va au château, et, aux sons de la cornemuse encliantée, la mt'ie et le dragon se mettent à darjser. Quand ils tondjcnt entin de i'aligue, le faux ménétrier demande pour récompense le cœur suspendu an plafond, que la mère lui donne volontiers. Il rapporte aussitôt le cu'uf à la sainte qui, en s'aidant du bec d'un pélican, le remet à sa place.

La cornemuse, instrument de salut, peut aussi devenir un instrument de punition, témoin le ménétrier joueur Scliwanda qui, toutes les fois «pi'il gagnait un peu d'argent, courait le dépenser en jouant aux caries. Un soir où il avait en vain cherché des conq)agnons de jeu, il s'en retournait tristement à son village, lorsqu'on traversant un sombre carrefour où se dressait une potence, il se vil abordé par un personnage tout velu de noir qui lui proposa de l'accompagner dans une société où il gagnerait beaucoup d'or. Il suivit son guide, et se trouva bientôt dans une salle S|)lendidcment éclairée où de beaux messieurs jouaient aux cartes. On lui ordonna d'exécuter un morceau de son répertoire, et le ménétrierobéil ; mais, chose étrange ! aux premiers sons cpii sortirent de l'instrument, une gaieté folle s'empara de l'assistance, et les joueurs bondirent sur leurs chaises, comme si une double vie les eût subitement animés. Quatre messieurs quittèrent même le jeu pour faire les sauts les plus extravagants à travers la chambre, et se livrer à des ébats d'écoliers qui contrastaient singidièrement avec leur extérieur solennel et leurs pâles visages. Sclnvanda déposa cnlin son instrument, et on lui donna de l'or à poignées. Il dit alors : « Que Dieu vous le rende mille fois 1 » Mais à ce moment tout disparut, et le ménétrieise trouva assis sur le gibet auquel se balançaient quatre cadavres. Cette terrible vision avait été envoyée comme un châtiment au jouem- incorrigible qui, rentré à son village, fit vœu de ne plus toucher aux cartes, et-suspendit la cornemuse enchantée dans l'église de sa commune (1). M. Henry Bcrthoud, l'éléganl écrivain, le charmant conteur, nous a fait connaître, dans son intéressant ouvrage sur les Chroniques et tradiliom surnaturelles de la Flandre (2), un récit légendaire qui ressemble beaucoup au précédent. Mathias WilmarL, le meilleur ménétrier de la ville d'Hesdin, s'est égaré par une nuit obscure en revenant d'une noce de village dont il a conduit les danses joyeuses au son de sa basse de viole. Une lueur indécise qui voltige au loin l'attire peu à peu à un endroit où s'élève un château magnifique. Un vieillard paraît, domie du cor et l'introduit dans la riche demeure. Il y trouve nombreuse compagnie : on boit, on mange, on joue, on danse. Tout à coup il aperçoit une basse de viole, et l'instrument lui paraît si beau, que l'envie lui prend de s'en servir et d'aller jouer avec les ménétriers composant l'orchestre du bal mystérieux pour leur donner un échantillon de son savoir-faire. Mais quelle n'est pas sa surprise en reconnaissant parmi eux son vieux maître de viole, décédé depuis plus de trente ans! « Sainte Vierge, ayez pitié de moi! » s'écrie-t-il, glacé d'épouvante. Au même instant, les musiciens, les danseurs et le château magique, touts'abime dans les ténèbres, tout disparaît. Le lendemain, des passants trouvèrent Mathias Wilmart étendu par terre, sans connaissance, à l'endroit où avait eu lieu la vision diaboHque, c'est-à-dire au pied du gibet. Il tenait en main un archet, mais la basse de viole et l'archet dont il se servait habituellement étaient accrochés au pouce du pied d'un pendu. Revenu à lui, le ménétrier ne vit pas sans effroi que l'arcliel qu'il avait dans sa main n'était autre chose qu'un os de mort travaillé avec un soin extrême : aussi le conte se nonnue-t-il à bon droit V Archet du sabbat.

Héroïque avec le cor, naïve avec la cornemuse, la légende se fait gracieuse et riante quand elle nous décrit les enchantements de la flûte. Ce doux instrument a le don de charmer les oiseaux et d'adoucir les bétes sauvages aussi bien que la lyre d'Orphée. Non moins heureux que le cor magique, la llùte a, comme lui, inspiré un grand maître, et un des chefs-d'œuvre de l'art musical, la Zauhcrflœte de Mozart, célèbre sa puissance mystérieuse. Parmi les nombreux épisodes qui forment le cycle légendaire de la llùte, citons ici les (ilus significatifs.

(l)\Venzig, Wenûavc\%therUiirc\\mschMz. Leipzig, Lorck, 1837, (2; S. Henry Berthoud, Chroniques et traditions snmalurelles 4e

ia-8. la Flandre. Paris, Wcrdet, 1831-183t, 3 vol. in-8, t. 1, p. 159.

Lothar raconte qu'un enchanteur condamné au dernier supplice disparaît; puis on le retrouve déguisé en chasseur, muni d'un arc et de flèches. Il dit à ceux qui le poursuivent que ses flèches ne manquent jamais leur but; que, par conséquent, ils doivent être sur leur garde. Tour le prouver, il ahatun faucon qui vole à une si "rande distance, qu'on peut à peine l'apercevoir. L'oiseau tombe dans les broussailles, et ([uand les sbires vont le chercher, l'enchanteur prend une flûte dont les sons font danser les pauvres sbires au milieu des épines. Wolf raconte aussi comment le soldat force le diable lui-même à danser au son d'une flûte traversière. La même donnée se retrouve dans le conte de Wolf, Jark à la petite flûte. Ici Jack obtient d'un nain, avec lequel il avait partagé sou pain, la flûte magiiiue aux sons de laquelle il fait danser sa méchante belle-mère, les juges et les bourreaux. Wolf nous parle encore d'une princesse épousant un soldat pour s'approprier la pomme d'or qu'il tenait en main, puis cherchant à se défaire du pauvre époux en lui ordonnant des choses impossibles, par exemple de garder cent lièvres; mais le nain donne au soldat une petite flûte au moyen de laquelle il parvient à maintenir constamment ses lièvres réunis. C'est ainsi que le Hinkelhirt garde les poules avec une petite flûte magique.

La donnée de cette dernière légende est reproduite avec quelques variantes dans plusieurs récits où figurent des bergers qui charment leurs brebis ou entraînent les animaux des forêts aux sons de la flûte. Un charron épouse la fille d'un roi après avoir réussi à faire paitre ensemble une biche et douze lièvres, malgré les efforts du roi et de sa fille pour disperser ce sauvage troupeau. Un enchanteur conduit dans la forêt une femme qu'un serpent ne veut plus quitter, et qui, depuis dix mois, est forcée de porter avec eUe ce terrible fardeau. Il trace des cercles magiques, puis se met à jouer de la flûte. Aussitôt on entend dans la forêt un bruissement, un frémissement étranges. Ce sont tous les serpents du voisinage qui, attirés par la musique, entrent dans les cercles tracés par l'enchanteur, et commencent une ronde à laquelle prend bientôt part lui-môme le gros serpent dont la femme était forcée de subir l'impitoyable étreinte. Celle-ci, délivrée de cet hôte incommode, s'éloigne toute joyeuse en bénissant son libérateur.

Un instrument si précieux a été plus d'une fois célébré comme un des attributs d'Odin. Un enchanteur promet à sa fiancée de lui apporter les dons d'Odin, c'est-à-dire le sac de bonheur {Glûcksranzen) et la flûte à désirs [Wimschpfeife, flûte magique). Sur les bords du Rhin on chante encore ce curieux refrain :

Maidli, lue, lue, Jeune fille, regarde, regarde,

lez kumt der VVouvou, C'est Odin qui vient,

Het's Ranzi ani Rucke Le sac sur le dos

Und's Wifli im mùl. Kt la nùte à la bouche (1).

La flûte intervient dans certaines légendes comme le symbole des révélations qui tôt ou tard amènent le châtiment du crime. Un berger se fait une flûte avec un roseau qu'il a coupé sur la tomhe d'un frère assassiné par son frère. Lorsqu'il joue pour la première fois de son rustique instrument, la flûte fait entendre une merveilleuse chanson où elle raconte l'assassinat :

O mou cher berger.

Tu joues sur mon os.

Mon frère m'a assassiné, etc.

Le berger porte sa flûte au roi. Celui-ci on veut jouer, et la flûte, recommençant sa chanson, dit :

0 mon cher roi, etc.

Le roi ordonne alors que tous ses sujets s'essayent successivement sur l'instrument magique. La flûte révélatrice arrive ainsi entre les mains du frère coupable, et aussitôt elle chante :

O mon frère, mon frère, Tu joues sur mon os :

C'est toi , méchant , qui m'as assassiné (2).

(1) Rocliholtz, loc. cit.,\\, n" .i2r>, note. i,2) Hallrich, Deutsche Volksmilrcher) , aus dem Sachsenlanie in

LES ENCIIAiNTKURS ET LA MUSIQUE MAGIQUE. H7

Le niciirlrierest aussitôt conduit au su|iplico par onlic du roi.

Un des caractères les plus curieux de la llùte magique, c'est l'attraction qu'elle exerce sur les enfants. Tantôt elle les df'livre dans leurs dangers, comme le prouvent diverses traditions souabes; tantôt elle les aide à fasciner les oiseaux, et nous citerons à ce propos le début d'une clianson d'enfants recueillie dans la LiederfUicl.

Uciss ich dir cin lieinclicn aus, Mâche inir ein Pfeifclien draus, Pfcif ich aile Morgen , llureiis aile Slorclicu.

Je t'aiiaclic une jambe,

Et je m'en fais une flûte ;

Je \mu' chaque matin ,

Et toutes les cij^ognes l'entendent (1),

Le plus remarquable des mylbcs oîi la flilte joue un rôle est celui où figure le célèbre chasseur de rats de Haineln {Der Rattcnfàiujcr von llaincln). En 128/i (2), les habitants de Hameln sur le Wcser, en basse Saxe, étant infestés d'une énorme quantité de rats et de souris, cherchèrent en vain à se délivrer de ce fléau , quand apparut un étranger nommé Bunling , parce (|ti'il portait un habit de dilTérentes couleurs : il prétendit être un preneur de rats, et promit, moyennant une somme d'argent dont on convint, (h; délivrer la ville de ce fléau. Le marché conclu, il prit une flûte et se mit à en jouer. Aussitôt tous ces animaux arrivèrent par bandes et suivirent le joueur de flûte jusqu'au Wcser, où il entra dans la rivière, entrainanl avec lui les rats, qui se noyèrent. Lorsqu'il eut ainsi exécuté sa promesse, il vint demander la somme d'argent qu'on était convenu de lui payer-, mais, au lieu de la récompense promise, il n'obtint que de vaines paroles, et l'on chercha toutes sortes de prétextes pour se débarrasser de lui. Exaspéré, le preneur de rats jura de se venger. Le lendemain, 26 juinl28i, il revint, babillé en chasseur et portant un chapeau rouge; il parcourut les rues de la vifle et joua d'une petite flûte toute différente de la première, et tous les enfants, garçons et tilles, au nombre de cent trente, se rassemblèrent et suivirent l'étranger. Il les conduisit hors de la porte de Pâques {Osterthor) jusqu'au Kôpfelberrj, où d'ordinaire on mettait à mort les malfaiteurs. Arrivé près de la montagne, il lui ordonna de s'ouvrir et y entra avec tous les enfants, sans (juo, depuis ce temps-là, on en ail jamais revu un seul.

Cette histoire fut racontée, dit-on, par une femme qui suivait de loin l'étrange procession avec un enfant sur les bras. Selon d'autres récits, le narrateur aurait été un jeune garçon revenu à Hameln pour chercher ses habits, parce qu'il n'était que sept heures du matin au moment de l'apparition du chasseur inagique, et que, comme les autres enfants, il avait sauté de son lit pour suivre l'étranger. D'après un troisième récit, il ne serait resté en ville que deux enfants, dont l'un était aveugle et l'autre sourd. Une chanson populaire (3)

Sicbenhurgen (Berlin, Springer, 1856, in-8). C'est proprement le même conte que celui de l'os qui chante, rapporté plus haut; seulement, ici, l'instrument qui dénonce le coupable est une flûte.

(1) Les mythologues allemands disent que cette petite flûte magique des enfants est le Giallarhorn d'Odiii rajeuni. (Voyez Rochholtz, loc.cil., I, n" 167. — Cf. Aargau, ICindcr-Liedcr ; Pfcifensclinciden, n° 309.)

(2) Dobencck dit que le Tait sesl passé en 1084. (Voyez Des deutsclicn Mitlelalters Volksglauhen und Ueransarjcn, vonFr.-Lud. - Ferd. von Dobencck, édit. de Jean Paul. Berlin, 1815, p. 212.

(3) Wunderhorn, 1,41. Voici 'es deruiiires strophes de cette chanson citée par M. Albin dans ses Chants de V Allemagne : « [Le berger les vit aller au Weser, et personne ne les revit jamais. Depuis ce jour, ils furent perdus au grand chagrin et i la grande douleur de leurs parents. [Souvent des feux follets dansent sur le fleuve où les jeunes enfants rafraîchissent leurs petits membres. Alors l'homme merveilleux les rappelle au fond en sifflant, car il lui faut bien être payé de son art. [Bonnes gens, quand vous voulez jeter du poison, éloigucz vos enfants : le poison, c'est le diable qui nous vole les

chers enfants. « LeVouseil qui termine la bûllade iiKt Mjr la trace d'une explication naturelle de la légende do Hameln. Le preneur de rats symbolisait le poisou destiné à détru;r« rr.t animaux, et qui aurait causé, par suite de quelque imprudence, la mort de plusieurs enfants de la vallée. La légende du chasseur de rats a inspiré a Goethe une chanson tout empreinte de cette pnissanli- ironie qui se mêle parfois chez l'auteur de h'ausl aux plus sublimes inspirations. Gœthe fait du chasseur de Hameln un poète dont les beaux contes ravissent les jeuues garçons, ctdout les doux chants é^^ayenl les jeunes filles. Rien ne résiste aux enchantements du terrible eha»seur; beautés dédaigneuses ou timides, la lyre magique les domine toutes :

Und waren Mâdcben noch so blode, tlnd vvaren Wciber noch so sprode, Docb alleu wird so liebebang Bei Zaubersciten und Gesaug.

(Gocthe's Werke, 1828, I, 200. Cité par KarlGuedeckc dans son ouvrage intitulé Elf Hucher deutscher Dichlung.)

148 TROISIÈME PAKTIE.

nous montre les enfants conduits dans le Weser et Irausi'ormcs en i'cux fuUels qui dansent sur les eaux du

lleuve.

Le premier écrivain (jui ail lait mention de cette histoire, c'est Wierus (1), vers 1580. Presque à la mùme époque parut une ciianson latine, conforme à son récit, de Lossius de Lïmebourg, et une autre écrite en vers allemands dans le Froschmiiusler de Roileidiagen (2i. Kircher seul (3) a raconté l'anecdote avec d'amples détails; il ajoute même que, vers ce temps-là, il arriva en Transylvanie (en i\\\QmiinA Siehcnburgcn] une troupe d'eulants dont on n'entendait pas le langage, et qui s'établirent dans le pays, où ils forment encore une colonie allemande. Mais il [larait qu'il y a ici confusion entre le village de Siebenbcrgen, près Hameln, et le pays de Siebenburgcn (Transylvanie).

Ce conte en a engendré une infmité d'autres. Eu première ligne nous placerons ici celui du Tanneniiergen, dans la Hesse. Des fourmis ravageaient la campagne, un cnnitc les cliasse dans le lac de Lorseli (Lorsc/ier-Sec) aux sons de sa llùte; mais on le frustre de son salaire. Alors il attire les porcs dans le lac. L'année suivante, ce sont des orages qui ravagent la campagne, et c'est un charbonnier qui les envoie dans le lac aux sons de sa llùle; nouveau refus de donner le salaire promis. L'enchanteur aussitôt attire toutes les brebis dans le lac. La troisième année, ce sont des souris qui viennent : un gnome les dirige encore vers le lac aux sons de sa llùte; il est également trompé, et tous les enfants du pays, attirés par ses enchantements, viennent alors périr dans le Lovacher-See ih).

En Llande, on raconte l'histoire d'un joueur de cornemuse qui attire les jeunes gens dans une montagne (5;. En France, le rôle du chasseur de rats est attribué au capucin Angiomini qui, après avoir banni d'un village toutes les souris, en bannit aussi tout le bétail (6).

La ville de Brandenbourg a été également visitée par un enchanteur dont la parenté avec le preneur de rats de Hanielu est incontestable. Un jour, un homme arriva dans celte cité avec une vielle : il joua sans discontinuer et fit sortir de son instrument des sons si merveilleux, que tous les enfants coururent ensemble après lui. Alors il sortit de la ville et se rendit au Maricnberg : celui-ci s'ouvrit, et hommes et enfants y entrèrent pour ne plus jamais reparaître (7).

En Suisse, c'est un joueur de violon qui fait tout danser aux sons de son instrument. Un jour, il conduit les enfants, qui le suivent en dansant au delà des Alpes, et aucun d'eux ne revient. Mais il est, pour sa punition, pétrifié et changé en un glacier que, d'après lui, on a nommé Gytjlimrpe (8). Un ménétrier diabolique [TeufelsyeujL'f) attire les enfants de Lamoix dans un étang (9 ).

Les Wachletàcl-Jungfrauen font entendre une musique magique qui entraîne sur leurs pas jusqu'aux petits enfants (10).

Dans d'autres contes, au lieu d'un preneur de rats, figure un oiseleur. Celui de Hameln s'appelait « Bunling », à cause de son habit de dillérenles couleurs : c'est ainsi {ju'un semblable oiseleur est nommé « Bunljack », c'est-à-dire qui a une veste de différentes couleurs. Il attire, dit-on, les filles jeunes et belles dans la forêt en leur offrant des fleurs et des oiseaux. Là elles disparaissent avec lui sous terre, les unes pour toujours, les autres pour huit ans seulement (il).

Un autre oiseleur existe, à ce qu'on raconte, dans une retraite voisine du château du Lobcdcc, près d'Iéna : il est habillé de plumes de toutes les couleurs et attire à lui les jeunes fdles (12). Un jeune pêcheur vit un jour vingt de ces captives qui dormaient dans la montagne. Une autre fois, il trouva trois jeunes filles qui lilaienl

(1) De prœsiig. Vaoïnonium, I, 15, édit. de 1 j83. — Cf. Schoodt, (10) Rochlioltz, Schweiser Sagen aus Aargau, n°' 25 et 10. Fabula Hameleiisis, (Jrùaiugeu, 1C59. (Il) Aiadl's Miirclien, 11,321.

(2) 1" édit. de 1595. (12) Les habits decoulcurs variées plaisaient beaucoup aux esprits,

(3) Kircher, Mus.unii:, 1G50, II, 9, 3. el les Naios, les Kobold, voulaient qu'ils fussent ornés de grelot» (4} Hefuer et Wolf, Die Burg Tatmenberg , p. 34. ou de peUtes sonnettes. L'oiseleur magicien habillé de plumes d« (j) [lamelnscher Anzeiger, 1825, St. 22. toutes les couleurs paraît avoir fourni à Schikaneder, l'auteur des (ti) Gesellschafter, 1824, n° 192. paroles de la ZanberflOlc de Mozart, le type bizarre du personnage

(7) Kuliu et Schwarlz, Norddeulsche Sagen, 99. de Papageuo qui, lui aussi, comme sa femme Papageua, jjorte un

(8) Otte, Schweiscrsagen, p. 59. vêtement composé d'un plumage bigarré et fait soauer en carillou

(9) Stœber, Elsilss. Sagenb., n° 160. les clochettes du Glockcnsfiel.

LES ENCHANTEURS ET LA MUSIQUE MAGIQUE. ilê

(>t i|iii rappelaient par de douces rhansons d'amour, mais il leur résista aussi bien qu'aux présents que lui ol'i'rait l'oiseleur (1). D'autres mythes parlent d'un chanteur magicien, Halewin, dont les lillcs devenaient amoureuses dès qu'elles l'entendaient, mais il les pendit toutes au pibet (2).

GoMhe, en faisant du prenein- de rais de Ilamcln un ravissein- de jeunes lillcs, restait fidèle, on le voit, sinon à la lettre de lu tradition locale, du moins à l'esprit des anciennes lé;j;endes.

A Neisse, un joueur de cornemuse qui venait d'cMre enterré sortit de la tombe, et joua nu air de danse sur son instrument. A son appel, les morts quittèrent leur sépulcre et l'iirenl forcés de danser aux sons de iaeornemuse enchantée (3).

Dans ces contes reparaît invariablement un enchanteur armé d'un instrument dont les sons mapiqucs font danser tout le monde, conduisent tout à la mort ou dans un empire souterrain. Cette ligure ne pourraitelle (Mre assimilée à celle du ménétrier ([ue nous retrouvons partout dans les danses des morts du movcn à<^e? Certes, ces danses des morts ont pour base une idée plulosopln'que , païenne par le fond, chrétienne et surtout catholique par la forme. Le ménétrier en question n'est autre chose qu'une réminiscence des anciennes divinités païennes : d'Odin, des Elfes, des Nains, dont les traits mythiques ont été appliqués'plus tard aux esprits de ténèbres, au diable et à ses suppôts : magiciens, enchanteurs, sorciers, et enfin ménétriers.

Dans le conte de Hameln, ce ménétrier est, selon les uns , un sorcier, un magicien; selon d'autres, c'est le diable lui-même, ce qui veut dire, dans !e langage de cette épo(pie, que c'était une des divinités du paganisme.

Le ménétrier du moyen sige est, en général, sévèrement jugé par l'Eglise : c'est presque un païen. On le croit en rapport avec les démons ; son art est un art séducteur, diabolique ; il fait danser les esprits (4) et assiste au sabbat des sorciers ; il est honni, baimi, poursuivi par les dévots; l'autorité ecclésiastique lui refuse les sacrements, et quand il vient à mourir, le prive d'une sépulture chrétienne dans la terre bénite. Cette prévention qui pesait sur le ménétrier s'explique, non-seulement par la conduite peu régulière de la classe de musiciens à laquelle il appartenait, mais surtout par cette circonstance aggravante qu'il était l'instigateur des danses défendues et qu'il lui arrivait souvent de prendre part aux désordres qu'entraînaient ces danses. Son instrument favori, le violon ou plutôt la viole, le rebec, que tant de légendes placent entre les mains d'enchanteurs maudits, comme leNix, leFossegriin, cet instrument touchant et sympathique par excellence, qui a une àme et qui, d'après les idées du moyen âge chrétien, est animé par quelque esprit, souvent même par le diable en personne, faisait allusion à la magie noire, et Satan lui-même est représenté tenant l'archet au sabbat pour accompagner les rondes diaboliques. Cependant le ménétrier n'avait qu'à observer les commandements de l'Eglise et faire acte de dévotion à la Vierge et aux saints, pour se réhabiliter auprès de l'autorité ecclésiastique et pour figurer honorablement jusque dans les légendes pieuses (5). On a raconté plus haut le miracle du soulier d'or de sainte Kummerniss, opéré en faveur d'un ménétrier allemand; nos vieilles poésies françaises nous parlent d'un vielleur et d'un harpeur qui reçurent un cierge de la Vierge parce qu'ils ne passaient jamais devant son image sans faire une prière et sans chanter (6).

(1) Thuringen und dcr Uar=., II, 219. ncUrd .nu moyen âge, daiis notre ouvrage sur les Danses des morls.

(2) Mones. .-Ins., VII, 448. — Ubland, Totof/erf, n" 7i0. — (0) .l/iradesdcta ('tersB, liv. II, p. 14, manuscrit n° 20 de la Bi- Wolf, Deutsche Sagen, u- 29. blioUit'fiiienatioii.nle, fonds de réalise de Paris. On y trouve la légende

(3) Unierredungen aus demlieiche der Geisler, I, 248. racoiiléc en vers par Gautier de Coincy, au xiir siéelc, et que nous 4) Voyez Rocliholz, Sdiicehersagcn, p. 311. — Meuzel (Odhi, avons déjà citée page 112, en note. Le ménestrel dont parle cette

p. 232) rend attentif au nom de famille Bulzengeiger, de lAlIc- légende se nommait Pierre de Sygelart ou Sygalard. La vignette planiagDC du sud ; c'est le ménétrici qui fait danser les Bulzen, esprits cée en tète du récit le représente tenant sa vielle de la main gauche, déguisés. Dans un chant de guerre allemand contre l'empereur et poussant l'archet de la main droite. On possède une autre ver- Charles-Quint, figure un Butzemann. Voici le refrain de ce curieux sion de ce fait miraculeux dans le fabliau Dd arpur à Jiouceslre : poëme : « Un butzmann parcourt l'empire. Didum, didum, bidi,

bidi, bum! L'e„,pereur bat le tambour des pieds et des mains, du Sol^.re^Cuntl^To:;""' ""'"''

sabre et de la lance. Didum, didum, didura! » (Voyez .S. .\lbin, Cbecun jor sun lay fesait

loc. cit.) — Voyez aussi le joli conte du sonneur de biniou qui fait En barpaut la saluait.

danser les Korigans, dans E. Souveslre, le Foyer breton, t. II, p. 208. (Fabliau Del harpur à Roucestre, édil. du Itoman de Vhiasse le

(,".) Voyez le travail étendu que nous avons publié sur le Mé- nwine, par Michel.)

Le violon est, comme la flûte, doué d'une force d'incantation dont les contes populaires du Nord multiplient les exemitles. Ici ce sont des moines ipii ont essayé de tromper un naïf paysan, et ([ue celui-ci punit en les faisant danser aux sons de l'archet maj;i(|ue ; là le moine est remplacé par un juif. Ainsi le type de l'endianteur prend toutes les formes, au gré de l'imagination populaire. Dans Odin , il nous apparaît avec une orandeur épique. Odin a inventé le chant, il ne parle qu'en vers, et par ses runes il exerce toute espèce de charme. II en est de même de Wainamoinen, qu'il faut rapprocher du Vonved des traditions danoises. Vonved est un musicien inspiré qui laisse reposer sa harpe d'or pour venger la mort de >on père. Il trouve, après de longues recherches, le meurtrier, espèce de chasseur sauvage qui porte un sanglier sur le dos, un ours sur le bras, des lièvres dans ses mains. Après une lutte de trois jours, il lue le géant, V homme aux bêtes {Thiermann), et reprend le chemin de la résidence de sa mère; mais il rencontre en chemin douze fdeuses qu'il tue comme magiciennes, ignorant que sa mère est parmi elles. Alors, resté seul et désolé, Vonved arrache à sa harpe des sons si pénétrants, qu'elle se brise.

Quittons les déserts et les forêts du Nord, plaçons-nous en France, nous rencontrons un autre type d'enchanteur, Hellequin ou Harlequin. Selon Grimm, Arlequin est un chasseur sauvage, dans lequel on retrouve plusieurs traits de lu physionomie d'Odin, mais qui est peut-être aussi parent d'Halewin , chasseur magique dont nous avons parlé tout à l'heure et dont toutes les lilles devenaient amoureuses quand elles l'entcndaienl. Halewin traite ses victimes avec une barbarie qui d'ailleurs rappelle aussi le caractère d'Odin ; il les pend impitoyablement à un gibet. Un autre personnage des contes allemands s'appelle Hillinger : c'est aussi un chanteur magique et un ravisseur de jeunes lilles. Les traits de celte physionomie, en s'allérant de plus en plus, finissent par devenir ceux de Barbe-Bleue, chez qui la cruauté subsiste seule et l'influence magique est à peu près nulle. Mais la source première du mythe est, selon toutes probabilités, la poésie Scandinave. elOdin (1) peut être regardécomme le prototype de tous les enchanteurs mis en scène par les conteurs populaires de l'Allemagne et de la France.

Une personnification très saisissante du pouvoir magique du violon est le lolo ap Uug, dont nous croyons devoir raconter l'histoire avec les développements que lui donne Uudeidjerg.

lOLO AP IIIJG

ou [.E VlOLOiNlSTE ENCHANTÉ.

Dans un diocèse du nord de la Cambrie s'élève une colline aride dont les (lancs escarpés domiiieiil les toits d'un pauvre village. Celui qui ne craint pas de la gravir rencontre à nii-côlc nne grotte dont l'cnln'e nicuacantc est tapissée d'une végétation qu'aucun être liuuiaiu n'a foulée. Mullieur au téméraire qui s'approcherait de ce gouffre maudit ! il serait, assure la légende, infailliblement perdu. Un vieux berger cependant ne put éviter un soir de passer non loin de la grotte, malgré ses elldrls pour révit<'r en faisant un long détour. La nuit de la Toussaint allait précisément succéder au crépuscule et dumicr le signal des ap|)aril!ons. Tout à coup une douce mélodie arrive aux oreilles du berger ; d'abord vague et confuse, elle devient plus distincte : elle semble se mulliplirr, sortir de chaque pli de la montagne, de chaque caillou du chemin. F.ulin elle se localise, c'est de la groMe redoutée que s'élèvent des sons de plus en plus bizarres et plaintifs. Presque aussitôt une ligure bien connue apparaît, la (igured'uu ménétrier (|ui porte une lanterne à la ceinture et qiù danse en jouant du violon. « lolo ap llug ! s'écrie le berger. Oui , voilà bien loi., ap Ilug. Il y a bien des années qu'il fil le pari de descendre la colline en dansant et en jouant du violon. 11 n'avait jias peur de la gn.lte. disait-il , mais depuis lors on n'a plus entendu parler de lui. 0

Ainsi absorbé dans ses souvenirs, le vieux berger marchait toujours sans s'apercevoir qu'il s'était engagé à la suite de lolo dans le cercle magique. 11 se mit à crier alors de toutes ses forces, mais lolo, sourd à sa voix, ne cessait de l'entraîner en dansant et en jouant du violon. Au lever de la lune, ils se trouvaient à l'entrée de la grotte, et le berger put alors bien voir le niallieuieux lolo. Son visage était blanc comme la craie ; ses yeux hagards et sa tête se balançaient comme un poids inerte sur ses épaules ; le bras semblait conduire l'archet par un mouvement machinal. Le berger le vit encore un instant au bord de la grotte , puis il disparut comme si un pouvoir irrésistible l'avait attiré.

Il se passa des jours, des mois, des années, et l'on avait presque entièrement oublié le pauvre lolo. Mais un dimanche soir, en décembre, (juaiid le vieux berger se trouvait .'1 l'église au moment où le sacristain voulut allumer les cierges, une musique étrange se lit tout ;i coiqi entendre dans la nef latérale de l'église, se transporta vers le chamr, et bientôt elle ne put plus être distinguée du bruit du vent qui traversait la vieille église. Toute la communauté était tcrritiéc , mais le vieux berger reconnut tout de suite la mélodie que lolo lui avait jouée autrefois à l'entrée de la grotte, et le pasteur de la comnmne la nota telle que le berger la lui sifflait.

(I Odin ou bien Oller, son compagnon et sa caricature, qui a pu souvent être confomlu avec lui.

D'après d'autres récils, lolo s'est fait cliasseur du roi des fées, et eomme l(;I il ciiassc dans la soirée de la Toussaint les eliions de rcnfcr par-dessus les einics du Uadair-Idris; son violon est alors changé en cor de cliasse. D'autres encore racontent qu'il est prisonnier dans un cercle de fées à l'intérieur de la grotte, et qu'il est obligé d'y danser jusqu'au jugement dernier. Dans certaines nuits do l'année bissextile, une étoile se trouve vis-à-vis de l'ouverture de la grotte; aux rayons qu'elle y l'ait péïK'trcr, on peut voir lolo et les autres habitants de cette demeure féerique; et pendant la soirée de la Toussaint, si l'on luct l'oreille à l'ouverture de la caverne, on peut entendre très distinctement l'iiifernale mélodie (1).

Nous arrivons à un groupe d'instruments qui restent étrangers à la sonorité mystérieuse des concerts d'enchanteurs, mais qui sont parfaitement appropriés à la nmsiquo des sorciers et des sorcières. Nous voulons parler des tambours et des timbales.

Plusieurs peuples sauvages les regardent comme des agents d'incantation très énergiques. Au Tonquin, par exemple, il y a des magiciens joueurs de timbales qui prétendent conjurer le diable et faire cesser les éclipses de lune par quelques roulements. Une jolie légende dont un Troll est le héros nous montre le tambour servant à écarter les puissances du monde invisible; car les esprits, et surtout les esprits des montagnes, entendant le bruit de cet instrument, croient entendre celui du tonnerre, dont ils ont grand'peur, et se sauvent en toute hâte. Voici la légende que nous fait connaître Wollf, d'après un auteur anglais :

In fermier vivail autrefois en bonne intelligence avec nn Troll dont la demeure, situde sur une colline, se trouvait dans ses îerrcs. Sa femme étant accouchée, il .songea avec inquiétude qu'il serait obligé d'inviter le Troll au baptême, ce qui lui nuirait beaucoup dans l'opinion de ses voisins et du pasteur. Il résolut alors de consulter son domestique, qui était un garçon très rusé. Celui-ci se fit fort d'arranger l'alTaire. Non-sculemcnt le Troll ne viendrait pas à la cérémonie et n'en serait niilloment formalisé, mais il ferait un très joli cadeau de baptême. Là-dessus le valet prit son sac, et quand la nuit fut venue, il se rendit sur la colline, au gîte du Troll, frappa et fut introduit. Après l'avoir complimenté de la part de son miiîire, il le pria d'honorer de sa présence la cérémonie du baptême. L'esprit de la montagne le rentercia et dit : « Je crois que ce serait le cas de faire un cadeau ? » Puis il ouvrit un de ses CftITres et pria le garçon de tenir le sac qu'il allait emplir : « Est-ce assez ? n denianda-t-il après y avoir jeté une bonne quantité d'argent. — 11 y a beaucoup de personnes qui donnent plus; il n'y en a pas qui donnent moins, » répondit le valeU Le Troll prit encore de l'argent, le donna et demanda ensuite : « Est-ce assez ? » Le domestique souleva le sac pour voir s'il serait capable d'en porter davantage , et dit froidement : « C'est à peu près ce que donnent la plupart des invités. » Alors le Troll vida toute la caisse dans le sac, et demanda encore une fois : « Est-ce assez ? « Le garçon s'étant assuré qu'il n'en pourrait porter davantage, même en faisant les plus grands elîorts, répondit : « Nul ne donne plus ; la plupart donnent moins. »

(1 Dis-moi maintenant quels sont les autres invités, » dit le Troll. « Eli! répondit le jeune homme, bcaucnup d'étrangers et de ■notables. Et d'abord trois prêtres et un évêque. — Ah ! fit le Troll. Après tout , ces messicm-s ne songent qu'à boire et à manger, ils ne s'occuperont pas de moi. Qui vient encore? — Nous avons pareillement invité saint Pierre et saint Paul. — Oh ! ah ! Eh bien ! il y aura encore une petite place pour moi derrière le poêle. Et qui encore? — La mère de Notre-Seigneur viendra aussi. — Oh ! ah ! ah! Eh bien! ces grands personnages arrivent tard et partent tôt. Mais, dis-moi, mon petit, quelle musique aurez-voiisî— Quelle musique ? Eh bien! des tambours. — Des tambours! Ah! vous aurez des tambours ? répliqua le Troll tout effaré. Non, non, merci : en ce cas, je reste chez moi. Salue ton maître de ma part; dis-lui que je lui suis reconnaissant de son invitation, mais que je ne puis l'accepter. Un jour que j'étais à la promenade, des individus se mirent à battre le tambour ; je m'en retournai aussitôt chez moi , et j'étais déjà arrivé devant ma porte, quand ils lancèrent contre moi leurs baguettes et me cassèrent la jambe. Depius ce temps, je boite *t j'évite avec soin ce genre de musique, n

Cela dit, il aida le jeune homme à charger le sac sur ses épaules, et lui recommanda de le rappeler au souvenir du fermier.

C'est à cette intluence exercée sur les esprits que le tambour devait de figurer dans certaines cérémonies religieuses. On promenait autrefois dans certaines villes, aux sons de la flûte et du tambour, les images de saint Urbain et de saint Vallier, afin de rasséréner l'almosplièrc (S'). C'était en effet une idée enracinée en ^ous lieux dans l'esprit des populations, et que le progrès des lumières n'a point tout à fait anéantie, que le

(I) Cette mélodie n'a proprement rien d'infernal en soi; clic {•2} Des farsll. durclil. Ilertzog Ma.riiniliansm Daijeni,elc. Dand-

resscmblc à toutes les mélodies populaires qui se chautent dans les r/cho!s uider die aberijlaulen zaulerey, hexeretj und atidere slm-

Yillagcs. Les personnes curieuses delà connaître la tnmvcronl notée Iliche Teufelkunste. Munchcu, A. Dcrgiu, lGlI,n° 30. Cité par

à la fin du livre de J. Hodcnberg : Ein llerbst in Walcs. Land und l'anzer, (oc. cit., p. 282. Leute, Miirchenund Lieder. HaQnov.,Riini|)ler, 1837, in-S, p. 133 sq,; et appcoilicc n° 4.

mauvais temps pouvait ôlrc attribué à la présence de démons ou de sorciers qui viciaient l'air, engendraient les brouillards nuisibles, alliraiont les orages, produisaient la grôle, et occasionnaient ces ouragans allVeux qui dévastent les campagnes. On s'imaginait donc détruire leurs sortilèges en laisant sonner les cloches à toute volée et retentir toutes sortes d'instruments bruyants, suivant les pratiques en usage pour les éclipses de

lune ou de soleil.

Malcrc ce que nous avons dit plus bautde l'antipathie naturelle des esprits pour le tambour, il faut constater que les Nains, les Elfes, les Nix, ont eux-mêmes employé quelquefoisceliustrument. A la vérité, ilest permis de penser que leurs tambours élaiont d'une tout autre nature que ceux dont se servent les hommes, c'est-à-dire qu'ils étaient sans doute proportionnés à l'exiguïté de leur taille et à l'extrôme délicatesse de leurs organes. Néanmoins de simples mortels peuvent parfaitement en distinguer le bruit. Nous citerons à ce propos une croyance répandue dans le haut Palalinat : « Près de Waldsassen, dans la forêt de Valère,se trouve l'étang nommé Helgraben. Quand leNickl noir du Ilelgrabena battu le tambour à l'heure de midi, chaque fois la guerre éclate bientôt après (1). » A Bornholm, c'est le roi des Elfes qui, en pareil cas, joue de la flûte et bat le tambour.

Les Tatars, les Lapons, avaient des instruments particuliers servant à la divination. Les figures HZi-118 (pi, XTI) représentent les tandjours magiques et baguettes de tambour eu usage chez les Tatars, et qui ont été trouvés dans les 7?«'/eA', c'est-à-dire dans les tentes de ce peuple. Des instruments semblables, tirés des Voyages de Pdllas, ont servi aux kahm ou magiciens des Tatars-Sagaïks (voyez pi. XII, fig. 120, 122). Le voyageur que nous citons donne, au sujet de ces instruments, les détails suivants : « Il y avait, près du grand Syr, beaucoup (YioiD'tens de Tatars-Sagadcs. J'appris qu'ils avaient parmi eux un kakin, ou magicien très renommé, qui s'appelait Outscbilaï. Quoiqu'il eût une jambe de bois, il n'y avait pas de cabri qui fît de plus jolis sauts lorsqu'il était animé dans ses fonctions nécromanes. On ne le trouva pas chez lui, du moins on vint me dire qu'il n'y était point. Peut-être n'avait-il pas envie d'exercer son art devant moi. Je me fis néanmoins apporter son tambour magique, qui passait pour un instrument superbe. Il avait au moins une aune de diamètre; il était peint en vert et en rouge. Quant à sa forme et aux autres accessoires, on peut consulter la planche XXI, oii il est fidèlement représenté (voyez ici, pi. XII, fig. 122)... Pendant qu'on attelait nos chevaux, je m'amusais à voiries tours d'un autre magicien sagajk qui se nommait Stepan (nom russe). Il aurait encore refusé de nous montrer ses talents si mes gens n'eussent découvert par hasard son tambour magique qu'il avait caché dans une autre iourten. C'était un jeune homme plein de vivacité. Il se mit d'abord à jouer de son tambour, tantôt assis, tantôt à genoux devant le feu, en proférant ses imprécations d'une voix assez forte. A mesure q\i'il allait, ses sons de voix devenaient plus effrayants et ses contorsions plus agitées; il se renversa ensuite en arrière avec convulsion, en formant l'arc, le derrière de la tète et les talons posés contre terre, sans que le corps y touchât; il se tortilla à plusieurs reprises, le corps toujours dans cette position, de manière que son tambour, dont il ne disconlimiait pas de jouer, se trouva sous l'arc formé par son corps qu'il tournait à volonté, tenant l'équilibre tantôt sur la pointe des pieds, tantôt sur le talon et tantôt sur la tête. Cet exercice, aussi remarquable que pénible, fut répété à plusieurs reprises, et c'est ce que je vis de mieux dans ses tours (2.) »

Autrefois les Lapons étaient très adonnés à la magie. Chaque famille et chaque membre d'une famille avait ses démons attitrés opposés à ceux des autres familles, et se surveillant, se combattant réciproquement. C'était par l'entremise de ces démons familiers que les Lapons, dans certains états maladifs, avaient des rêves merveilleux et le don de seconde vue. On employait le tambour magique pour consulter l'oracle; mais celui qui avait eu trois fois de semblables visions était dispensé d'y recourir, car il n'y avait plus rien de caché pour lui.

Le tambour magique des Lapons était fait avec le tronc d'un pin ou d'un bouleau d'une espèce particulière; le bois était d'une seule pièce, et se composait d'une partie du tronc de l'arbre fendue et tellement creusée au milieu, que ce côté, qui restait plat, formait la face antérieure du tambour où la peau était tendue, pendant que l'autre partie, qui était convexe, formait la face postérieure de l'instrument et en même temps la

(1) Panzer, loc. cit., t. II. p. 80. Nouv. édit., Paris, JlaradaD, an ii ; ia-8, et atlas iu-4, vol. VI,

(2) Voyages du professeur l'allas dnns plusieurs provinces de p. 212 sqq. l'empire russe. Trad. do l'ail, par le C. Gauthier de la Peyronic.

poignée ([ui scrvuilà le leiiii' et qui étail aussi creusée dans le bois (voy. pi. XI, fig. 105). Sur leurs lariiliours magiques, dont la forme élait ordiiiairenieul celle d'un ovale irrégulier, les Lapons dessinaietil avec de l'écorce de bouleau, (pii prodiiil utK^ couleur rougcrilrc, toutes sortes de figures représentant des rennes, des oiseaux, des renards, des ours, des loups, le soleil, la lune, !cs étoiles, des personnages mytiiologiques et une infinité d'autres objets. Scliellcr a donné l'explication de ces biéroglyplies que l'on trouve représentés ici sur toutes les figures de tambours données pi. XI et XII (1). C'est à son ouvrage que nous renvoyons le lecteur curieux de savoir à peu près ce qu'ils signifient (2). Deux objets étaient indispensables pour faire usage de ces instruments : \a.77iarqî(eei\e marteau. On i',nlenda.it \)nr marc/ite un grand anneau d'airain auquel les magiciens suspendaient un paquet d'anneaux plus petits de cuivre ou de laiton, les uns, comme celui de la figure 109 D (pi. XI), garnis de petites cliaincttes avec un trou carré au milieu, les autres, connue celui de la figure 110 D, formant un cercle auquel pend, attacbé par des chaînettes fort menues, une petite lame de cuivre; d'autres enfin semblables aux figures 111 et 112. Cette mar^/we devait indiquer sur les figures peintes du tambour ce qu'on désirait savoir. Quant au marteau, qui était fait avec le bois d'un renne, il servait à mcltre en jeu l'instrument, car c'était des mouvements de l'anneau que se tiraient les présages. (Voy. pi. XI, fig. 107-108.)

Les Lapons ne tenaient pas à faire un grand bruit avec cette espèce de tand)ours ; l'essentiel pour eux était d'observer les mouvements de l'anneau, afin de connaître la réponse de l'oracle. Voulaient-ils savoir, avant un sacrifice, si la victime serait agréable au dieu auquel ils se proposaient do l'offrir, ils opéraient de la manière suivante. Après avoir attaché la victime derrière la cabane, ils tiraient, dit Scheffer, quelques poils de dessous le cou de la bête et l'attachaient à un des anneaux du tandjour. Quebju'un de la compagnie frappait sur l'instrument, pendant que l'assemblée chantait une courte prière. Si le paquet d'anneaux s'agitait pendant cette opération et allait se reposer sur la figure d'un dieu, par exemple de Thoron, ils en auguraient que l'holocauste serait favorablement accueilli. Si, au contraire, les anneaux demeuraient immobiles malgré l'îlgitation imprimée au tambour, ils s'adressaient à une autre de leurs divinités en frappant pour la seconde fois sur le tambour et en chantant une nouvelle prière. Si les anneaux persistaient à ne point se déplacer, ils invoquaient encore un autre dieu, et continuaient de la sorte jusqu'à ce (|ue le hasard se fut chargé de les satisfaire.

Les tambours magiques spécialement destinés à la divination étaient faits d'une manière un peu difi'érente des autres. La partie taillée dans le bois eu forme de poignée était disposée en croix, et l'instrument garni d'ongles et d'os tirés de la dépouille d'animaux pris à la chasse. Pour savoir ce qui se passait dans les pays étrangers, le magicien mettait sur la peau de ces tambours, à Fendroit où était dessinée l'image du soleil, quantité d'anneaux de laiton enfilés à une chaîne de même métal, puis il le posait sur les genoux et frappait dessus de manière à faire remuer les anneaux; il chantait en même temps d'une voix fort distincte une chanson que les Lapons nomment Jonke ; tous les assistants, tant hommes que femmes, joignaient à cet air d'autres chansons auxquelles on donnait le nom de Diwra, et dont les paroles exprimaient le nom du lieu sur lequel ils désiraient obtenir des renseignements. Après avoir quelque temps frappé sur le tambour, le devin faisait le geste de le placer sur sa tète, puis tout à coup on le voyait tomber la face contre terre dans une sorte de léthargie. Son pouls ne battait plus et il ne donnait plus aucun signe de vie (voy. pi. XII, fig. 113). Les Lapons croyaient alors que l'àme du devin quittait effectivement son corps, et se rendait, guidée par les démons, au pays dont on avait demandé des nouvelles. Dans l'état où l'avait plongé cette subite défaillance, le devin paraissait souffrir beaucoup ; une sueur abondante couvrait son visage et toutes les autres parties de son corps. Cependant l'assemblée ne cessait de chanter à haute voix jusqu'à ce qu'il revînt à lui, car on était . persuadé que si le chant était interrompu un seul instant, le devin mourrait, ce qui pouvait tout aussi bien

(l)Notre planche XI est calquée sur celle de Bernard Picard, qui se tambours magiques ; C, marteau avec lequel on frappe sur le lani-

trouve dans les CeVémoiues el coutumes relig., suppl., t. Il, p. 1", bour; D, anneaux magiques.

vol. VII, p. 382. Nous avons môme conservé les lettres qui, dans (2) Voyez Scheffer, Hisloire de la Laponie, chap. ii. — Cérémo-

le dessin original, ont la signincalion suivante : A, le dessus de di- nies el coutumes religieuses des peuples idolâtres, t. Il, \" part.,

verses sortes de tambours magiques; 15, le dessous de quelques p. 375 sqq.

arriver si l'on essayait de li- réveiller en le louelaiit. Lorsqu'il avait repris ses sens et recouvré l'usage Je la parole, le Lapon racontait ce qu'il avait vu et appris, et répondait à chacun sur ce qui l'intéressait le plus.

Les Lapons procédaient à peu près de la môme manière lorsqu'ils voulaient connaître la cause de leurs maladies et se rendre en pareil cas les dieux propices. Le mouvement des anneaux était encore ici de la plus grande importance : allaient-ils de gauche à droite, c'était un heureux pronostic, car ils suivaient ainsi le cours (lu soleil, dispensateur de tous les biens sur la terre; remuaient-ils, au contraire, en sens inverse, c'était un présage de malheur, de maladies et d'adversité, parce que cette direction est en opposition avec le cours de l'astre (i).

On employait aussi ce mode de divination au moment d'aller à lâchasse; le magicien suivait alors le chef des chasseurs en rrap[iant sur son instrument. Les tambours magiques étaient, chez les Lapons, une chose tellement sacrée, qu'il était défendu aux filles imbiles d'y toucher, à cause de l'iidirmité périodique de leur sexe. On ne transportait ces instruments d'un lieu à un autre (ju'avec les plus grandes précautions, sous la conduite du mari, et jamais de la femme; enfin si, trois jours après le transport des tambours magiques, une personne du sexe venait à passer par le chemin que l'on avait suivi, il y avait tout lieu de craindre qu'elle ne mourût promptement ou qu'il ne lui arrivât quelque grand malheur, à moins qu'elle ne rachetât sa faute en fournissant pour l'usage du tambour magique un anneau de laiton.

Déjà Skjoldebrand (2) dit que, de son temps, l'art de la magie n'était plus connu en Laponie. Un pasteur qui était resté longtemps dans cette contrée lui assura qu'on n'y trouvait plus un seul de ces tambours magiques, et, ce qui fait croire qu'ils sont devenus effectivement très rares, c'est que l'on n'en voit aucun dans la riche collection d'objets recueillis par S. A. L le prince Napoléon pendant son voyage scientifique au Groenland.

Venons maintenant aux instruments dont l'action est surtout bienfaisante, et qui chassent plutôt qu'ils n'attirent les mauvais esprits : parlons des orgues et des cloches.

L'instrument religieux par excellence, c'est l'orgue. Il esl hors de doute que ses puissants accords sont particulièrement propres à écarter les démons qui voudraient envahir les temples chrétiens. Voici une anecdote que M. Pionnier raconte à ce sujet : « Avec des amis qui désiraient entendre l'essai d'un orgue nouveau dans une église du Jura (Saint-Désiré de Lons-le-Saunier), j'assistais à un sermon qui avait pour objet l'inauguration de cet instrument religieux. Quand l'orateur vint à [larlcr de l'effet (jue produit la musique sacrée sur les exercices du culte, nous ne fûmes pas peu émerveillés d'apprendn; qu'elle a aussi le pouvoir d'effrayer et de disperser les Esprits de l'ai?- qui s'avisent d'envahir le temple du Seigneur pour troubler les fidèles et les détourner de leur adoration. Mes compagnons stupéfaits se communiquaient leur surprise par des coups d'oeil fort expressifs, et se demandaient s'ils avaient reculé de plusieurs siècles dans les opinions humaines. Nousn'avions jamais, ni eux ni moi, rien lu de semblable; el pourtant le discours s'appuyait sur- des citations imposantes et multipliées. Que n'en ai-je retenu au moins quelques-unes (3) ! )> Mais ce sont surtout les cloches qui sont la terreni' des démons et des divinités secondaires du paganisme : les Trolls de la Scandinavie ont peur de tout bruit. Aussi l'introduction des cloches d'église dans le pays les en a-t-il chassés presque tous. Les habitants d'Ebeltoft étant un jour très incommodés par ces esprits, qui leur volaient leurs denrées d'une manière trop impertinente, consultèrent un homme sage et pieux. Celui-ci leur conseilla de suspendre une cloche dans leur clocher. Ils suivirent ce conseil, el bientôt les esprits disparurent (à). Un Troll habitait les environs de Kund. Mais quand le peuple devint pieux et fréquenta les églises, le Troll se fâcha beaucoup de réternelle sonnerie des cloches. A la fin, il quitta ces lieux et s'établit à Fûhnen. Un jour, il rencontra un

(1) A Tonquin, il y a des magiciens qui s'occupent spécialement (2) Reise A. F. Skjoldebrand' s nach dem Nordcap., p. 127, ap.

à chercher la cause des maladies. En géu('Tal, ils l'attribuent au Bibliolhek der ncueslen und tvichligsten lieisebeschreibungen, von

diable ou à quelque dieu de l'eau. Leur remède ordinaire est le Sprcngel, t. XXVI.

bruit des timbales, des bassins et des trompettes. « Le coujurateur (3) Désiré Moanier et Aimé ViDgtrinier, Trad. popul. compar.

est vélu d'une manière bizarre, chante fort haut, prononce au bruit Paris Dumoulin, 1854.

des instruments différents mots qu'on entend d'autant >noius. qu'il ^^j' ^n^ie, oan.ke Folkcsayc, i vol. m-12. Copenh., 18J8-

tient lui-même à la main une petite cloche qu'il fait sonner sans ,„„., » i p Qg relichc. » (La Harpe, IJisl. gcn. desvoy., t. V, p. 308.)

paysan de Kuiid et lui (loiiiiu uiiclellre, disant qu'il n'aurait i\uii la jeter dans la cour de l'église de son village, où celui à (jui elle était adressée viendrait la prendre. Mais le paysan oublia de s'acquitter de sa commission. Etant allé un jour à Seeland, il s'assit près du pré où se trouve aujourd'hui Z/w 5ee : là il se rappela la lettre et la sortit de sa poelie; tout à coup il vit quel(|ues gouttes qui sortaient du cacliet. La lettre s'ouvrit d'clle-niùuie et l'eau s'en écoula en grande abondance, de sorte ijue le pauvre liommeeut peine à sauver sa vie, carie mécliant Troll avait enfermé tout un lac dans la lettre. Évidemment il avait cru pouvoir se venger de l'église de Kund en la détruisant de cette façon, mais Dieu fit en sorte que le lac se répandit sur la grande prairie où on le voit à présent (1).

On raconte encore qu'un fermier avisant un Troll tout désolé qui se reposait, assis sur une pierre, prés de Tiis See, le prit pour un honnête clirétien et lui demanda; « Eh bien ! l'ami, où allez-vous? — Aii! répondit l'autre d'un ton mélancolique, je quitte le pays, je ne puis vivre ici à cause de cette éternelle sonnerie de cloches (2) , »

Contrairement à quelques légendes qui nous disent que les Koholds aimaient à se parer de grelots, d'autres assurent qu'ils se firent chasser par la sonnerie des clochettes (jue porte le bétail (3).

Nous avons dit que les esprits des montagnes ont une grande peur du tonnerre, ce (|ui provient peut-être de l'inimitié dans laquelle, selon les récits de la mythologie Scandinave, ils vivent avec Tlior, le dieu du tonnerre. Lorsqu'ils voient venir un orage, ils vont se cacher dans leurs collines. Nous savons aussi que le roulement du tambour, qui ressemble au tonnerre, leur cause le môme eIVroi. Le meilleur moyen de les chasser, c'est donc de battre tous les jours le tambour dans le voisinage de leurs demeures; alors ils s'éloignent bientôt et se cherchent une autre habitation [h).

Les Trolls et les Nains partagent avec les sorciers et les enchanteurs cette haine des tambours et des cloches. Les prières des fidèles et les pieux appels de l'airain sonore détruisent leurs projets et leurs artifices. Ils nomment les cloches « chiens qui aboient » (bcllende Himdc) (5). An sabbat, ils ne se servent que de petites clochettes, quand ils veulent imiter les cérémonies religieuses delà messe. « Je n'ay veu aucun tesmoin ny sorcière, qui déposast avoir veu au sabbat de grandes cloches (6). » On dit que les sorcières de la Suède, lorsque, dans leurs pérégrinations à travers les airs, elles arrivent à un clocher, en arrachent la cloche et l'emportent, puis laissent tomber l'airain à traveis les nues en criant : « Aussi peu mon âme pourra jamais se rapprocher de Dieu que cet airain se transformer de nouveau en cloche (7). » Prés Gmimd, en Bavière, se trouvait autrefois un sapin très élevé. Une sorcière de Hohenwiesen, la Dull, était un jour assise sur cet arbre, et voulut verser de la grêle sur Gmiind, mais la sonnerie des cloches l'empêcha de quitter le sapin. Elle dit alors : « Sans la grande sonnette de Gmïmd, j'aurais tout ravagé (8). »

Lorsqu'une cloche se fait entendre, le diable lui-même est obligé d'abandonner ses projets. Boguel dit que «le diable bail tellement le son des cloches, que si par aventure, pendant qu'on sonne VAve Maria, il transporte quelque sorcier à travers les airs, il est contraint de le laisser choir, comme il lit une fois à une sorcière, l'an 1524 (9). » Aussi, pour humilier le prince des ténèbres, le catholicisme a-t-il imagine de lui faire porter une cloche en signe d'esclavage et d'asservissement. La tradition nous apprend que saint Théodore avait obligé un démon à porter ainsi une cloche de grand poids que le pape Léon lui avait donnée; c'est pourquoi on représentait ce saint ayant à ses pieds un démon muni d'une cloche. Rappelons ici à ce propos l'imprécation de Faust qui, parveim à l'extrême vieillesse et troublé au fond de l'âme par la douce sonnerie de la chapelle de Pbilémon et Baucis, symbole de bonheur dans l'ignorance et l'amour, s'écrie avec rage : « Maudite sonnerie qui me blesse au cœur honteusement comme un coup de feu tiré dans les broussailles ! > A Sebrain, dans le ïyrol, se trouve une petite église avec la fameuse Wetter-GIocke (cloche météorologique).

(1) Mylhol. der Feen und Elfen, I, p. 194. et démons oh il est amplement traité des sorciers, de la sorcellerie.

(2) Jbid., p. 196-197, note. Livre très utile et nécessaire aux juges, etc., par Pierre de Lancre.

(3) Variscia, 2, 101. — Cf. Grimm, Deutsche Mylh., p. 428, Paris, Buon, 1613, p. 459. note. (7) Grimm, loc. cit., p. 1040.

(4) Myth. der Feen und Elfen, I, p. 205. (8) Païuer, Heitr. :ur Mylh., I, p. 20, n» 24.

(5) Grimm, Deutsche Mijth., p. 1039. (9) Lancret, Beitr., 11, p. 167. — Cf. Vunderbuchlein od. iXach-

(6) Pierre de Lancre, Tableau de l'inconstance des mauvais anges richten von blauen Feuern, Irrwischen, etc. Kerapteo, 180C, p. 5.

Uti jour qu'une fête approcliail, la cloche se niit d'elle-même à sonner et à chasser les sorcières. On croyait aiitrelois généralement que c'étaient les sorciers et les enchanteresses (jui faisaient la pluie et le hcau temps: c'est ce qui nous explique la superstition qui existe encore aujourd'hui prcs(iue partout dans les campagnes, où l'on sonne les cloches à l'approche d'un orage, pour déjouer les projets des sorcières, pour conjurer les mauvais esprits de l'air et prévenir les désastres causés par la foudre.

Un recueil de superstitions populaires contient entre autres celle-ci : « Si l'on fait sonner les cloches, l'orage ne cause pas de dommage à la conHiuiiie (1). » Il existe un conte auipiel se rattache cette superstition : « Trois vierges s'étaient égarées dans le Schenkcn\yald, en Franconie. Vers le lendemain matin elles entendirent le son du cor du herger d'Oberfelhrecht; elles marchèrent dans la direction du son, retrouvèrent leur chemin et firent ensuite hàtir une église avec cloches, pour que ceux qui à l'avenir pourraient encore s'égarer entendissent la sonnerie. Lorsque des nuages noirs s'amoncelaient au-dessus du village, on faisait sonner les cloches, car on attribuait à leur sonnerie la vertu de chasser les nuages qui portaient des tempêtes (2). »

Il n'est pas nécessaire d'insister sur l'analogie qui existe entre cette superstition et celle des anciens, persuadés que les sons de l'airain sacré pouvaient faire cesser les enchantements qui obscurcissaient l'astre des nuits. De même qu'à Athènes l'hiérophante frappait l'instrument retentissant pour invoquer Proserpine, et ([u'à Lacédémone on entrechoquait des bassins pour annoncer la mort d'un roi ou celle d'un citoyen honoré, de môme, dans nos villes et nos villages, on sonne les cloches pour conjurer l'orage, pourchasser les mauvais esprits, pour déjouer les dangereux projets des sorciers, et pour appeler les fidèles à la prière. Mais si les cloches, de même que les orgues de nos églises, ont le pouvoir d'éloigner aussi les mauvaises influences, de désenchanter dans le sens littéral et dans la meilleure acception du mot, c'est que ces instruments, comme tous les objets destinés au culte, ont été bénits. Quand cette vertu leur manque, ils peuvent tout aussi bien que d'autres figurer dans l'orchestre de la musique magique.

Les cloches restées sans baptême sonlfrappées de réprobation ; les voulût-on suspendre au clocher, elles n'y demeureraient pas; elles pourraient se détacher d'elles-mêmes, eten tombant écraser le sonneur, ou bien elles seraient forcées de s'envoler et d'aller dans quelque lieu lointain s'enfouir dans un trou. La cloche non baptisée d'Eschesrœde s'envola ainsi du clocher et disparut dans le puits qui se trouve à l'endroit nommé Glockendrisch. Celle d'Imbsens, hailliage de Dransfeld, s'envola à deux lieues de là, jusipi'aux environs d'Ofl'ensen. A la place oij elle disparut jaillit une source abondante qu'on nomme Immeschc-Born, et qu'on dit être très profonde (3).

Entre Kaierde etDelligsen est un lieu marécageux, appelé /a iVer. On y trouve plusieurs fosses remplies d'eau, réputées insondables, et dont les habitants des localités voisines ne s'approchent pas sans crainte. On prétend qu'à l'endroit oîi s'ouvre aujourd'hui le plus profond de ces gouffres, une église s'est engloutie, et souvent encoie on entend le son des cloches sortir du sein de la terre (i).

Les légendes relatives à la musique souterraine ou sous-aquali(|ue des cloches, des orgues et des voix humaines, sont très nombreuses. Ici les instruments partagent le sort des édifices qui, dans certaines circonstances généralement attribuées à une vengeance divine, ont disparu subitement. Sur leZoblenberg, prcsSchweidnitz, en Silésie, il y a une église souterraine. Un homme y entre le dimanche, et touche l'orgue sur un clavecin d'or et d'argent (5). Du monastère caché dans le Rhin s'élève de temps en temps un concert de voix humaines. Ce sont les moines maudits qui chantent des cantiques ou des refrains à boire.

dette musique est une musique cncliantêe, comme celle de la montagne du château de Waldstein où se trouve sous terre une église des Esprits; un jour, une femme qui la vit y entendit sonner les cloches, jouer de l'orgue et chanter (6) .

(i) Wunierbilchlein oder Narhrkhlcn von blauen feuern, etc. cloches envolées et disparues sous terre ou dans un gouffre. (Voyez

Kcmptcn, I80G, p. 23. uotre ouvrage /u Wacpe d'Ji'o/e e( /a iVusi^ue cosmiV/uc, p. 40 et suiv.)

(2) Panzcr, Beuràge zur d. Mytii., II, p. 18i, n" 311. (4)Unc origine semblable est atlribucc par les Bédouins aui phé-

(3) Il est difficile de ne pas croire que des phénomènes sonores nomènes sonores de la montagne d'El-Nakus. ont motivé les dénominations de marais des cloches, fontaines des (5) Bechstein, loc. cit., p. 453, n° 334. cloches, attribuées à certains lieu\, d'après certaines traditions de (6) Idem, ibid., p. 541, n* 648.

Quelquefois ce ne sont pas de grosses cloches, mais simplement dos clochettes qui tintent soit sous terre, soit dans les airs. A Hansloch,prèsdcWcrllitMm sur le Mein, on récolte un excellent vin rouge; si l'année promet une honno vendange, un spectre nommé l'Homme du Vignohle (Wcinbcrr/smann) fait claquer son fouet de voiturier, dont le hruil, ainsi que celni des cloclieltos de ses chevaux, sendili! sortir de dessous terre (1). Le chien du Chasseur sauvage porte un colher à grelots (pi'il fail sonner dans l'air pour annoncer les changements de température (2). Enfin certaines apparitions accompagnées du retentissement des coups de fouet et du son des clochettes sont prisrs pour le signe ccrlain d'une honnc récolte.

Les orgues et les cloches pouvaient donc, en certains cas, être cncluintccs elles-mêmes par l'eflct d'un sort ou de la volonté divine, lorsqu'elles n'avaient pas été purifiées. On cite même des cloches magiques ornées de signes et de caractères mystiques peints intérieurement. Frappées par le magicien, ces cloches faisaient aussitôt apparaître l'esprit qu'il évoquait.

Les traditions les plus anciennes attrihuent à la voix humaine la même vertu magi(|ue ([u'anx instruments; nous en avons cité plusieurs exemples au commencement de ce chapitre. Nous avons nommé Orphée et Amphion, nous avons parlé des chants thessaliens , nous avons dit quelques mots des runes. Nous aurions pu étendre davantage nos recherches, et recueillir sur les rives du Gange des faits encore plus curieux et peut-être moins connus. Les ragas (3) des Hindous ont une puissance qui surpasse celle des chants magi(]nes de la Grèce et des runes de la Scandinavie. « Qu'est-ce que cela, dit M. l'Y'tis après avoir signalé les efl'ets merveilleux attribués par les écrivains de la Grèce à leur musi(|ue, qu'est-ce que cela auprès de la puissance des ragas composés par le dieu Mahédo et par sa femme Parbulea? Au milieu d'un beau jour, Miatusine, chanteur fameux du temps de l'empereur Akber, chante un de ces ragas destiné à la nuit, et le pouvoir de la musique est si grand, que le soleil disparait et qu'une obscurité profonde environne le palais, aussi loin que le son delà voix peut s'étendre. Une autre de ces mélodies, Xeraga à'heepuck, possédaitla funeste propriété de consumer le musicien qui la chantait. Ce môme empereur Akber, dont il vient d'être parlé, ordonna à lun de se"s musiciens, nommé Naik-Gopaul, de lui faire entendre cette mélodie, étant plongé jusqu'au cou dans la rivière Djeninah : le malheureux obéit; mais à peine eut-il commencé l'air magique, que des llammes s'élancèrent de son corps et le réduisirent en cendres. Un troisième chant, appelé le Maid mulaarraug, avait le pouvoir de faire tomber d'abondantes pluies ; et l'on cite à ce sujet l'histoire d'une jeune fille qui, exerçant un jour sa voix sur ce raga, attira des nuages de toutes paris, et fit tomber sur les moissons de riz du Bengale une pluie douce et rafraîchissante [h). »

Les légendes du Nord, que plus d'un lien rattache aux légendes orientales, attribuent aussi à la voix humaine la même vertu qu'aux instruments. Au-dessus du lac de Graun, dans la vallée de l'EIsch, est un lieu nommé Zur Salig ou Selig {à la bienheureuse). Chacun sait l'histoire des bienheureuses qui se montraient près de ces rochers sous des formes lumineuses et chantaient assises à l'entrée de leurs grottes :

Un soir, un pêcheur passait en bateau sur le lac de Graun, et disposait ses filets pour la pêche nocliirni'. La nuit étant siu-vcnue, les vierges bienlieureuses se mirent à chanter. Celui qui entendait leur chant, chasseur ou berger, fille ou garçon, restait immobile, enchanté et en extase. Or, quand les douces ondulations de la mélodie descendirent de la montagne et parvinrent aux oreilles du pêcheur, il interrompit son travail et recueillit avec ferveur ces sons venus d'en haut. Il croyait entendre la voix des auges, et pourtant une grande tristesse s'eiupara de son cœur.

Le pêcheur ne bougeait pas ; il ne se lassait point d'écouter.... Le bateau demeurait à la même place et In rame flouait sur l'onde endorinie. Le lendemain au matin, le pêcheur était encore au même endroit, dans sa petite barque ; ses mains étaient jointes conuue pour la prière et se.s regards se dirigeaient vers les bienheureuses (les hauteurs de la Scliij). Lui-même, cette nuit là, était devenu un liienheureux. Quand ses amis l'appelèrent, il ne répondit pas ; et quand ils s'approchèrent de lui, ils le trouvèrent mort.

Après avoir montré quelles transformations a subies le type de renchanleur sous rinlluence de l'imagina-

(1) Schopper, Bayr. Sagenb., u° 1335. mer des passions et l'océan des sons, le miroir des modes où se rc-

(2) Bcchsteiu, toc. cit., vol. Il, p. 37. Voyez aussi tome I, p. 269, fléchit la nature entière.

318, 371. (■*) J. Fétis, Résume philosophiriue de l'histoire de la musique,

(3) Raga signifie à la fois passion, affection de ruine et Diode mu- p. XLII, dans Biograjihic universelle des musiciens et bibliographie sical. Les ragas peuvent être multipliés à l'inlJui. Uagarnava est la générale de la musujue. liruxelles, Mélinc, Cans et Comp., 1837.

tioii populaire ; après avoir suivi l'incantaliou musicale dans ses formes diverses depuis la lyre d'Orplico jusqu'aux cloches de nos catliédrales, il y aurait peut-ôtre quelque intérêt à rechercher quelles inspirations cet ensemble de mythes singuliers a fournies aux poêles depuis l'antiquité jus(iu'à nos jours. Nous avons déjà cité les pages consacrées par la muse antique aux magiciennes de Thcssalie. Nous pourrions rappeler aussi le rôle que joue l'incantation dans les poëmes celli(iues du cycle d'Arthur et la grande place qu'y tient Merlin l'enchanteur. Mais, à ces époques reculées, l'inspiration individuelle du poète se confond encore visiblement avec ce qu'on pourrait nommer l'inspiration populaire. C'est au xvi" siècle fju'il faut arriver ))our voir de grands poètes s'appropriant le type de l'enchanteur, tel qu'il leur est offert par les récits du moyen âge, et marquant du cachet de leur génie les mille rêves, les mille fantômes que des traditions séculaires avaient groupés autour de lui. Adressons-nous à Shakspeare, et sans examiner si sa reine Mah n'est pas une descendante très directe des Elfes Scandinaves, allons droit au Prospero, à l'Ariel de la Tempête, qui personnifient avec une remarquable netteté l'incantation dans ce qu'elle a de terrible et de gracieux.

Qu'est-ce que Prospero? Un prince chassé de ses États par un usurpateur et qui cherche dans la science une consolation à l'exil ; mais ce ipi'il demande à la science est plus encore : il en tire des secrets merveilleux pour dompter les esprits de la terre et des eaux. Ici commence le rôle du magicien, ici se dégage la figure de l'enchanteur, telle que nous la connaissons d'après les récits Scandinaves ou germaniques. Prospero a sous ses ordres Ariel, véritable Elfe, un esprit doué d'une force d'incantation redoutable, et qui sert Prospero avec tout le dévouement d'un de ces lutins familiers si nombreux dans les vieilles ballades. Une tempête, excitée par les soins d' Ariel, amène sur lîle habitée par le prince exilé le fils du roi de Naples Alonzo , du souverain môme qui l'a dépouillé de son duché. Ferdinand deviendra l'amant do la fdle de Prospero, Miranda, et réconciliera plus tard les deux princes qu'une haine mortelle semblait devoir à jamais séparer.

Mais qu'importe ici la fable imaginée par le poète, toute gracieuse qu'elle est? Ce que nous voulons surtout faire remarquer, c'est la fidélité qu'il porte dans l'interprétation des mythes relatifs aux enchanteurs. Voyons donc Ariel à l'œuvre, et demandons-nous si nous ne reconnaissons pas en lui tous les traits propres aux Nix, aux Elfes, aux Korils et autres esprits malins des vieilles légendes. Il s'agit d'attirer Ferdinand, qui erre dans l'île où il vient de faire naufrage, vers la retraite habitée par Prospero et Miranda. C'est à l'aide des chants magiques qu'Ariel remplira sa mission. Ecoutez-le chanter :

Venez sur ces sables d'or, enlacez vos mains amies. Tandis que vous vous rendez le salut et le baiser, les sauvages eaux s'apaisent. Formez çù et là des danses gracieuses, et vous, doux esprits, entonnez le refrain.

[Le refrain se fait entendre, mélodieusement répété dans les airs, d'écho en écho],