‹ Les sirènes; essai sur les principaux mythes relatifs à l'incantation les enchanteurs, la musique magique, le chant du cygne, etc., considérés dans leurs rapports avec l'histoire, la philosophie, la littérature et les beaux-arts. Suivi de Le reve d'Oswald; ou, les sirènes, grande symphonie dramatique vocale et instrumentaleChapitre 30 sur 56 · SIRE OLOF · texte numérisé non relu

SIRE OLOF

« Siie Olof chevauche 1res tard au loin ; il va quérir les gens de la noce. Voici que les Elfes dansent sur la prairie ; la fille da roi lui tend la main : « Bien venu, siie Olof! pourquoi te hâter? Kntro dans la ronde et danse avec moi.

» — Je ne puis et je ne veux danser ; demain je fais ma noce. — Écoule , sire Olof, viens danser avec moi. Je te donnerai deux éperons d'or, une chemise de soie bien (inc et bien pure ; ma mère l'a blanchie au clair de la lune.

1) — Je ne puis et je ne veux danser; demain malin je fais ma noce. — Écoute, sire Olof, viens danser avec moi. Je te donnerai uu monceau d'or. — J'accepterai un monceau d'or, mais je ne puis et je ne veux danser.

» — Sire Olof, puisque tu ne veux pas danser, (|ue la pcsie el la maladie l'accompagnent! » Elle le frappe au cœur ; jamais il n'éprouva pareille soulTrance. Elle le replace sur son cheval : « Va, retourne chez ta belle fiancée. »

« Et quand il revint au logis, il trouva sa mère qui l'allendait toulc tremblante devant la porte : « Mon fils, pourquoi ton visage est-il troublé et pâle? — iNe dois-je pas être troublé et pâle? sur mon chemin j'ai rencontré les Elfes.

» — Mon fils, mon fils! hélas! que dire à ta fiancée si tendre et si jolie? — Dis-lui que je suis dans la forêt, que j'exerce mon cheval et mes chiens. » Le maiiu, quand parut le jour, voici venir la fiancée avec les gens de la noce. On boit de l'hydromel, on boit du vin.

<( Où est sire Olof, mon fiancé ? — Sire Olof est dans la forêt , il exerce son cheval et ses chiens, n La fiancée souleva le tapis écarlaie. Sire Olof était couche mort dessous.

(1) Kalcwa runes, 22, 29. — Cf. Grimai, loc. cit. Miscellutieen, 218 h.] La chronique suédoise de Laurent Pétri em-

(2) Un grand pouvoir magique était atiribué aux runes. Les ca- ploie encore Ihmo-Kail, lioninie des runes, avec le sens de raagiractères runiqucs avaient une iuflueuce occulte et mystérieuse qui cien. Les ruues, coninic beaucoup de paroles el de formules inagiparaissail due à leur origine divine. Avec eux ou déliait la langue des ques, étaient aussi quelquefois murmurées à voix basse pour opérer morts, et l'auteur du Uava-mal leur recoimnit la puissance de les des cnchantemeiUs. (Voyez Édélestand du Méril, Mélanges archéorappeler à la vie. Dès le tenq)s de l'Edda, les baguettes sur les- logiques cl liUcraires. Paris, Franck, 1830; De l'origine des quelles on écrivait babituellemeul jouent un grand rôle dans les Runes, p. SS-90.)

opérations magiques, et le nom At runes, au niomeut de l'iiitroduc- (3) W. Meuzel, Odin, p. 149.

tien du tbrisliauisrac, avait pris la signification d'eiic/ia«(enien(s. (4) Id., ibid. , p. loO.

11 est souvent fait allusion, dans les poèmes Scandinaves, à ces ba- (5) Afzelius, Svenska visor, t. IIL

guettes magiques qui rappellent le rouleau dis Tliessalieuoes. Un [6] ilyth. (1er Feen und Elfen,aus demenglisch. iiljers.,v. Wolff.

magicien s'appelait en anglo-saxon run-crœflig., savant dans les Weiniar, 1S2S, t. 1, p. lôlj.

runes; hel/i-juHa signifiait, en vieil allemand, art magique. (Doccn, {") Voyez plus haut, 1" part., cbap. i, p. 35.

fleponilant les Elfes nous appartaissciil, (|iioli|ii('i'ois sons des traits plus j^iacieux. Dans la nionlaf^ne cIi- Lauriii, dans celle de dame Vénus, se lail enlendr(^ une nnisi(|U(> joyeuse ipii enchante. Les chants des f'eninies elfes atlirenl les jeunes gens suf la rnontaj:;n(\ et alors c'en est l'ail d'eux (1). Celte douce musique des esprits de l'air est nommée cl/friia /<■/,■, elfvelek; les poiHes islandais la nommciil fornyrdaUig ou tiuflbirjslafj. En Norwége, on rai)pel!e liuhlrrslol, c'est-à-dire chant de îhildic. {Ihildvi, Huila ou Ilollo, Fratt Hdlle). Ce nom désigne, selon la tradition islandaise, luie enchanteresse; selon la ti'adition norwégienne et danoise, inie fée de la montagne qui aiuic beaucoup la musicpie et le chant, bien que ce qu'elle chante ait toujours un cachet de tristesse et de mélancolie (2). Une ancienne poésie allemande (3) contient ce passage remarquable : a l)a sassen Fideler uud videl((>n aile den AlbleicJi (là étaient assis des ménétriers ([ui tous jouaient r.4/hleich). )> VAlhleich était, dit-on, une mélodie tellement entraînante que, sous rinduence de ce chaiil magique, le torrent s'arrêtait, les poissons sautaient dans les ondes et les oiseaux des forêts se mettaient à gazouiller. Il faut que celte mélodie, dont on attribuait l'invention aux Elfes, ait été bien douce; et bien enivrante, puisque, comme le chant des Sirènes, elle faisait tout oublier ù ceux qui l'entendaient et les entraînait à leur perte (4). Un jour un jeune amoureux de Nithsdale, en Ecosse, ouït en chemin uni- musique adun'rablement belle, qui surpassait tout ce que l'homme peut imaginer. Il se porta hardiment vers le lieu d'où semblaient venir les sons, et se trouva être spectateur d'une fête d'Elfes. Une table verte, à pieds d'or, était mise en travers d'un ruisseau et couverte du pain le plus délicat, des vins les plus exquis. La musique était produite au moyen d'instruments faits avec des roseaux et des brins de seigle. On l'invita à i)rendre |iart à la danse, et on lui oll'rit une coupe de vin ; puis il s'éloigna en sûreté, et depuis lors il eut le don de prophclie i5). Dans une ancienne ballade suédoise, c'est au moyen d'une harpe d'or (pie la belle Ulva , la (ille d'un Nain, veut enchanter son amant pour le faire venir prés d'elle. Le premier accord (ju'elle lire de sa harpe e>t tellement beau que les animaux de la forêt s'arrêtent dans leur course; au second accord, le faucon du buisson bal des ailes; au IroisièuKî, les petits poissons de la rivière cessent de nager. Alors l'iunant d'Ilva, charme par le chant runique, saute ù cheval et arrive auprès de la fille du Nain (6).

Les contes populaires nous montrent très souvent les Nains jouant des instruments de musique : un Nain apparaît de temps en temps avec son violon sur le sommet du Cousiidjcrg, près Frihourg, en Suisse; on le nomme Spielmà/mlein, c'est-à-dire petit ménétrier (7). Plus l'année sera bomie pour le vin, plus le Weingciijerlcin delà colline plantée de vignes, près Brunnstadt, fait entendre des airs gais et joyeux (8). Pendant la nuit, quand les hommes sont plongés dans le sommeil, les Nains blancs sortent de leurs demeures pour mener leurs rondes folâtres sur le gazon, près des collines, des ruisseaux et des sources-, ils joignent à ce divertissement une musique douce et agréable, au moyen de laquelle ils enchantent les vovageurs qui écoulent les mélodies de ces artistes invisibles (9). Une femme qui avait, lors d'une danse des Nains, entendu cette musique enivrante, fut prise d'un désir irrésistible d'aller voir les musiciens, quoiqu'elle sût que cela lui était défendu et qu'elle en serait punie (10).

Les Elfes comme les Nains, sont aussi grands amateurs de danse ; ils aiment beaucoup à s'ébattre au milieu des [irairies, où ils tracent dans l'herbe des cercles d'un vert plus clair que le reste et qu'on appelle Elfdans en allemand, Aelfedands en danois, Aelfdands en suédois, fairtj-ruujs, fairy yreens en anglais.

(1) Svenska fonisànger, 2, 305. — Danslce viser, 1, 235, 240. (G) Sludacb, Schwed. Volksharfe, 53. — Pùttmann, Aorrf. Elfen-

Conte populaire du Hanebierg, daus les Antiqvariske Annaler, I, miirchen Taloj, VolksUeder, 308. — Myth. der Feen und Elfen,

(2) Huila, c'est la déesse teutooique Holda ou Holla, dont nous (7) Kuenlln, Alpenhlum (Sursee 34), p. 97.

avons déjù parlé plusieurs fois. (8) Stœber. A., Elsassische Sage», a" S. Quelque chose de sem-

(3) Cûd. )]«(., 341, 357 a. — Cf. Grimm, ioc. ci(., p. 438. blable est rapporté d'un berger de Dantzig. {Voyez Bechsteiii

(4) Ir. Elfeiwi., LXXXI-LXXXUI; Ihre. Voyez Aelfdans.; Arndt, Deutsch. sagemb., w 244, p. 216.)

I\eise nach Schweden, 3, IG ; dans les Ir. Elfenm., 190, on a miîinc (9) Conte de l'île de Riigen. (Voyez Mylli. dcr Feen und Elfen, I,

noté la mélodie d'une pareille chanson des Elfes. p. 292.)

(5) Mylh. dcr Feen und Elfen, II. p. 192. {10 Cunlp norwégieii, Ihid., p. 22S.

Les traditions celtiques nous représentent les Fées comme également adonnées à la danse (1). « La place où elles ont dansé est aisément reconnaissable; elle est circulaire, et llierbe y est comme brûlée. C'est ce (uie le peuple appelli' cercle des fées. Il y en a de deux sortes : les uns avec un gazon vert, au milieu d'un conlour desséché, et les autres pelés au centre, mais entourés à la circoulérence d'un gazon plus épais et |iliis Irais que le reste de la prairie (2). »

Toutes ces danses ont quelque chose de magique, et cela le plus souvent eu raison de la musique qui les accompagne; c'est à ce titre que nous en parlons ici comme d'un vérilable encliantcment. Les feumies des Elfes se rassemblent ordinairement au clair de la lune, à minuit. Si alors (juelqu'un entre dans leur cercle, il peut les voir, mais à la condition il'errer sans lin. Elles mènent leurs rondes dans les hautes herbes avec tant de grâce et de légèreté, que rarement elles obtiennent un refus lorsqu'elles présentent la main à un jeune étourdi (3).

Voici comment on décrit une pareille danse des Fées de la Normandie ; « La nuit, sous les rais les plus limpides de la lune, elles se rassemblent pour former une ronde, et sans courber le brin d'herbe sous leurs pas, sans ellleurer le sol, elles dansent, ou plutôt glissent au son d'instruments mélodieux. Malheur à l'im- |)iudent qui s'approche de ces mystérieuses coryphées! un vertige irrésistible l'entraîne à prendre part à leur séduisant plaisir. D'abord accueilli avec grâce, encouragé avec complaisance, le jjrofane se félicite de son audace. Mais, bientôt, le cercle magique redouble de vitesse, tournoie sans relâche, s'élance, bondit, puis se rompt avec effort et laisse échapper l'infortuné qui tombe épuisé contre le sol. Quelquefois môme, comme Irait liiial, les Fées malicieuses s'amusent à lancer leur partenaire à une hauteur considérable, et si la mort ne suit pas cette chute, il se retrouve au matin brisé de contusions, endolori de meutrissures [h). »

Les Fées et les Nains de la Brelagne sont ordinairement nommés Crions, Gories, Korils et Korigans, et habitent les monuments druidiques ou les anciens châteaux. Les habitants du pays disent que ce sont de petits •Hres de deux à trois pieds de haut, et que ce sont eux qui ont rassemblé ces énormes masses de pierres. Us dansent ehaipie nuit autour de ces rochers, et malheur au voyageur qui s'en approche de trop près : il est forcé de se mêler à leur ronde, où on le fait loui'uer jusqu'à ce qu'il tombe sans comiaissance, à la grande risée des Criuns. Ceux-ci disparaissent tous à la pointe du jour (5). Une autre tradition dit que le berger qui s'approche trop des Korils est obligé de danser avec eux jusqu'au chaut du coq; et l'on connaît beaucoup d'exemples de gens <pii ont été attirés de la ^orto dans la ronde magique, et qui le lendemain ont été trouvés morts de fatigue et d'inaniliou. Malheur donc à la pauvre fdlette qui s'approche trop de la danse des Korils! Neuf mois plus tard, sa famille com[)lc un membre de plus; et la méchanceté des Nains est telle, (|ue le nouveau-né n'a pas la moindre ressemblance avec eux, mais bien avec quelque jeune gars du village (6).

C'est dans le [)ays de Vamies qu'abondent surtout les Iratlilions sur les Korils (7). M. Emile Souvestre en a recueilli une qui caractéiise vivement cette classe d'enchanteurs. En Plaudren, auprès du petit bourg de Loqueltas, il y avait une lande appelée Mottemi-Dcniovi (terre du chêne) où se trouvait im grand village de Korils. Celui qui s'y hasardait la nuit était sûr d'y rencontrer les Nains exécutant leurs danses magiques, et se voyait forcé de tourner avec eux jusqu'au premier chant du coq. Un soir un paysan, Bénéad Guilcher, qui revenait avec sa femme d'un champ où il avait travaillé tout le jour, prit par cette lande mal hantée pour abréger son chemin. La nuit conuuençait à peine, et il comptait (jue les Korils n'auraient pas encore commencé leurs danses; mais, au milieu du Mottenii-Dcrvcnn, il les aperçut éparpillés autour des grandes pierres, comme des oiseaux sur un champ de blé. Il allait retourner en arriè4'e, mais les Korils l'avaient vu, et l'on entendit bientôt leurs cornes retentissantes se répondre des bois à la vallée. En peu d'instants Bénéad et sa femme se virent entourés de Korils; mais quand ceux-ci aperçurent une petite fourche servant à

[\) Mém. de l'Acad-, cclL, 5, 108. (5) Cambry, Monuments celtitjues, p. 2. — Cf. Myth. der Feen

(2) La Normandie romanesque et merveilleuse, par Mlle Amélie und Etfen, II, 254. Bosquet, p. 102. (6) Myth. der Feen und Elfen, II, p. 235.

(;i) Mythol. der Feen und Etfen, I, p. \-j~. (7) Lemot celtique fcorii ou toiunf vient de ftoroi, qui signifie danse

(i) F. PInquet , Contes populaires de l'arrondissement de et rappelle notre vicui mot franrais carole. Il faut encore ranger

Baycux, p. 3. dans la classe des Nains bretons les teus ou deus et les poul-pikans.

iietloyer la cliarruo que le paysan lonait à la main , ils s'c-cartrirnl et se mirent à diaiiler luiis oiisemhli! :

Lez-lii , lo/.-liun . I.aissoiis-lc , laissons-la :

Uiic'li an arer zo 'pMiit lion : Kourclie de charrne il a : Lc/.-lion, Ic/.-lii , I.aissons-la, laissons-le;

liiic'h aiv.r zo ganl hi. La foinclielle est avec eux (1).

Le paysan comprit (pie sa i'ourclie ctail une cléi'ensc magique contre les Korils, et dés lors agitant celle arme i)rotectrice, il put passer au milieu il'eux sans avoir rien à soull'rir (2). Cette belle légende, (jui oppose victorieusement le symbole du travail aux iiitlucnces magiques, est profondément euqireiute de l'esprit celtique.

Les Ni.xes, Ondins, Ondines, ont, ainsi (jue les Elles, des danses et des coticerls mystérieux. Seudtiable à la Sirène, la Nixe est assise au bord de l'eau; elle fascine par son chant les jeunes gens qui l'écoulcnl cl les attire à elle au fond de l'abime. C'est ainsi qu'autrefois Hylas lut enlraiiie dans les ondes par les Nymphes (3). Le Nix de la Scandinavie, nommé aussi Nikar, llnihurr, Nlknz, Nichus, qui n'est autre que le dieu Odln considéré connue dieu de la mer, correspondant à Poséidon, est assis sur l'eau et joue de sa harpe d'or, dont les sons exercent une inlluence nuigique sur toute la nature {h). Ses Scaides et chanteurs, qui habitent les profondeurs de la mer, des lleuves cl des rivières, d"où ils lonl cnlendre aux morlcls leurs chanlsriuiiques et la musique de leurs instruments à cordes, viennent aussi a la surface des ondes pour instruire dans leur art ceux qui les en prient. En Finlande, on appelle les Nix Nakki. On prétend que ces tHres merveilleux errent le long des lacs, portant des harpes d'argent et mêlant de douces chausous aux souilles de la brise. De même, les Hôgspelar ont aussi des harpes d'argent qu'ils font résonner au milieu des limpides cascades et dans les torrents fougueux. Ne devons-nous pas rappeler ici que le Nix, connu en Suède sous le nom de Strômkurl [Strom-Mann), est renommé pour le cliarvic irrésistible de sa musique (5) / II' exécute une mélodie enehanleresso nommée le Strômkarlsciff, cette mélodie a onze variations, mais les hommes n'en peuvent danser que dix. La onzième, on le sait, appartient à l'esprit de la nuit et a sa suite nombreuse. Si l'on avait le malheur de la jouer, tables et bancs, cruches et coupes, vieillards et grand'mères, aveugles et paralytiques, même les enfants au berceau, tout se mellrail à danser (0). Ce Stromkarl musicien aime à séjourner dans le voisinage des moulins et des cascades. C'est ])ourquoi on le nomme en Norwége Fossegrim (7). Celui qui veut apprendre du Slromkarl l'art déjouer de la harpe doit lui sacrifier un agneau noir (8). Par les soirées silencieuses et claires, le Fossegrim fait entendre sa musique entraînante. Il enseigne le violon à celui qui. dans la soirée du Jeudi-Saint, lui sacrifie, en détournant la tête, un jeune bouc blanc et le jette dans une cascade qui coule vers le nord. Nous savons ce qui en résulte i9j : Si la victime est maigre, l'apprenli parvient tout au plus à accorder son violon ; si, au contraire, elle est grasse, le Fossegrim saisit la main droite du musicien et la conduit sur les cordes de l'instrument jusiju'à ce que le sang lui sorte par le bout des doigts; dès lors, l'apprenti est passé maître dans son art et sait jouer avec tant de charme, qu'il peut faire danser les arbres et arrêter les eaux dans leurchute (10). ("tn avait remarqué toutefois que les élèves des Nix étaient sujets à des accès de délire durant lesquels ils se roulaient par terre, écumaient et se déballaient comme des énergumènes.

Va\ pénétrant dans les pays du Nord, le christianisme qui défendait les sacrifices païens, et qui considérait ces esprits des eaux comme des êtres diaboliques, a modifié, en ce qui les concerne, le caractère des lr;»dilions

(1) Souvent aussi les Korigao» chantent eu formant leur ronde : chet vigoureux:- Il jouccomme un SlrûmfcaW, comme unStrommaii.. 0 (li-lun,di-mcurs, (Ji-merc'her(i!(«di, mardi, mercredi). « ('] l'°part., cliap. n, p. 3i.

(2) Emile Souvestre, le Foyer breton, p. 181-182. (8) Svenska folka, 2, 128. Nous avons déjà donné, dans la prc-

(3) Apollod., I, 9, 19. —Apollon. Rhod., I, 131. mièrc parlic, tous ces dt'tails sur le Strumkarl et le Fossegrim; H) Grlnnn, Deutsche Mylh., I, p. io". '"^*^ """=* "•= l'""™"^ """^ dispenser d'y revenir .ci pour compléter (5) Mylh. der Feen u. Elfen, I, p. 2iS. 1<^* """""* ■•'^^"''"" ""'' musK-ieos cucbanl.urs.

(()) Arndt, lleise nach Schweden, 4, 241. 11 est question de danses (9) Voyez plus liaui, p. 34.

s,-n.l,lablos dans la Hma.<d.sa3«, cap. M, p. 49-52.; Voyez plus haut, (10) fayc, p. lil. -Cf.Gnmm, Deutsche Myth., p. 4C1.-Thielc.

p. 3i, note 1.) En Suéde, on dit des musiciens qui ont le coup dar- DausUe FolUsagc, i vol. iu-I2. Copenh., IS18-1822, t. 1. p. 136.

jQg TROISIEME PARTIE.

Donul.iires : sans cloute le peuple a toujours conservé une sorte de respect sacré pour les êtres surnaturels qui lieurent dans ces traditions; il n'a jamais cessé de croire à leur puissance et à leur inllnence sur les destinées de l'homme Seulement il considère les esprits des eaux comme dcstHres malheureux elrpii, un jour, pourront t-ncore participer à la rédemption ; c'est du moins ce (piindique naivemenl une croyance répandue dans toute la Suède, et que nous avonsdéjà fait coimaître en peu de mots dans la première partie de cet ouvrage (1). Nous la reproduisons ici avec plus de développement. ^

Deux jeunesgarçons jouaient un jour près de la rivière qui passait non loin de la maison de leurs parents. Le Nixse montra, s'assit à la surface de l'eau et joua de la harpe; un des enfants lui dit : « Pourquoi es-tu là à jouer? Tu ne seras jamais heureux! » Alors le Nix pleura à chaudes larmes, jeta sa harpe, plongea et disparut. Les enfants rentrèrent che/. eux et racontèrent ce qu'ils avaient vu à leur père, qui était pasteur. Celui-ci leur reprocha leur conduite, leur ordonna de retourner immédiatement sur leurs pas et de consoler le Nix en lui promettant la rédemption. Les deux jeunes garçons obéirent ; arrivés au bord de la rivière, ils virent le Nix assis sur l'eau, pleurant et se lamentant, et ils lui dirent : « Nix, ne te désole pas : notre père a dit que le Rédempteur vivait aussi pour toi. » Alors le Nix prit sa harpe et joua ses plus belles mélodies jusqu'après le coucher du soleil |2).

D'après une autre tradition, qui confond l'élément païen avec l'élément chrétien, le Nix n'enseigne la musique qu'à celui qui lui sacrifie un agneau noir et qui lui promet en même temps la résurrection et la rédemption (3). Le Wassermann des légendes allemandes est le frère du Nix Scandinave. Comme celui-ci, il chante au bord des eaux pour attirer les passants. Petit et grêle, le Wassermami a les dents vertes et porte un chapeau vert. Il habite, sous les vagues, des palais splendides (a|iissés de coquillages, parés de nénuphars. Couché sur un lit d'ivoire, une coupe d'ambre à la main, le Wassermann passe sa vie solitaire tantôt à chanter, tantôt à parcourir a la nage ses vastes domaines. Un paysan qui demeurait près du lac rencontrait quelquefois le Wassermann du lieu assis sur la grève. L'honnne et res[)rit des eaux causaient volontiers ensemble comme de bons voisins. Ua jour le Wassermann voulut montrer son palais au paysan ; il l'entraîna sous les vagues. Le paysan parcourut, avec son étrange ami, toute une série de salles splendides. A l'extrémité du palais, ils s'arrêtèrent enfin dans une petite chambre où se trouvaient des lioles lierméti(juemeut fermées. Le paysan voulut savoir ce que contenaient ces fioles; le Wassermann répondit (pie c'étaient les âmes des noyés. Jugeant alors qu'il était temps de terminer son exploration aquatique, le paysan revint à terre ; mais il ne pouvait chasser de sa pensée le Mjuvcnir des pauvres âmes retenues captives par le Wassermann. Un jour que le Wassermann était venu se promener sur la grève, le beau paysan profita de son absence pour s'élancer dans le lac. Protégé par son bon ange, il put retrouver la demeure du méchant esprit, courut à la chambre mystérieuse, et s'empressa de délivrer les pauvres âmes qui s'envolèrent joyeusement dans les airs {h).

Les Nixes ou Ondines aiment aussi beaucou[i la danse. De noudjreuses traditions locales racontent commentelles sortent nuitamment des palais souterrains qu elles habitent au fond des étangs et des lacs. Elles se présentent sous la forme de belles vierges qui ne se distinguent des filles de la terre (ju'en ce que toujours un b:>ut de leur robe est mouillé; elles vont ainsi prendre part à la danse du village voisin, et leur grande beauté fait de faciles conquêtes. Mais enivrées du [ilaisir de la danse, ou trompées j)ar leiu's danseurs, elles oublient quelquefois l'heure fatale de minuit. Quand cette heure est passée, elles lentieiit dans les eaux, et bieut(jt leurs cavaliers, qui les ont accompagnées jusque-là, voient un fiot de sang sortir des ondes, ce qui |eur indique, d'après le dire des Nixes elles-mêmes, qu'elles viennent de subir le châtiment de leur désobéissance (5).

Les fées serviennes, les Wilas, analogues aux Roussalkis des Slaves, forment aussi des danses légères sous lombrage des merisiers. La croyance populaire leur reconnaît un grand pouvoir. Elles peuvent à leur gré, comme les fées gauloises de l'île de Sein, attirer les orages, gonfler les torrents et arrêter la marche du voyageur.

(1) Voyez I" part., chap. ii. (*) Voyez X. .Marmicr, Souvenirs de voyage, p. 215-21".

(2JSv. visor, 3, li:8. — Ir. Elfenm.,p. 21, 200-202.— Grimtii, (">) Fr. Paiizor, Beilraij :ur deulsch. Mijlh. Muuicli, 1818-1855,

loc. cit., p. 462. inS, t. 1, p. 271», n"' ICG, 192, I9G, l'KS, 201, 206, 208. Ci)Mylh. (lerFeen uni Elfen, p, 218.

IJ:S enchanteurs et la MUS1QI:E magique. 109

Les mies soiil proiiices, les aulrcs lioslilcs aux licnimes. Ainsi que le prouvent les elianls servieiis recueillis par Wuk Slcpliaiiowitcli, la Wiia tient à la fois de la fée d'Orient et de la druidesse du Nord. Elle exeree lanlAt les fonctions de médecin, laiilùl celles de propliélesse. Jalouse et vindicative, elle punit cruellemrnt ceux i|ui l'ont olfensée. Les lé^^endes qui la niellent en rapport avec Marko, le Roland de la Servie, nous la moiilrenl laiitnt mêlant son chant à la voix du héros qu'elle veut réduire au silence, tantôt, dans sa colère contre lui, silllaiil comme une couleuvre irritée, tirant de son sein des serpents et attirant par ses cris les hèles des forèls.

Dans plusieurs conlrées de l'Allemagne, on désigne également sous le nom de Wilc/, ou plnlùt Vila [bila). les femmes blanches qui hahitent les rochers, les pentes des montagnes, les l'oréls touHues et qui, parfois, s'élèvent dans les airs, d'où elles décochent leurs llèches contre les mortels. Ces vierges, dont l'aiipai ilion est surtout redoutée pendant la nuit de la Sainl-.Fean (1), sont 1res souvent assimilées dans les légendes allemandes aux dames blanches {Weisse-Frauen) dont le caractère fatidique nous est connu.

Toute fiancée qui meurt avant le mariage, pour peu que de son vivant elle ait un peu trop aimé la danse, devient une Wila, c'est-à-dire un l'anlùme blanc et diaphane qui s'ahandimne clia(|ue miit à la danse doulrctombe. Cette danse n'a rien de terrestre : « Le pied ellleure à peine la Heur chargée de rosée, la lune éclaire de son pille rayon ces ébats solennels; tant que la nuit est au ciel et sur la terre, la ronde poursuit son chemin dans les bois, sur les montagnes, sur le bord des lacs bleus. Avez-vous rencontré, à la lin d'une péiuhle journée de voyage, quand vous allez au hasard loin des chemins tracés, ces flammes isolées qui s'en vont çà et là à travers les joncs des marécages. Malheureux voyageur, prenez garde ! Ce sont les Wilis qui dansent, c'est la ronde infernale qui vous provoijue de ses fascinalions puissantes. Prenez garde ! N'allez pas plus loin, ou vous êtes perdu! » Les Wilis, ajoute M. Jules Janin, (|ue nous copions ici, sautent jus(|u'à l'extincliun complète de leur partenaire mortel (2).

De celte danse de feux follets, il faut rapprocher celle dont parle Bcchstein. Deux marais, le marais rouge et le marais noir, formés sur l'emplacement où se trouvaient autrefois deux villages qui, suivantia clinmique, ont été ensevelis, sont sillonnés le soir par de petites lumières étincelantes qui voltigent à fleur d'eau. Ce sont les Moorjimgfei'ti, les vierges des marais. Celles-ci, au nondire de deux ou de trois, se rendent quelquefois au village voisin, où elles prennent [lart aux danses et se donnent aussi le plaisir de clianter. Le moment où elles quittent la fête est celui où l'on voit apparaître une colombe; si alors on suit des yeux ces blancs spectres, on remarque qu'ils semblent se perdre dans la première montagne qui se rencontre sur leur chemin. Ces danses de feux follets occasionnées par un phénomène naturel, sont en tout pays attribuées par la superstition à la présence de malins esprits, farfadets, follets ou fifollets, et même à celle des sorcières et des fées.

Tout ce qu'au moyen âge on a raconté des danses et des sabbats des sorcières a très probablement son origine dans les mythes dont nous avons parlé sur la danse des Elfes, des Fées et des Nains. D'anciens contes, qui remontent au xiv° siècle, mettent en scène les femmes nocturnes, Nachtfrauen, qui sont au service de ilame Ilolda, et qui, pendant cerlaines nuits, traversent les airs, montées sur des animaux. Ces femmes nocturnes, qu'on ne nous présente pas toutefois comme ayant fait un pacte avec le diable, sont appelées aussi hhmke Miltter, mères blanches, dames blanches, — doniinœ nocturna;, bonnes dames, — lamiœ ou rjenk'mle^ fœminœ dans Hincmar. Les esprits de la nature des Elfes se montraient parfois ainsi dans l'origine sous la ligure de femmes secourables distribuant leurs bienfaits aux mortels. Holda présidait les danses. On enlendait près des montagnes l'orchcslredu bal mystérieux exécutant l'air favori de la déesse, le merveilleux chant d'Holda. l'ersoime n'ignore le rôle ipie jouait la danse diuis certaines cérémonies religieuses du paganisme. Le souvenir de ces divertissements chorégraphiijues et de ces cérémonies pompeuses resta toujours dans le peuple ; nous ne rappellerons ici que les danses qu'on exécutait autour du bateau de la grande déesse, construit dans la forêt delà Thuringe en 1133, et qui fut conduit en grande pompe d'Inda à Aix-la Chapelle, à Maes- Iricht et dans tout le pays environnant. C'est dans ces danses païennes, dans les danses aériennes des Elfes, et peut-être encore dans le saulillement des feux follets, que l'idée des rondes de sorcières a pris naissance.

(1) Schcible, Bas Kluster, XU, p. 600. qui lienncnt aux apparilioiis, etc., nouvelle édilioii. Paris, Sagiiier

(2) Cf. J. Colliii de Plaacy, DicUonnniic infernal, ou répertoire et Bray, IS^iS, 1 vol. grand in-8, p o33. nniversel des ôtres, des personnages, des livres, des faits et des choses

Les zélateurs ciiréliens regardaieiil toule espèce de danse comme (|uel(iiie chose de païen et par conséquent «l'abominable, et sans doute plusieurs de ces divertissements dalaieiit encore de l'époque païenne, ainsi que d'autres innocents plaisirs du iieuple, qui ne se laissa pas si lacilement enlever les récréations de ses grandes fêtes du mois de Mai, de la Saint-Jean, de la moisson, etc. Aujourd'hui encore il existe en Suède (1) des traditions f]ui parlent de rondes et de danses que les païens exécutaient autrefois autour de certaines places consacrées aux dieux; mais ces danses étaient tellement ellrénées et séduisantes que les spectateurs étaient saisis de la même rage et entraînés dans la ronde. On comprend le charme et Tattrait que ce genre de divertissement avait pour le peuple; aussi vovons-nous qu'encore longtemps après l'introduction du christianisme on continuait à se rassembler secrètement à ces places, consacrées en (|uel(|ue sorte par la tradition et par d'anciennes pratiques. Le tribunal ecclésiastique du village de Kirchberg, en Argovie, envoya, chaque dimanche de l'été de 1695, après l'instruction religieuse, le garde du village avec deux jurés dans la Forôt- Noire pour y arrêter les danseuis, et pour casser les violons des ménétriers contre les arbres de la forêt (2). l]i\ mandat rural de la ville de Zurich, de l'an 1631, détend sévèrement « toute danse de nuit dans les forêts, » mandat qu'il a fallu renouveler en J718 (3). De nombreuses traditions locales parlent encore aujourd'hui de certaines places où furent autrefois exéculées de pareilles danses. Dans l'Ohorland bernois, on leur donne le nom de Dorfettànze, Twirgi, Twergis, Simmeler (places rondes) [h). Le plus souvent on les désigne par le terme de Hexenplatz (place des sorcières), ou Hexentanz (danse des sorcières) (5).

Au dire de maintes chroniques, les danseurs impies qui prenaient |)art à ces orgies païennes n'auraient pas craint (]uelquefois de se livrer à leurs ébats les jours de fête. Le cliàliment alors ne se faisait pas attendre (6). Les coupables étaient obligés de continuer leur ronde pendant toule une année, ou jusqu'à ce qu'ils eussent été délivrés par un prêtre (7) : c'est ce qui arriva un jour aux paysans de Brôns, qui avaient voulu avoir un ménétrier, fût-ce le diable lui-même. Le diable répondit à leur appel, et joua d'une façon si merveilleuse, qu'ils ne purent s'arrêter dans leur danse. Il fallut qu'un prêtre intervînt, et, par un prêche, les délivrât (8). Dan le conte allemand Sneeivilchen, il est également question de la danse à mort, infligée comme châtiment (9).

A Dannstedt, près llalbersladl, les habitants poussèrent un jour l'impiété si loin que, pendant le prêche, ils se mirent à danser autour de l'église. Ils furent condanmés aussitôt à danser éternellement, et, ressentant sur l'heure l'etlet de cette condamnation, ils tournoyèrent sans discontinuer, de sorte qu'après y avoir usé leurs pieds, ils finirent |)ar sauter sur leurs mains. Le sacristain, dont la fille était aussi de la partie, voulut l'en retirer et la saisit par le bras; mais le bras lui resta dans les mains, et la fille damnée continua de danser avec les autres jusqu'au moment suprême où ils tombèrent tons morts. Par suite de cette danse sauvage, il >"est formé un l'oss('' jiroloud (|ui euloui'c l'église et qu'on voit encore aujourd'hui. D'autres racontent que ces gens avaient eux-mêmes souhaité de pouvoir éternellement danser, et ([ue telle était probablement la cause <le leur damnation. En souvenir de cet événement remari|uable, l'endroit a pris le nom deTanzstell, place de danse, dont on a fait le nom modeme Uuiinstedt (10).

(I) Afzilius, ■>, :.. — Grirnni, tue. cit. et (ieviut uu sujet de scaudale. Dans sou Manuel du péckc, roni-

{'2) Mclch. Scluiler, Silteii mul Tliatcii dor Eiâgeiiossen, 363. — posé, h ce que l'on croit, au xiii'' siècle, l'évùciuc GroslUead pru-

<;f. K.-l.. Uochhoitz, Scinoeizersagen aus dem Aait/au, t. 1, p. 361. teste coutrc cet usage dans les \ers (|ue voici :

- A;.rau, Siiuerlander, 1856, in-8. ^^^ (^^^, ç„ ,i,„,li^,, ,-„„„r

(3) Hauliart, Scliweiz. Gesch., i, 3G2. Ulrage est graut u lutter.

(i) .lahn, Kanton Uern., p. 359.

,..,,, „. . ,, ,,, , „ .... (Voyez G. Kastner, /es DoHses des morts, p. 141.)

(6) Un fait digne de remarque, c'est que les danses avaient sou- C') Grimni, Deulsclic MUrclien, a" 231.

■veut lieu dans les cinieliùres. Longtemps, en cflet, ou pratiqua des (8) MiilIculiolT, n° :!02. — Menzcl, Odin, p. 184.

jeux et des divenissemeuts après les saints ofliccs autour des églises, (9) Grimm, KiitdennOrchen, 3, 93.

dans le lieu même qui servait d'asile au\ morts. C'était là que les (10) A'orddeufsc/ieSofl'en undJliûrc/ien.v. A. Kuhnu.'W.Schwartz.

j]èlerins récitaient des cantiques et des légendes, que les ménestrels Leipz., Brockhaus, 1848, 1 vol. ia-8, n" 18", p. 161 .

fablaient et dianlaient, que les jonglonis faisaient leur» tours d'à- Cette légende est rapportée dans uu grand nombre de chroniques,

Jresso, que les marchands vendaient mille babioles, et que la jeu- et on la retrouve à peu près partout au moyen Age. Le lieu de la

cesse des deux sexes tenait de doux propos et dansait. Cette cou- scène, la date de l'événement ou les noms des personnages diflèrcnt

tume ue fut, à la vérité, qu'une tolérance de la part du clergé, qui pour ainsi dire dans chaque version. Toutefois, il est facile de rc-

s'y opposa formellement toutes les fois qu'elle occasionna des abus connaître, malgré la diversité de certains détails, qu'il s'agit d'un

LES ENCHANTEURS ET LA MrSIQrE J[Ar.lQrE. îîl

Ces niyllies expriment, en général la sainte lioircur inspirée aux pnHrcs cinétiens par toiil ce qui avait Irait au paganisme. Ils voril de pair avee eetlc autre série de mvllies qui transloimenl en une rliasse éternelle la procession d'Odin ou Wuolan, disant (pie ce dernier était maudit pour avoir assuré qu'il donnerait sa part du paradis s'il pouvait tHre éternellemenl a la (liasse. C'est en vertu de cette mi'me tendance qu'on plaçait Ilérodias, connue pour son amour du jeu et de la danse, parmi ces fimiines nocturnes qui voyagent i)eti(lant la nuit a travers les airs. Voilà comment la superstition cluéliemie arriva peu à peu à confondre de simples mortels avec des êtres qui autrefois étaient considér('s comme des êtres immatériels et comme d(,'s divinités d'un ordre inléiieur. Bient(')t, on compta nK'ine (larmi cette troupe d'esprits, les enchanteresses ou sorcières humaines, désignant par ce terme certaines vieilles femmes de mauvaise réputation restées plus ou moins attachées à des cérémonies, à des prati(pi(>s toutes païennes. Les sorcières, disait-on, se réunissaient nuitamment sur de certaines montagnes où autrefois, selon la tradition, dame Hoila et sa troupe s'étaient rassemblées, ou Ijien l'on indiquait encore, comme de semlilables points de réunion, certaines places, anciennement consacrées aux dieux, une jirairie ou im arbre particulier,, tel (|ue le clnMie, le poirier, le tilleul, parfois encore le gibet (1). L'assend)lée ayant pris un repas fantasticpie, (jui laisse l'estomac toujours vide, on se livre à la danse. Le ménétrier est assis sur un arbre; son violon, sa cornemuse, c'est une léle de cbeval (2); sa llùte, c'est une canne ou une (piene de chai. En Suède, c'est le diable lui-même qui joue de la harpe et fait danser les sorciers (]uund ils tiennent leur sabbat. Les danseurs et danseuses se tournent le dos, les visages regardant en dehors du cercle. Le matin, on apen^oil dans l'herbe les traces circulaires de pieds de vache et de bouc. Celui qui, par hasard, voit une pareille danse de sorciers n'a qu'à prononcer le nom de Dieu ou de .lésus- Christ pour que tout soit détruit et disparaisse immédiatement (3).

Après les rondes du sabbat, ou danses diaboli(pies ichorcœ satanicœ), ce que l'Église condanmail avec le plus de rigueur, c'étaient les chants relatifs à des coutumes encore entachées de paganisme : tels étaient, par exemple, non-seulement les chansons de noces et les chansons de table, mais aussi certains chants magiques que l'on allait répéter la nuit dans le séjour des morts, sous prétexte d'en chasser le diable. On les nommait carmina diabolica. Les Saxons en conservèrent l'usage longtemps après l'établissement du christianisme, et l'on voit, dans les actes d'un synode tenu sous Léon IV vers le milieu du i\<-' siècle, qu'à cette époque il fallait encore interdire au peuple l'usage d'aller chanter sur les tombeaux li). Un historien allemand pense qu'en ces occasions on n'employait probablement pas toujours les chants magiques pour chasser le diable, mais qu'on s'en servait bien plutôt pour l'évoquer et obtenir de lui ce qu'on désirait (5).

Nous avons encore à parler de certains hommes qui, sans être dans une relation (pielconque avec les êtres surnaturels, ont cependant, selon la tradition, [lossédé l'art d'enchanter au moyen de la musique.

La chanson de Gudrun dit du héros Horant (6) que les hommes, soit qu'ils fussent bien portants, soit (|u'ils fussent malades, étaient captivés par ses chansons, et que le gii)ier, les vermisseaux, les poissons mêmes venaient écouter ses mélodies. Volker était le barde des Niebelungen ; il euciiaiitait tout le monde avee les sons (|u'il tirait de son violon.

D'après la croyance du peuple de la campagne, de belles femmes s'étaient fait un jardin de plaisanrc nonnné Beijel (liidd) , dans les prairies voisines de la forêt, non loin de la petite ville de Brugg. Elles v />//rhd/ifiiinit si bien, que les oiseaux de la forêt étaient obligés de se taire (7).

seul et même fait. La Chronique de \unmber(j {Liber chronicarum (3) Sur les dauscs du sabbat, consultez notre ouvrage les Danses

mundi, par Hartmann Schedel) dit que cette danse magique eut des morts, p. 62, 63 sqq.

lieu vers 102o, dans un é\M>é de Pile de Magdebouri,'. Berger en a (i) „ Carmina diabolica qua; nocturnis horis super mortuos vul-

(■galement parlé (Trithcm, Chron., ap. Berger, Traclatus de larvis gus faeere solel, et cachinnos quos eierceret sub conlestalione Dei

seu mascheris, fol. 203). — Cf. G. Kastner, les Danses des morts, omnipotentis. » Cf. Labbe, Sacrosancla concilia, t. VIII, p. 117. —

P- 64. Eccard. Francia orienlalis, t. I, p. 405 cl 408.

(1) Grinuu, Deutsclie ijyth., 1003. (5) «thmidt, Geschicht. der neuisclien, I. 1, p. 510. — Cf. Forkel,

(2) H(iminiscence d'une autre c(<rémonie païenne qui consistait AU,jemeine Geschichlc der Musik. Leipzig, Scliwickert, 1801, t. II, à suspendre des tiiles de cheval auv arbres en les consacrant aux p. 236.

dieuï, ou bien à les jeter dans le feu de la Saint-Jean. (Grimra, p. 42, (,-,) Cudrm, 388, 389.

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