CHAPITRE XIX Poètes Apologistes

E.ssais vers 1555 : Du Val. La nouvelle muse : Uranie. La nouvelle poésie philosophique (Du Monin). — IL Le Fèvre de la IJoderie et les athées (1571-1581). — IIL Du Bartas (1574-1584) : a' les athées; b' l'éternité du monde; c' Providence; (/' Immortalité. — IV. Gaucher de ^ainte-Marthe (1579); Béroalde de Verville (1583); J. Duchesne de la Violette : Dieu, création, miracles. — V. Conclusion : Le Triomphe de la Foi, par Du Bartas.

Les poètes subirent linflucnce de la réaction ivligieuse de 1570. La Pléiade avait été, dans son ensemble, païenne d'esprit cl s'était complue aux sujets légers. Tout au plus peut-on signaler comme poésie chrétienne les Xocls de Denisot (1545) et ses Cantiques (1553). on il {)rolcste contre l'abus des sujets païens et de la mythologie'^). En 1552, Joachim Du Bellay publiait aussi (pielques pièces sacrées et se flattait d'avoir changé de musc :

Moy ccstuy I;i qui tant de fois Ai chanté la muse charnelle, ISIainfeiiant je hausse ma \o\x Pour sonner la muse éternelle i2).

Muret, en 1555, s'engagea dans cette voie en publiant des Chansons spirilucUcs. Ronsard enfin, nous lavons dit. s'éprit

(1) Pour la poésie latine chrétienne antérieure à 1550 et née de la rénovation religieuse (Sannaxar, Vida, Camerarius, Cordus, Hessus, Castellion), voir Buisson, Castrliioii, r. p. 262 et suivantes : Musœ

Pro Jove qute Christiim ranitis.

Salmon .Macrin a aussi écrit plusieurs odes sur ce sujet. Voir .ses Hymnea. I, p. 12, Christum. non Apollinem aul Musas a poetis invocandas : ibid., p. 14, Deos antiqiios e,s,se eliminandos: p. 18. De promulgata Evangclii luce; p. 'lO, l'ode " Ad Liidovicum martlianum ». Le même S( rnpule clirétien avait amené dès le IV» siècle les Apollinaires à mettre l'ancien et le nouveau Testament en vers; voir G. BoissiER. La fin du paganisym-, I. p. 20'(.

(2» l.urr chrétienne, citée par JroÉ, .V. Denisot, p. 9tt.

un instant de motifs philosophiques, et même, une fois, d'un sujet chrétien :

Esl-il pas temps désormais de clianler Un vers chrestien qui puisse contenter Mieux que devant les chrestiennes oreilles ? Est-il pas temps de chanter les merveilles De nostre Dieu ? (D-

Mais Ronsard, en écrivant V Hercule chrestien, voulait se faire pardonner les Folastries; puis il était surtout philosophe, de même que son ami Pelletier dans ses Amours des amours^^K

Pierre du Val, évêque de Seez, qui tenta aussi la poésie chrétienne entre 1552 et 1558 n'y réussit guère mieux. Ses deux poèmes principaux sur la grandeur, la puissance, sagesse et bonté de Dieu, se répètent comme des gloria Patri sans variantes '3'. Le premier chante l'harmonie du monde sidéral et terrestre, preuve de l'existence de Dieu <^', et Dieu lui-même « moteur vivant et non muable » de l'Univers. Un instant^ il s'en prend aux athées; mais il ne connaît que ceux de l'antiquité païenne :

Arrière donc, insensez Atheistes Epicuriens et fols Empedoclistes Qui ne voulez aucun Dieu recevoir Ou lui ostez Providence et scavoir (&).

Le poète apostrophe encore Démocrite et ses atomes, Zenon et son Destin. Le deuxième poème ^^J reprend le même thème de l'existence de Dieu, On y trouve aussi une page sur l'immortalité, fondée sur notre désir de la justice ('''' et une sur les miracles de l'Ancien Testament t^), le tout coupé de sennons et de banalités. 11 manquait à P. du Val des idées et quelque

(1) Hercule chrétien. Hymnes, II, II (Bl., V, p. 168-169).

(2) Odes scentlflques sur les planètes et sur Uranie. Jugé, /. peietier, p. 234.

(3) De la grandeur de Dieu. Paris, 1553 et 1555, in-S». — Psalme De la puissance, sapience et bonté de Dieu. Paris, 1558, in-S". — Sur Du Val et ses œuvres, voir France Protestante, V, p. 1090 et suiv.; et Haag, IV, p. 521. Ne pas le confondre avec le libertin normand dont j'ai parlé au chap. X.

(4) De la grandeur de Dieu, p. 85-94 édition de 1586 à Paris chez Auvray).

(5) Ibid., p. 95.

(6) Psalme de la puissance, etc., édit. de 1568 chez Vascosan.

(7) Ibid., p. 31-32.

(3) Ibid., p. 37.

originalité, et Le Fèvre de la Bôderie nous paraît bien indulgent, qui le loue d'avoir chanté Dieu <( en un double chant admirable '*' ». Cet essai de poésie sérieuse lut couvert par la végétation luxuriante du naturalisme de la Pléiade.

Il faut altendi^e 1570 pour voir la poésie chrétienne se ressaisir, sous l'impulsion de Le Fèvre de la Boderie, Du Bartas, du savant Du Monin-et de Duchesne. « Dans la poésie française, dit le commentateur de Du Bartas, Simon Goulard, on a vu ce mal qui longuement a duré et dure encore, l'ennemi de toute honnesleté entassant ainsi ordure sur ordure pour corrompre le monde. Mais Notre-Seigneur a... suscité l'esprit de notre poète, oppose les beaux, doctes et chrestiens vers d'iceluy à tous ces brouillons qui par leurs rymes impures ont desbauché tant dames et les noms desquels s'esvanouissent maintenant à la clarté dune si belle Uranie^^) ,> (j^j, u^anie remplaça Vénus et même elle donna son nom au poème par lequel Du Bartas amionça au monde le nouvel idéaH^) Dès 1553, P. Du Val demandait à Uranie l'inspiration religieuse :

Muse du ciel, ô divine Uranie,

Dy iTJoy la douce et plaisante harmonie

Que tient le cours du monde spacieux

Et le reslé mouvement des hauts cieux ;

Dy moy l'auteur, et la cause première

De la tousjours flamboiante lumière;

Dy moy celuy dont provient tant de bien (■'*)■

En 1570, Le Fèvre de la Boderie invoquait celle qui, d'après Platon, « est la première après Calliope, s'occupe des sciences du ciel et a de toutes la plus belle voix » :

0 Filleule du ciel, qui vois de l'Univers Les Mystères divins et ois les Tons divers Que dix cercles tournés de roideur inégale Font retentir là haut par égal intervalle, - Je t'appelle à mon aide (s).

(1) Liî FÈVRE DE LA BoDERiE, EncvcUc, p. s-i fépîtrc dédlcat).

(2) Semaine, 1583, Au lecteur Eii. Sur la renaissance de la poésie religieuse, voir une page dans ViAinïY, Le Pétrarqiilsme en France au XF/e siècle, p. 294.

(3) L'uranie ou Muse céleste de n. de Saluste sieur du Bartas. d Gabriel Minut seigneur du Castera. 1579.

Ci) Début de lu. grandeur de Dieu, p. 25 'éd. do 1586). I-,) Ennjciie des secrets, l" cercle, début, p. 29.

En 1575, A. Jamyn avait invo(iué la musc savante et grave, quand il avait entrepris de chanter les étoiles :

Descens du ciel, haute Uranie

Qui tire ton beau nom des deux (D.

Du Barlas Icint que la muse lui ait apparu. Elle le détourne de la poésie mondaine :

Je suis, dit-elle alors, ceste docte Uranie... Agréable est le son de mes doctes germaines Mais leur gosier, qui peut terre et ciel enchanter Ne me cède pas moins en l'art de bien chanter Qu'au rossignol l'oison, les pies aux syrenes (2)

Ailleurs, le poète nous donne un portrait d'Uranie. Elle habite un (< sainct cabinet », où Ton ne pénètre que par l'arithmétique et la géométrie. Là se tient la Muse, ceinte d'une ceinture d'or ornée de lumineux pendants :

Elle a pour diadème un argenté croissant.

Sous qui jusqu'aux talons à jaunes flots descend

Un cornet allumé; pour yeux des escarboucles;

Pour robe lin bleu rideau, que deux luisantes boucles

Attachent sur l'espaule, un damas azuré

D'estoiles, d'animaux richement figuré... O).

La muse ainsi attifée se plaint que la poésie française soit pleine « de feints soupirs, de feints pleurs, de feints cris, d'impudiques discours et de vaines querelles », de blasphèmes aussi ; qu'elle ait oublié ses origines religieuses, la poésie ayant d'abord servi à « traicter les mystères sacrés », puis les oracles et les prophéties. Sans doute les fables antiques sont très poétiques, mais les mystères de la foi le sont-ils moins ? Et voilà Du Bartas qui, comparant Noé à Deucalion, Babel et les titans, commence la querelle que renouvellera — par

(1) Odes. 1er livre : les Etoiles, f 49 \° (édit. de 1375).

(2) uranie. vers 52 et 61-65.

(3) //e semaine, 11? jour. Colonnes, vers 237 et suiv. Il la décrit dans Uranie aussi aux vers 33-52.

le même procédé de comparaison — Chateaubriand. Il conclut que les premières sont belles, mais les secondes sont utiles,

Et seul celui là peut le laurier meiùter Qui, sage, le profit avec le plaisir mesle (i).

Le poète convaincu jure de s'adonner à la poésie philosophique f2).

La poésie philosophique a aussi d'autres courtisans et admirateurs. Jean Edouard du Monin lui a dédié tout un « discours )^ dans ses Nouvelles œuvres^^K Elle habite un château sombre, presque inabordable, et du reste si difficile à décrire que le poète se borne à le comparer à toutes les merveilles architecturales de l'antiquité (^),

L'espoir tout empané lui est archer de garde.

Argus veille sur la philosophie qui siège sur un trône élyséen. Le poète en arrivant fait à la reine un discours sur l'essence de la poésie :

Le poète qui reçut ce divin héritage

Que de ser\'ir dhelyce au mortel navigage

S'il n'est matricule d'Aristote et Platon

N'est qu'un rêveur rimeur au bal noir de Plutoni^).

Lui-même, Du Monin, après avoir

Reçu d'Arist/Ote un étemel froment

Qu'il promit de semer sur la terre enfraichie,

après avoir semé « dans un gros volume le grain philosophique », il a déserté l'école d'Aristote. Il s'en repent, et la muse bienveillante l'introduit dans son palais.

(1) Urante, vers 279-280.

(2) Ce temps que la plus part des écrivains François Despend à courtiser les Dames et les Roys, Despendre Je le veux à rendre à tous notoire

Par ses puissants efforts, du Tout-puissant la gloire.

f'/re semaine, p. 123 verso).

(3) Discours philosophiciue et historlal de la poésie philosophique à P. de lionsard dans : Nouvelles œuvres de Jean-Ed. du Monin, poète philosophe, B C. Parts. Pataud, s. d. (1581). Sur du Moniîi, voir Bayle; Nicéron, XXXI: Du Verdier, Biblioth. Franc., p. 729. Bayle donne la llst« de ses livres.

'4) n y aurait lieu de comparer ce château inaccessible avec la forteresse, non moins inaccessible, où Ronsard loge la philosophie dans son Hymne d la philosophie (El.. V. p. 163-164).

(5) Du MONi.N, Disc, phtlo.". et hist. de ta poésie philos., p. 55.

Il y trouve les philosophes de tous les temps, mais pas un français <^^ La muse lui répond :

Quoi ! lu ne te souviens

Que nous lenons batars ces broillans écrivains Qui ne mordillent onq' le laurier d'Aristote.

Vois-tu les ombres des français qui rodent en vain pour entrer au manoir « où logerait plus tôt Marot ou Rabelais? ».

Et Du Monin voit en effet les ombres mélancoliques des poètes de la Renaissance : Ronsard, Belleau, Jodelle, et Garnier, <( l'industrieux Baïf et Reliai le mignard ». Subitement Du Monin interrompt son énumération par cet avertissement : " Lecteur, si tu voids à mon huis plusieurs autres poètes grecs, latins et français me demander siège en ma sale des poètes, sache que je les avais bien veus : mais eux n'estans habillés de la livrée de nos noces, scavoir la couleur d'Aristote, je leur ai donné congé de s'al'er promener neuf ans au lycée péripatetique pom* apprendre à faire l'entrechat en notre danse nocière ». Car le but de la poésie désormais, ce sera de

renouveler le lien conjugal

Du chœur pieiien à l'air philosophai, Leur menant pour hymen l'angelic Aristote.

Guy Fèvre de la Boderie'^), rimeur de chants royaux, épitaphes, complaintes, épithalames, oracles, cantiques, acrostiches et vers encerclés, habile à retourner les noms et subtil

(1) Du Monin s'attaque à Erasme : « Mais c'est en vain qu'Erasme à la haute paupière | Se panse par ses vers affranchir de la bière », et dans une pièce latine des Aiioiihoreta catuUiana : " ad quemdam, de philosophia Erasmi ».

f2) Sur Le Fèvre de la Boderie, voir La. Croïx du Maine, I, p. 297; Nicéron, XXXVIII; GOUJET, VI, p. 325, et XIII. p. 395; DU VERDIER, II, V' 146-158. Né en 1541 à la Boderie dans la Basse-Normandie, secrétaire du duc d'Alençon « et son interprète aux lances étran^-'^res ». Mort en 1.59S.

598 LE KAXIOXALISME DANS LA LITTÉRATURE ERAXyAISE

à y découvrir d'ingénieuses et obscures anagrammes^**, savant au reste '2), mais l'esprit obscurci de nuées néo-})latoniciennes, entreprit le premier un vaste poème contre les libertins : l Encyclie des secrets de l'Eternité ^3'. L'ouvrage, ouvertement didactique, a une portée restreinte'^'. Jl s'attaque presque uniquement aux athées et développe en quelque 1500 vers les preuves de l'existence de Dieu.

Y avait-il donc des athées en 1570 ? « Il y a plus de quinze ans passez, écrit l'auteur en 1568, qu'à mon grand regret j'ay esté fait certain, que sous semblance humaine il se trouvoit de tels monstrueus esprits, qui osoyent pleinement denier et Dieu et sa Providence et tenoyent pour résolu entre eus que toutes choses alloyent à l'adventure. Et furent bien aucuns d'entre eus... si témérairement impudens que de m'en tenir propos, et me voyant en ma première adolescence, me proposoyent des doutes touchant la création du monde : que foisoit Dieu avant icelle, ou il estoit, ou Ion pourroit assigner le lieu des Enfers et telles autres (juestions vaines et curieuses. A quoy voyans que je ne prestoye l'oreille comme ils eussent désiré, ainçois itout june que j'estoye, ne pouvoye escouter telles demandes sans rider le front, rabbatre le sourcy et par tels signes pour leur faire paroistre mon mécontentement, se désistèrent de plus m'en parler, et moy de les hanter du tout.

(1) Ces pièces sont réunies dans le Recueil de vers qui fait suite à l'EiicycLie. C'est un modèle de mauvais goût. L'auteur avait pour amis Bourgueville et Vauquelin de la Fresnaye, son gendre, le duc d'Alençon à qui il dédie beaucoup de vers, Ch. Toustain, Jean Dorât. Il alla voir Postel à Saint-Germain-des-Champs en 1563. Les deux hommes me semblent de la même famille intellectuelle.

(2) .( Le Fèvre qui n est i>rnorani IHébraïque. Arabie, .Syrien, Latin ni Chaldaique ». .Sonnet par De Voyer, vicomte de Paulmy, seconde des pièces qui suivent VEncycUe. — La Kibliotlièqiie nationale possède de Le Fèvre de la Boderie : Prima elementa lingux Syrlaae et Oralio de laudibu>> iittei'arum nrUroiraniui. Plantin,

(3) L'Encyclie des secrets de l'éternité par Le Fèvre de la Boderie. En Anvers de l'imprimerie de Christophe Plantin, s. d. Le privilège est daté du 23 octobre 1570. Le livre était achevé en 1568 d'après la préface et la première édition est de 1571, d'après Gouget (Blbl. fr , vi, p. 325). En tête du livre, portrait de l'auteur à 30 ans.

(4) L'auteur, à la fin de l'avertissement au lecteur, annonce un deuxième ouvrage qui devait « comprendre et encercler tous les articles de nostre Foy chrestlenne » (p. 7). Je ne sache pas qu'il ait été imprimé. Sans doute eût-U correspondu a la partie théologique des Apologies de Mornay et do Pacard.

ce que paravani je faisoye, pour quelque respect d'érudition dond ils estoyent indignement ornez (*' ». Déjà en 1564 il avait écrit pour la Théomachie de son ami Ch. de Bourgueville un sonnet contre les athées <2). Il sait qu'avec eux, il ne faut pas argumenter par autorité, mais par raisons : « Je n'allègue en cest œuvre aucun autheur, par ce que je scay que telle manière de gents à qui j'ay affaire, rejettent et se moquent de toute authorité, demandans à chasque mot raison f^) ». Par le même calcul que nous avons déjà noté à propos de Bouchard, il cherche dans Platon — la seule autorité que supporteraient les rationalistes — une force rationnelle à opposer à l'incrédulité connue d'Aristole.

Son livre se compose de huit chants ou cercles, en forme de dialogues entre le Secrétaire et Uranie... Le Secrétaire joue dans VEnciiclie le même rôle que le Démocritic de Tahureau et le Curieux de Pontus de Tyard; il a « prins le masque et le manteau de l'incrédule curieux pour mieux jouer son rolle '^^ ». De temps en temps même, au cours du poème, le poète a peur que nous ne prenions le Secrétaire au sérieux et nous avertit en manchette que « cette maxime est fausse » qu'il ne faut pas le croire, et qu'il n'y croit pas lui-même.

La moitié de VEpistre dedicatoire à Charles. IX est en réalité adressée « aux libertins et dévoyez « pour les inviter à con-

(1) Advertissement au lecteur, p. 3-4.

(2) Cf. chapitre XV. Autre texte : " En telle confusion et meslange de secties et hérésies qui de notre t«mps se sont élevées en toute l'Europe, se nourrit secrettement celle qui est le comble de toutes les autres... je veux dire celle des athées >'. Advert. au lecteur, p. 6. .\illeurs, il dit que le protestantisme en a mené quelquesuns à l'impiété et d'autres au doute. Epistre dedicatoire à Charles IX, p. lO-ll.

(3) Advert. au lecteur, p. 6. Dès le début (p. 1), il répond à ceux qui croient son œuvre inutile et pensent qu'il se serait « travaillé en vain de vouloir par raison prouver une chose de tous connue et confessée ». Et quand, au premier cerch\ Uranie a donné comme preuve de l'existence de Dieu le consentement universel des peuples, le Secrétaire lui répond :

« Xe me produy donc plu? l'humaine authorité

Je veus pour tous tesmoins raison et vérité » (p. 31, cotée 23 par erreur). Car si la démonstration rationnelle était si évidente, il n'y aurait pas eu d'athées aux siècles passés, comme Diagore, Théodore, Protagore, les épicuriens qui feignent un Dieu qui ne fait rien iibld.). On aura remarqué la li.ste des athées prise au De .Satura Deorum.

(4) Advertissement au lecteur, p. 5.

templer Dieu dans la nature. De même qu'un portrait prouve un peintre, que la « boule sférique » d'Archimède prouvait son intelligence, de même que le vaisseau prouve un pilote, ainsi la sphère du monde prouve Dieu, Si cette considération est trop élevée, regardez la terre, la beauté de ses productions, regardez la mer, l'air, le soleil si grand et paraissant comme « une rondelle », regardez « la lune argentée, qui en l'obscure nuit fait renaistre le jour », les phénomènes cosmiques, les <( errants » (planètes) 'i) et les étoiles, qui

Autant que des clous d'or luisent au firmament,

et croyez en Dieu t^).

Les trois premiers <( cercles )) de VEncyclie ne sont pas très clairs. Après que, dans la première page, Uranie a proposé à son élève le consentement universel et expliqué par l'évhémérisme « l'origine des Dieus des Gentils <3) », elle apporte, pour démontrer l'existence de Dieu, des preuves qui sont, dans le Phèdre, des raisons de croire à l'immortalité de l'âme. La raison est supérieure à l'instinct et mdépendanle des sens dans ses opérations. Elle est donc immortelle; c'est-à-dire si elle l'est d'elle-même, divine ; si elle est créée, œuvre d'un Dieu^^). De plus l'esprit a des principes innés et s'il « n'y a rien dans l'entendement qui n'ait esté perçeu des sens premièrement », la raison corrige les erreurs des sens et abstrait leurs données <^). Il a aussi des principes de morale innés, qui ne peuvent venir ni de l'instinct ni de la sensation. Puisque donc l'âme a en elle-même l'amour du bien et du vrai, les principes fondamentaux de la vie intellectuelle et morale, c'est Dieu qui

(1) Cicéron. au De Sut. Deor. (II, 20), fait remaraiier qu'on a tort de les appeler « errantes ». C'est là que Le Fèvre de la Bodcrie a pris l'idée de traduire « planètes » par « errants ". On verra tout à l'heure qu'il a beaucoup pratiqué le De Nal. Deor.

(2) P. 15-22. L'épitre est composée de strophes de huit alexandrins à six rimes semblables croisées plus deux rimes plates féminines pour finir.

(4) ter cercle.

(5) 2» cercle.

les a mis en elle, car il est, lui, la Haison personniliée <". L'organisation de la société el la subordination de ses divers éléments sont aussi l'œuvre de Dieu '^i et non de la nature. Ici le Secrétaire interrompt L'ranie : c'est la nature qui est Dieu; mais la Muse se refuse à accepter le panthéisme. Et entre temps, elle lui applique l'argument de saint Anselme :

Et puisqu'elle (l'àme) attaint bien jusqu'à l'Eternité, Il te faut confesser' une Divinité :

Cai" s'il n'en estait point, ton x\nie tant isnelle Ne pourroit concevoir une Essence éternelle 3).

Le monde est en mouvement, non pas de lui-même, comme le dit le Secrétaire, mais par l'effet d'un moteur premier :

Cercle Spirituel à nul corps attaché

Dont le Centre est partout, et la Circonférence

N'en est en lieu qui soit... (4).

C'est de lui que la vie passe aux « sereines », des sirènes aux âmes des sphères, et les chants qui accompagnent cet écoulement perpétuel de la vie sont l'harmonie de la nature qu'entendent les poètes '^L Nous voilà arrivés à la contemplation du premier moteur. Est-il immobile ? Comment alors donnerait-il le mouvement ? Est-il mû ? Par qui ? Uranie né peut considérer ces problèmes sans « bluetter » des yeux et elle s'excuse près de son élève en lui racontant le mythe de la caverne de Platon, Elle s'essaie pourtant à fixer l'énigme. Dieu est l'Un, indivisible, infini, immuable et pourtant double, « masle et femelle, pair et non-jpair ». « Ces choses-là sont

!1) 39 cercle.

(2) 4« cercle.

(3) 5e cercle, p. 81. De même argument lui sert à montrer (il n'y insiste pas) l'immortalité de l'àme :

" Et ne douteras plus, sentant sa force telle Qu'elle malgré la mort ne demeure immortelle », car elle comprend « un objet étemel >> (5e cercle, p. 81).

(4) 6<* cercle, p 103. Sur l'origine de cette définition de Dieu, voir A. Lefranc. Marguerite de Navarre et le platonisme de la Renaissance, p. 24-36.

(5) Adore ici l'écho qu'entendait Pyttiagore. Lamartine, Premières méditât.. Le Vallon.

rudes », dirait Hugo. Mais le poète nous explique que notre esprit est comme un prisme qui décompose l'unité, en sorte qu'il lui est difficile de voir l'Un^^^ Le poète renonce à la raison pour comprendre le mystère de l'essence divine, et il invoque l'amour qui ravit Elie, qui convertit Paul, qui illumina Jean :

L'Amnur fait au Hibou prendre les yeus de l'Aigle (3).

El il pénètre au tabernacle. Une longue allégorie entre le labernacle des Hébreux, le monde et le microcosme, termine le poème apocalyptique de Le Fèvre de la Boderie. L'auteur, pourtant se flatte d'avoir convaincu ses contemporains :

Des sectes insensées Le Déluge se perd, la Divine Raison De la Tei')e et du Ciel refait la liaison (3).

Le Fèvre de la Boderie nous avertit lui-même que cet ouvrage est tiré des platoniciens, particulièrement de YHarnionic du monde de Georgio (^^ Se prit-il à douter de l'efTicacité de son livre ? Dix ans plus tard il publiait à nouveau un traité de l'existence de Dieu, assez inattendu, celui-là : une traduction française du De Natura Deovum '^>. 11 exhorte les princes et les grands du royaume et aussi « ceux qui ne sont pas versez aux bonnes lettres et efi la philosophie » à le lire « pour des raisons et argumens d'un paien philosophe se fortifier et deffendre à l'encontre des frivoles objections et vains discours d'un tas d'imposteurs mescreans et athées <|ui pensent acquérir le nom de doctes et bien accoris quand impudemment ils disputent a rencontre de Dieu et de sa Providence ». J^e traducteur estime que Cicéron a lait dans

(1) "je cercle, notamment p. 116-118. Renvois au Parménide de Platon.

(2) 80 cercle, p. 130. Notre poète a écrit ailleurs : « Où les ailes de la nature défaillent, il faut prendre celles de la Grâce, et où la lumière naturelle rebouche tt s'esblouyt. il est besoing de requérir la lumière infuse et divine ». L'Harmonie lin monde, t" A*1J.

3) Le Tabernacle, p. 151.

(^) F. GeorfiU Venlti minoritanae famUiie De harmonla muîtdi iotius cantica trta Paris, Bertelin. 154/1, info i,e Fèvre de la Boderie l'a traduit en entier et liiildié en 1578 avec \'Heptaple, de Pic de la Mirandole.

(5) De la nature des dieux de Marc Tul. Ciceron, père de l'eloiiuencr et philosophie romaine, traduit en François par Guy Le Fèvre de la Uodrrir in roy ire$ clirestieii Henri 111. Paris, Ab. Langeller, 1581.

POETES APOLOGISTES <J0o

son livre une réfutation sans réplique de l'athéisme et il lui semble « n'avoir rien obmis de ce qui appartient aux discours et raisons qu'ameinent de nostre aage les mescreans, lucianistes, épicuriens, libertins, qui comme serpens rampent et pullulent de jour en jour^i) ... ». J^ crois bien ! Le Fèvre de la Boderie a quelque raison de croire que les difficultés proposées par les libertins de 1580 sont résolues dans le livre de Cicéron; c'est là qu'il les ont prises ! Il y allait de bonne foi. L'analyse de son poème nous a montré en lui un esprit sans malice '^.i.

L'œuvre de Du Bartas est bien plus chrétienne dans ses sources et bien plus vaste dans son plan que celle de Le Fèvre de la Boderie. Mais sous un aspect moins philosophique, c'est encore une apologie. Ce sont ces pages d'apologétique que je voudrais extraire de l'épopée.

Tout d'abord Du Bartas entreprend de fermer « des hommes-chiens sans Dieu la blasphémante bouche *3) ».

Le monde décrit dans la Semaine est la grande preuve de l'existence de Dieu'^>; et le chrétien lui-même. <■ (jui reçoit la foi pour ses lunettes », ne doit pas négliger de la fortifier par l'étude des merveilles du monde; il lui faut « pour mieux contempler Dieu contempler l'univers*^' ». Le poète attaque de front les athées, les " chamistes », comme les appelle son commentateur Goulard, parce qu'il les a personnifiés dans Cham '^K C'est après le récit du déluge que Xoé ayant chanté un

"(1) Préface. Epistre au Roy Henri III. Au début de l'épitre, il rappelle qu'il y a plus de vingt ans qu'il a commencé la lutte contre les athées; allusion à son Encyclie. M^e l. Zanta a aussi extrait une page de cette préface dans sa thèse sur la Renaissance du stoïcisme au .\'F/e siècle Paris, 1914), p. 132.

(2) La traduction n'est pas accompagnée de commentaire.

(3) ire semaine, pr jour, vers 104.

(4) Ire semaine, 1er jour, vers 120-175.

(5) C'est la même preuve que A. Jamyn glisse dans une Epitre an Roy

« Contemplant le soleil... qui ne voudra connaistre Un souverain moteur de toute chose maistre >> ?

(Poésies, 1" livre, éd. 1575, p. 13).

(6) Chajn est en effet le chef des; athées et des épicuriens au XVI* siècle. Qn en trouvera les raisons dans B.wle. Diction., art. Cham, rem. B et E.

cantique d'actions de grâces à Dieu, son fris Cham, athée et désireux de supplanter Dieu,

En lechignant sa face et fronçant le sourey, parle à son père. Il dit la s^ervitude que la religion impose à la conscience, le contrôle sévère que Dieu fait de ses actes et les menaces de punition que toujours il suspend sur la tête des coupables. Et puis ce Dieu est accessible à la colère, à la pitié,

Plus furieux qu'un »ours, plus lasche qu'une femme. Celuy qui, mol de cœur, pleure en voyant pleurer,

Semeut du mal d'autruy,

lai.sse en tnuto saison

Aux roides flots de l'ire emporter sa raison,

, tantost se fond en pleurs,

aussitôt que le doy

Nous fait un peu de mal ; et tantost il foudroyé Il ravage, il assomme, il tue, il brusle, il noyé d);

bref, ce n'est pas du tout le Dieu inaccessible et imperturbable d'Aristote :

La rage d'un sanglier ne brigande qu'au bois, Un tyran qu'un pays. Et ce Dieu toutesfois Tempesté d'un despit, et tout transporté d'ire Extermine cruel, le monde son Empire.

('liose plus grave, il est injuste :

Un ou deux d'entre nous

Ont peut-être pcclieurs irrité son courroux :

Tous en portent la peine : et ses mains punissantes

Frappent même, o pitié, les bestes innocentes.

Non, père, Dieu n'est point un esprit inconstant

Picqué de temps, divers, passioné, notant

Ireux. vindicatif : et qui pour une injure,

P»en verse l'Univers et sa propre nature.

Cham Iradiiit ici Julien l'Apostat '2).

Le <• chamiste » de Du Bartas est sans doute de ceux auxquels songeait Charron lorsqu'il déclarait ((ue l'alhéisme «ne peul \()iX('r (|u'fMi une amc extrêmement forte et hardie, for-

(1) l[« semaine, lie jour, vers 75 et sulv.

(2) //« semaine. H» Jour, vers 100-130. Comparer avec ce que j'ai dit de ranthropomorphtsme hébreu selon Julien dans le chap XI ei, se reporter à Cyrtll. in Jniian imp. V, 161 A, et V, 16H B.

ccnée et nianiacle >'. La hardiesse du blasphème fait de celui qui lo proi'ère non pas seulement le disciple loinlain de Julien, mais le frère aîné des grands blasphémateurs modernes : le Caïn de Byron et des Poèmes barbares, le \ igny du Déluge et du Monl des Oliiiers, le Hugo de certaines pages de la Fin de Satan, ne seront pas plus âpres que le fils de Noé à reprocher à Dieu la rudesse de ses coups lorsqu'il punit les Hébreux, l'universalité impitoyable du déluge, et même sa tendresse pour Abel dont Ca'in est jaloux. Seulement les sources de l'inspiration sont différentes dans le poème de Du Bartas et dans les pages auxquelles je fais allusion, celles du premier étant surtout philosophiques, celles des derniers plutôt poétiques, en sorte que l'argumentation aristotélicienne un peu sèche des athées de la Renaissance s'est transformée en un « satanisme littéraire » plus séduisant et plus mélodieux, mais non, peut-être, plus violent'^'.

Noé répond à Cham en déclarant Dieu inconnaissable (2), juste sans esprit de vengeance. C'est par « anthropopathie »

(1) Voir sur ce dernier mouvement : Claudius Grillet, Le satanisme littéraire; Carre s pondant du 25 février 1922, p. 716-733.

(2) BAÏF dans ses' Mimes et proverbes parus l'année suivante (1579) (III, p. 146- 147), proclame Dieu incompréhensible :

Dieu est Dieu; ainsi le faut croire Mais c'est une indiscrète gloire S'enquérir quoy, comment il est.

S'en le fait, on révoque en doute S'il est cm non. Qui là se boute.

Son maudit propos ne me plaist — Dieu est trop malaisé d'entendre.

11 n'est po.sslble le comprendre Luy qui n'est corps, avec le corps, Luy parfait, par chose imparfaite Luy étemel, par chose faite Pour peu durer en ses efforts.

Dieu est à jamais : l'homme passe

L'homme voit bien les corps visibles. Choses visibles sont dicibles.

Par de là l'homme est outrageux Car Dieu n'a ny corporence Ny figure ny apparence Ny matière en laquelle il soit En nos sens est incomprenable Dieu doncques est Dieu 1 ineffable Dieu que nul mortel ne conçoit.

Moins en scait qui plus en présume.

Même théorie fidéiste'dans la Louange de la science, de Peletier (1581) : Les louanges, fo 41 y» : « Dieu est caché, analyse M. Jugé, et son essence demeure

que nous le disons « jaloux, repentant, pitoyable ». Et le commentateur remarque d'abord que <( sous celuy là (Cham), le poète introduit tout autre prolane eslrivant contre les jugements de Dieu », mais que « es responses ici attribuées à Noé le lecteur trouvera de quoy pour fermer la bouche à tous atheistes et Epicuriens qui censurent audacieusement tout ce que l'Escriture saincte recite, tant de l'essence et nature de Dieu que des œuvres diceluy, soit au regard de la création et conservation du. monde, soit au regard de la rédemption du genre humain, soit qu'on considère ses justes jugemens sur les incrédules, profanes et réprouvés*^) ». Peut-être aussi ne sera-t-il pas sans intérêt de signaler que c'est d'Italie que Du Barlas fait venir l'athéisme, et par l'intermédiaire des grecs, c'est-à-dire d'Aristole <2).

C'est encore xVristote qu'il attaque quand il s'élève contre l'éternité de la matière :

Dieu ne fit seulement unique la nature : Ains il la fit bornée et d'aage, et de figure,

Vraiment le Ciel ne peut se dire sans mesure Veu qu'en temps mesuré sa course se mesure Ce tout n'est immortel : puisque par maint effort, Ses membres vont sentant la rigueur de la mort : Que son commencemeni de sa fin nous asseure. Et que tout va çù bas au change d'heure en heure 0)

C'est à ses disciples qu'il répond, comme tous les apolo-

impénétrable. Les mêmes ténèbres s'étendent aux causes des phénomènes. Nous ne saurons jamais les origines de la vie des hommes ». M. Jugé a raison de conclure que PcletiCT •< professe l'agnosticisme », ou du moins lo fidéisme: mais il a tort d'en Toir l'origine dans Montaigne. Peletier connaît aussi et réfute ceux qui nient la création. •< L'un pose que ce monde et sans fin e sans netre ». Lui aussi donc e<t au courant des doctrines padouanes (Jugé, Jartpies peletier. p. 271). ''^

1 Annotations sur //e semaine (Rouen, 1602). p. 597. .' 0 peste de Grégeois; tes racines lethales

Pour germer dedans Rome ont la mer traversé :

Et puis de Rome avant en la France passé

A travers ces grands rocs qui bornent les Itales.

(Triomphe de ta foi, chant second, p. 337 de l'éd. do 1583). f3) Ire Hiiiaine, I" jour, vers 335-34'i et suivants. Il prédit ensuite aux « sages Gre^ .s M lo fin du monde. Autres vers sur la création e.r nihiio .- I. I. vers 204 et

gistes que nous avons étudiés que, avant de créer le monde, « Dieu batissoit l'Enfer pour punir les pervers (i) ».

Dieu après avoir créé le monde, le conserve. La providence, son action sur le monde et sur l'homme, les objections des « épicuriens, atheistes, libertins, idolâtres, incrédules et autres tels aveugles (2) ))^ et lem- réfutation, occupent une partie du T jour de la première semaine. J.e Dieu de Du Bartas n'est pas (( une divinité »

Qui languisse la-haut en morne oisiveté :

Un Dieu sourd à nos cris, aveugle à noz sen-ices, Fay-neant, songe-creux, et bref un Loir qui dort D'un sommeil éternel, ou plustost un Dieu mort.

Tu dormois, Epicure, encor plus que ton Dieu Quand tu fantastiquois un Dieu tant impaifait. Pour ladvouer de bouche, et le nier de lait 3).

(1) Pour une fois que je trouve la page de saint Augustin, ou de Plessis-Momay plutôt, ici, en vers, on m'excusera de la citer en entier : Prophane çful t'enquiers quel important affaire Peut l'esprit et les mains de ce Dieu solitaire Occuper si long temps : quel souci l'exerça Durant l'éternité qui ce tout devança.

Sache, o blasphémateur, qu'avant cest Univers, Dieu batissoit l'Enfer, pour punir ces pervers. Dont le sens oi'gueilleux en jugement appelle ■ Pour censurer ses faits, la sagesse éternelle. Quoi? Sans bois pour un temps vivra le charpentier. Le tisserand sans teille, et sans pots le potier : Et l'Ouviner des ouvriers, tout puissant et tout sage Ne pourra subsister sans ce fragile ouvrage? Quoi? le preux Scipion lîourra dire à bon droit Qu'il n'est jamais moins seul, que quand seul il se voit Et Dieu ne pourra point ô ciel, quelle manie!) Vivre qu'en loup-garou, s'il vit sans compagnie ?

Sa gloire il admiroit, sa Puissance, Justice

Providence et Bonté

Et si tu veux encor. de ceste grande Boule

Peust-être il contemplait l'archétype et le moule. (Du Bartas, /re semaine, vers 31-64). Comparer certains détails avec la même page de Du Plessis-Mornay (plus haut, chap. XVIIP. L'histoire de Scipion est prise de Plutarque dans la Vie de Scipion.

(2) Commentaires. I. p. 940.

(3) /re semaine, vile jour, vers 9S-117.

Les épicuriens, il est. vrai, se plaignent que la fortune semble, au lieu de Dieu, mener le monde ; les bons- doutent quand

ils voient que la troupe

Qui plus le Ciel outrage a toujours vent en poupe : Qu'elle a le sceptre en main, au coffre les lingots Le diadesme au front, le pourpre sur le dos H)

Du Bartas mettant en vers Du IMessiis-Mornay *2) résout toutes les difficultés. Je note seulement sa réponse à la dernière objection, qui est prise dans Du Plessis-Mornay <3', mais qui vient tout dabord du stoïcien Sénèque ou de Pomponazzi. Il l'a relevée par un joli souvenir d'Horace*'" :

Le seul vice est mauvais, la vertu seule est bonne

De sa propre nature : et tout le demeurant

Outre vice et vertu, demeure indiffèrent.

Que la fortune adverse aux champs mette ses forces

Contre un homme constant, ses plus mdes entorces

Ne luy feront changer ses desseins bien conceus,

Non mesmes quand le Ciel luy tomberoit dessus '^).

De même que la création du monde est à Du Bartas une occasion de réfuter les théories hérétiques sur l'éternité de l'Univers ou la Providence, de même la création de l'homme amène naturellement une étude sur l'âme. Elle comprend près (le 250 vers (6' et traite successivement de l'orignic de l'âme,

(1) Ire semaine, vile jour, vers 191 et suiv. Les vers cités sont S-iO-SSa.

(2) Eloge de Plessis-Mornay, //» semaine. II» jour, vers 1665 et suiv.

(3) Simon Goulard venait d'éditer (1578) et de traduire le Traité de la Providence de Théodore!. Aussi, il le cite continuellement dans ses Commentaires, particulièrement dans ceux de la II» semaine (//« semaine, Ile jour, les Colonies, p. 679 sq). Sur Simon Goulard, voir l'étude de M. Léonard Chester Jones (Champion, 1918, in-80).

(4) Odes, III. 3, 7-8.

5) /te semaine. Vlie jour, vers S'iM/ig. Il a repris ailleurs les objections contre la Providence : //» semaine. Ile jorir, vers 659 et suiv.; /re semaine, IV« jour, vers 471 et suiv., contre la nécessité du destin; I, VI* jour, vers 169 et s:uiv., à propos des animaux nuisibles et du mal physique : Je relève dans la réponse du poète ces trois vers dont s'est peut-être souvenu Corneille :

Et la vrayc vertu les couronnes poursuit

A travers mille morts, scachant que la victoire

Qui n'apporte danger n'apporte point de gloire

(Vers 216-219).

(6) /'• semaine, vie jour, vers 709 à 949.

de sa nature, de son siège dans le corps, de ses qualités, et des inventions extraordinaires de lesprit humain. Sui' tous ces chapitres, le poète n'a fait que résumer les innombrables traités que nous avons étudiés, sans y rien ajouter d'original. La question de l'immortalité n'y est qu'effleurée et le poète se contente de l'allirmer, sans en entreprendre la preuve'". Le commentateur est plus explicite et s'en prend aux « épicuriens qui se sont séparez des autres (philosophes), composans l'ame de certaines fanfreluches, et grains de poussières, et la rendans mortelle... <2) ». Mais lui aussi, plutôt que d'entreprendre leur réfutation, renvoie le lecteur aux philosophes commentateurs du De Anima ou aux théologiens qui ont expliqué les deux premiers chapitres de la Genèse.

C'est peut-être l'exemple de Du Bartas qui excita Gaucher do Sainte-Marthe à écrire, lui aussi, des poésies chrétiennes (3) :

Assez des-jas des nostres la faconde

S'est alfeimie aux vanités du monde ;

Qui n'a chanté les craintes, les désirs,

Les vains regrets, les folastres plaisirs

Et tout cela qui peut naitre dans ràtne ^

Pai la fureur d'une impudique flame ?

Qui n"a donné du vi-ay Dieu les honneurs

Aux dieux de Grèce et à nos grands Seigueurs ?

Ce n"esl plus moy doresnavant qui veux Ainsi semer en un champ .sablonneux Puisque je trouve en ma lyre sacrée Une moisson beaucoup mieux assurée (4).

(1) /re semaine, Vie jour, vers 755-760.

(2) /re semante. VI». jour, éd. de 1583, f 239 vo; éd. de 1602. p. 701-702.

(3) J^es métoiiiorphoses sacrées; avec autres poésies chrétiennes de Sainte-Marthe. La préface est signée de 1578. La première édition est de 1579. Je me suis servi de l'édition des Œuvres de Paris. Villery, 1629. Voici le contenu du recueil : Métamorphoses. — Stances. — Sur la patience de Job. — De la charité. — Paraphrase sur le premier psalme de David. — Du premier chapitre de la Genèse. — Chant de la Providence, pris du latin de Paleare. — Sur le premier advènement de Jésus-Christ. — Prières.

(4) Métamorphoses sacrées, début. 39

Il va donc faire des MéianiorpJioses, à rimitation d'Ovide ; mais il va les prendre dans la Bible ; la chute de l'homme (métamorphose du diable en serpent) ; la femme de Loth changée en statue de sel (punition de Sodomc); le sacrifice d'Abraham, le combat de Jacob contre l'ange, la lutte de Samson contre les Philistins ^^K Puis suivent d'autres poèmes tirés de la Bible, mais sans intérêt pour nous. Plus intéressant, si Sainte-Marthe avait quelque doctrine, serait son Chant de la Providence, pris du latin de Paleare W, Le choix du sujet est significatif, mais on a du mal à retrouver dans le fatras des vers de Sainte-Marthe les lieux communs ordinaires sur l'ordre général du. monde, la providence particulière, la prière, la justification du mal sur la terre, et il serait tout à fait impossible d'y h'ouver quelque chose de personnel ou une allusion au mouvement philosophique du temps. Il faut nous contenter d'en retenir le titre.

Nommerai-je ici Béroalde de Venàlle f^)? L'auteur du Moyen de parvenir, quand il était sérieux, a essayé la poésie religieuse. On trouve dans ses Appréhensions spirituelles (1583) '^) et les Ir/norances nécessaires des pages sur Dieu, sur la création, sur l'éternité du monde, sur l'âme. Ce dernier sujet lui a même inspiré un assez long poème (^K Le chant De Vùine et

(1) Métamorphoses sacrées, p. 1-27.

(2) Ibld., p. 40-48.

(3) Sur cet auteur, voir France Protestante, II, p. 406 et suiv., Haag, MI, p. 10 «t suiv.; Lachèvre, Bibliographie ...de 1600 à i6i6, p. 100 et suiv. L'auteur, né de famille protestante, passa au catholicisme vers 1593.

(4) Les appréhensions spirituelles, poèmes et autres œuvres philosophiques avec les recherches de la pierre philosophale par F.-B. de Verville. A Paris, pour Timothée Jouan, libraire. MDLXXXIII, in-12o (Haag donne à tort la date de 1584). Ce recueil contient : l» Les appréhensions spirituelles ou entrée à la cognoissance des choses, en prose; — 2° Les cognoissances nécessaires, poème contenant plusieurs belles resolutions philosophiques avec le livre de l'ame où est faite la description entière de l'ame et de ses facilites -, — 3° Stances de la mort et de la vie; — 4° De l'ame et de ses facultés; — 5° Dialogue de l'honneste amour-, — ô" Dialogue de la bonne grâce. — 7° Du bien de la mort commune qui est la séparation de l'ame et du corps-, — 8» Recherches sur la pierre philosophalc; ~ 9° La muse céleste ou l'amour divin; — 10° Les soupirs amoureux.

(5) De l'ame et de ses facultés, dans Cognoissances nécessaires (fos 26-47 de l'édition lQ-120 de 1583. Repris sous forme d'un iKjème en six chants De Vamc et de ses excellences en 1593 (Haag, loc. cit.).

POÈTES APOLOGISTES Q\ l

de ses lacultés Iraile de la nature de l'âme, des diverses sortes d'âmes, de leurs fonctions et facultés. C'est le discours de du Perron mis en mauvais vers ^^K Mais ces pages })liilosophiques sont entremêlées de développements sur la femme, le bruit, le sel, la lune morfondante, le vent, l'amour, l'androgyne, et autres questions de ce genre. L'ensemble fait un vaste coq-à-l'àne et si le choix de certains sujets montre la préoccupation des idées rationalistes, il faut pourtant renoncer à y trouver d'une question précise un exposé sérieux ou même mtelligible (2).

Existence et attributs de Dieu, création, providence, miracles, immortalité, toutes ces controverses se retrouvent aussi dans le poème inachevé de Jean du Chesne de la Violette ; Le grand luiroiv du monde 3). l^es dix livres qui devaient le composer conduisent le lecteur de la contemplation de Dieu à celle de l'homme, et englobaient dans une sorte d'encyclo-

(1) V. ch. XVI, fin.

(2) Je n'ose mettre au nombre des poètes religieux, A. Jamyn, même le Jamyn de la deuxième manière, dont les vers parurent en 1584 (Le volume est rare; la Bibl. de l'Arsenal le possède seule à Paris). On ne peut parler cependant du renouveau de la poésie religieuse sans signaler que l'un des plus ardents adeptes du naturalisme italien se convertit pour écrire des stances, prières, psaumes :

Chiche par cy devant de fréquenter le temple. Chiche de me fléchir à genoux devant Dieu,

Maintenant prosterné, pénitent je confesse

Que sans luy le bonheur n'habite en aucun lieu (p. 3).

Mais les Discours de philosophie à Passicharis et à Rodanthe, aussi bien que l€s Discours académiques montrent que A. Jamyn ignorait tout des questions qui préoccupèrent ses contemporjùns. Sur Jamyn, voir EGMO>~r Berthelin, Etude sur A. Jamyn, Troyes, Bougerot, 1859, in-So de 57 pages. Extrait des Mémoires de la Société académique de l'Aul)e, t. XXIII (1859).

(3) Le grand miroir du mande par J. Du Chesne sieur de la Violette (1587). Je me suis servi de la 2e édition, Lyon, 1593. La ire édition ne contient que les cinq premiers livres, la seconde en a six. Le poème complet devait en avoir dix. Sur J. du Chesne et ses autres œuvres, voir Fr. protestante, V, p. 631; B.\yle, Dictionnaire, art. Chesne (3^ du).

pédie toute la création et toute la théologie 'i'. Le premier livre démontre l'existence de Dieu, par la contemplation du monde et de Thomme, et par rEcriture, » la vraye voie pour connoistre Dieu », dit le commentateur de la seconde édition, S. Goulard; puis expose les attributs divins. Un instant le poète songe qu'il y a des athées, mais il ne connaît que ceux que signale Cicéron au début de De Natura Deorum : Vous, chiens qui abayez contre la Deité,

Athées qui de lair les prodiges voyez, Qui les hideux frissons des montages oyez, Estes-\"ous sans remords en vostre conscience ?

Aurez-vOus donc, pervei'S, tousjours sillez les yeux Pnur ne voir de ce tout Touvrage merveilleux?

Quelle excuse as-lu donc, superbe Anaxagore

Diagore obstiné, damnable Protagore,

Qui avez contre Dieu vomi voslre poison ? !2).

Le deuxième livre raconte la création, il est dirigé d'abord contre Aristote, qui selon les averroïstes et les padouans a cru le monde éternel. Tous les changements qui se produisent au monde « preschent la fin du monde et son commencement'3) »; le ciel ni les astres ne peuvent être éternels, puisqu'ils sont sujets au mouvement :

Donc le ciel, et le Icii. la teri'e, l'air et l'ondo Tout le tout de ce lout, t^ius les membres du monde El joints et séparés font foy evidemmeni Au monde que le monde a eu commencemetit i^).

(1) Voici le plan de l'auteur, d'après la préface :

1er livre. — Dieu.

2» livre. — Actions internes et externes de Dieu (création du monde,

bons anges).

3e livre. — Les anges réprouvés (l'idolâtrie, les faux miracles). 4'' livre. — Le monde réleste.

ô* livre. — Monde élémentaire : principes des choses. 6* livre. — Eau. océan. Meuves, oiseaux. 7e livre. — La nature et la terre.

8« livre. — Météores, minéraux, plantes. 9e livre. — .Vnimaux.

lœ livre. - Homme, Ame, immortalité.

(2) Lr fjrnrtil rnirnir 'ihi nnniiiv p /,-.t

(3) Ibld.. p. 83.

(I,) Ihlil . p. K.5.

Puis il s'en prend à Platon, qui, sans admettre l'éternité du monde organisé, croyait la matière éternelle :

Toy sage athénien qui escrit la matière De ce monde (ainsi que la cause piemiei^e Son souverain ouvrier) avoir de mesme esté Subsistante de faict dès toute éternité...,

tu te trompes, car la matière ne pouvait subsister sans la forme. Si l'on dit que cette matière était le chaos, qu'est devenue la l'orme dont elle était revêtue (i) Y

Le quatrième livre l'amène à parler des miracles et aussitôt il nous dépeint les faux miracles des anciens tels qu'il les a lus dans Boaistuau :

Qui veut voir plus avant les miracles pipeurs Que fai.soyent les supposts des anges transgresseurs, Considère l'effect de l'admirable ciu^e Que fit Vespasian sans l'aide de nature, Seulement de ses doigts et de ses pieds touchant Un tastonnant aveugle, un eshanché clochant, Considère que c'est de ceux qui des vipères Guerissoyent tout soudaint les playes mortifères De Marses Psilliens familiers des serpents. Exagon, ne craignant leurs venimeuses dents. Consentit d'estre mis dans une pleine cuve D'animaux si mo>rtels, qui parmi telle estuve Le leschent par le corps, qui le flattent soudain Faisant esmerveiller tout le peuple Romain (2).

Duchesne est plus philosophe que poète. Il est regrettable qu'il n'ait pas achevé son œuvre. Le dixième livre nous promettait un traité de l'immortalité en vers à ajouter à tous ceux que nous avons déjà étudiés.

(1) Le grand miroir 'du monde, p. 84-85.

(2) Ibid.. p. 201-202. Comparer avec l'étude sur les miracles dans Boaistuau (ch. XIII). Pour que cette étude fût complète, il faudrait ajouter à ces poètes Agrippa d'Aubigné qui interrompt un Instant ses Tragiques pour apostropher les « atheistes », les " saduciens », les « naturalistes ». Il leur reproche de ne pas croire à la résurrection, de ne croire que ce qu'ils voient et touchent, de dédaigner l'Ecriture parce que le style n'en est pas « assez joly », d'adorer « l'image de Nature ». L'analyse de ce poème étant en dehors de mon programme, Je signale seulement le passage : Trafiques. Jugement, édit. Réaume et de Caussade, IV, p. 283 et suiv., vers 325-650.

01 i LE RATIONALISME DANS LA LITTÉRATURE FRANÇAISE

La conclusion enfin de ce vasle combal dont nous avons suivi les péripéties entre la raison et la foi, c'est Du Bartas qui va la donner. Avant de mourir, il chanta Le triomphe et la Foi. Dans ses autres œuvres, il proclame la suprématie de la foi sur la raison à plusieurs reprises : il renonce par exemple à scruter la composition des eaux par crainte de faire erreur ^^^ ; lefe savants nient l'existence du ciel de cristal et des eaux supérieures dont parle la Genèse, mais bien que la Bible tienne plus (( du rustique ramage » que de « l'escole altique »,

J'aime mieux ma raison desmentir mille fois Qu'un seul coup desmentir du Saint Esprit la voix (2),

Du Bartas rejette aussi Copernic au nom de la Bible ^^^ Mais passons au poème lui-même (^). Il est imité des Triomphes de Pétrarque. Plus encore que les sonnets à Laure, les Triomphes eurent des imitateurs en Italie et en France 's). Peut-être la gravure du Titien lui a-t-elle suggéré le titre f^). Guillaume

(1) Or cent fois j'aime mieux demeurer en ce doute Qu'en errant faire errer le simple qui m'escoute

(/re semai7ie, lie jour, vers 946-947).

(2) /■"« .temaine, lie jour, vers 1029-1030. Il n'accepte même pas ç[u'on donne un sens allégorique aux récits de la Genèse {Ile semaine, I" jour, vers 43 et suiv.).

(3) /re semaine, IV* jour, vers 130-164. S. Goulard fait suivre ces 34 vers d'un commentaire où Copernic, et Calcagninl, qui avait soutenu le système du De revolutionilus orbinm cœlestium, sont présentés comme des gens qui ne parlent ainsi que pour faire des paradoxes et qu'il ne faut pas prendre au sérieux.

(4) Le triomphe de la Foy par G. de S. s. d. B , à Guy du Faur seigneur de Pybrac, Paris. La Croix du Maine date la première édition de 1574.

(5) Pour l'économie du triomphe et la fortune de ce genre en peinture, tapisserie, sculpture, gravure, voir Mâle, L'art religieux dans la fin du moyen âge, p. 297 et suiv. : MiiNTZ, La renaissance en Italie et en France à l'époque de Charles VIII. Paris, 1885, in-40, p. 149 et suiv. et 542 et suiv. La mode on continua. D'Aubigné termine le IVe livre du Baron de Fœneste par la description de quatre triomphes tissés .sur tapisserie : ceux de l'impiété, de l'ignorance, de la poltronnerie, de la gueuserle (Aventures du Baron de Fœneste, IV, XVII et suiv.).

(6) Titien avait gravé en 1508 un Triomphe de la foi devenu populaire (MÂLE. L'art religieux de la fin du moyen âge, p, 299). Mais il est pi-obable que la mode du triomphe sufTit à expliquer l'idée et le titre du poème de Du Bartas.

Salluste, donc, a un rêve qui se dércule en quatre tableaux : î" tableau d). — La foi, accompagnée de Constance et Patience, conduite par Zèle et Vérité, paraît, montée sur un chariot traîné par un aigle. « Devant ce charriot marche captive la raison humaine, ennemie jurée de la foi '-) ». Elle est précédée des persécuteurs de l'Eglise, de Gain à Soliman II en passant par les Pharaons, Hérode et Pilate, les empereurs romains et Mahomet.

2^ tableau. — Suite du défilé des persécuteurs de la foi : « ce sont les persécuteurs déguisez et sages mondains », rangés par bandes : philosophes antiques, indiens, chaldéens, grecs.

Car les Sages bouiils dune vaine science Osent contreroler les ouvrages parfaits Du tres-parfait omaier, bien que de ses hauts faits Il nous ait interdit l'obscure cognoissance — Et bien que le cerceau de nos trop foibles ailes, Raze a peine la terre, encore toutesfois . Tls se guident au ciel, compassant maintesfois, Du compas de leur sens les choses éternelles. Leur sagesse n'est rien qu'une pure ignorance 0).

Les grecs 5^ sont presque tous nommés. Il faut cependant

remarquer dans la longue liste PyiTlion, (( le charnel Epicure »,

et surtout Théodore et Aristote.

Là le Stagirien, qui, d'un docte veine A l'Encyclopédie en ses œuvres compris.

Marri d'avoir par eux abusé tant d'esprits, Pleure avec Theophraste et Straton Lampsacene.

Celui de qui je parle est ce fol Théodore (■'•) Qui asseure, effronté, qu'il n'y a point de Dieu.

Tous ces hommes scavants ont mal senti de Dieu,

Ou du souverain bien, ou de l'àme, ou du lieu

Où, morts, nous recevons le supplice ou la gloire (5).

(1) Chaque tableau correspond à un chant du poème.

(2) Sommaire, éd. 1583, p. 331; éd. Paris, 1603, p. 903. Au début du sommaire, le commentateur appelle la raison le " lieutenant de Satan ». Le poète décrit la raison aux vers 65 à 96.

(3) Vers 237-245.

(•4) Théodore, Theophraste et Straton de Lampsaque sont tous les trois cités au De Natura Deorum, I. 1, 13, 23, 33.

(5) Vers 285 et suiv.: 293 et suiv.; 309 et suiv.

Ainsi voilà bien Aristole devenu l'un des ennemis de la foi dont il était au moyen âge le soutien. Après ces philosophes païens viennent les philosophes postérieui^s à Jésus-Christ : Celse, Porphyre, Julien l'Apostat, les mahométans, les hérétiques de toute sorte. Parmi les modernes, il signale Servet, les antitrinilaires de Pologne et les Anabaptistes *^^ Et pour clore enfin celle curieuse revue, vient l'antéchrist <( et la Grande Paillarde assise sur sept montagnes ».

3* tableau. — La foi et ses soldats, qui sont les patriarches, les prophètes, les martyrs, les vierges...

4* tableau. — Les victoires de la foy portées devant elle; suivies de ses clairons. Les victoires sont les actes de foi remarquables que le poète a recueillis dans l'Ancien Testament; les clairons 3ont les apôtres. 11 est regrettable que Du Bartas n'ait pas fait ici le tableau correspondant à celui du deuxième chant. On aurait eu plaisir à connaître les philosophes — s'il y en a ^ — qui représentent pour lui l'orthodoxie.

Le poète se réveille, déplore l'aveuglement de ses contemporains et souhaite le triomphe ultérieur de la loi au dernier jugement.

L'ensemble de l'œuvre de Du Bartas nous révèle une culture assez étendue, mais superficielle, une exégèse scrupuleuse et un mépris de la philosophie (jui ne permettent à son esprit aucune originalité dans ce domaine; mais par contre on a pu voir combien ce poète et ses innombrables admirateurs sont effrayés des progrès de la raison sur la foi, au point d'imaginer pour cette dernière, en guise de consolation, des triomphes apocalyptiques (2).

(1) Tairay-je point Servet? talray-je ces déistes,

Dont or es trop fécond le terroir Polonnols?

Oublirny je Muncer dont l'inc^)nstante voix

A pr(»dult cent façons de fols anabaptistes ? (chant II. vers 40r>-408). (2) Rubens utilisera en peinture le Trioiuphi' de Du Bartas. D;ins son Triomphe de la religion, rpii est au Louvre, il a peint la religion montre sur un char traîné par deux anjres; derrière le char marchent la luxure, la philosophie et la science. D'autre part. Christophe Gamon essaiera de refaire l'œuvre de Du Bartas, La muse (llvitie (Lyon, 1600). La semaine ou la création du monde Lyon, 1609. Voir France Protestante, VI, p. 822.

Que les courants libertins du début du XVII^ siècle sont le prolongement exact de ceux qui ont été étudiés au cours de ce livre.

Si j'ai réussi à dégager les idées directrices du rationalisme français de la l^enaissance, on doit pouvoir, en fermant ce livre, suivre au cours du XYIP siècle le prolongement des divers courants que j'ai signalés. Jusqu'à Pascal et Bayle, en effet, ni le rationalisme n'ajoutera rien à l'arsenal que lui lègue le XVP siècle, ni l'apologélique ne renouvellera ses méthodes. Libertins — car le nom a prévalu — et apologistes continueront la lutte autour des mêmes objectifs d).

Les maîtres des libertins du XVIP siècle sont les mêmes que ceux du XVP siècle. Le P. Garasse, qui s'est essayé à dresser leur bibliothèque philosophique, cite au premier rang Pomponazzi. Il ne l'a pas lu, il est vr-ai. Mais tout l^omponazzi est passé dans Vanini, que l'on lit beaucoup '2). Au deuxième rang

(1) Je n'ai pas la prétention de faire de cette conclusion la bibliographie de toute la littérature hétérodoxe du XVII« siècle. Les listes que je cite .sont purement indicatives. Encore faudrait-il y joindre les manuscrits. On peut ouvrir au ha.sard le Catalogue de.s' manuscrits des bibliothèques de France, on trouvera partout de nombreux manuscrits des XVII'' et XVIIie siècles sur l'âme, la providence, etc., tous les dogmes qui font l'objet de cette étude. Pour l'étude de l'incrédulité dans la fin du XVIie siècle, on se reportera à la série d'articles publiés par M. Lanson dans la Revue des cours et conférences, du 12 mars 1908 à la fin de 1910, sous ce titre : Origines et premières manifestations de l'esprit philosophique dans la littérature française de 1675 à 1748. i

(2) Vanini admire Pomponazzi : Petrus Pomponatius philosophus acutissimus, in cujus corpore animum .Averrois commigrasse Pythagoras judicasset... ". Brucker qui cite cette phrase fait un parallèle de ces deux philosophes et conclut que Vanini est plus averroïste que Pomponazzi {Ilist. phil. crit., IV, p. 186).

se trouvent Cardan (i) et Lucilio Vanini '2), Silhon (juaiul il l'ait l'histoire de l'incrédulité en cherche aussi les sources en Italie, rtan^ Cardan et \ aniui*^». 11 essaie même un parallèle (|ui ne manque pas de justesse enti'o Cardan et Puniponazzi. Lui aussi déclare les livres de ce dernier introuvables ('^).

Mais le plus sûr moyen pour connaître la bibliothèque d'un rationaliste du début du XVIP siècle, c'est de s'adresser à l'un d'eux, La Molhe Le Vaycr, par exemple, qui représente excellement l'état d'esprit des padouans du XVP siècle. Si on examine le plus caractérisli(jue de ses Dinlogiws de Tubcro^^), le V^ on y rencontre cités : 5 fois les sophistes grecs (Mélissos, Zenon. Xénophane) '°', 4 lois Aristote ''^'^ 1 fois Alexandre d'Aplirodisias et Averroès ^^\ 2 lois Sextus Empiricus et Lucien (9), 9 fois Cicéron (dont 8 fois, le De Nalura Deorum) 'i^); 4 fois Pline et Lucrèce '^^): 1 fois Lnnius ronlre la Provi-

(1 " Dans SC5 SiibtUitcs qui s^nt moins dangereuses que tout le reste de ses œuvres les impietez y fourmillent à centaines;... dans sa Sapience il faict estât de renverser les principes de la religion, dans son Immortalité il est entièrement brutal et dogmatise que lame de l'homme n'est point d'autre nature que celle d'un cheval, dans son livre des Démons il est ouvertement magicien » (Doct. curieuse, VIII, 10, p. 1014).

(■2) Amphitheatrum lelernsp provnlentlœ divino maglcum advcrsua veteres philosophas, atheos, epicurcos, peripateticos et stolcos. Lugduni, 1615. De admirandis naturœ reginœ dexque mortaliiim arcanis libri IV. Lutetia^. 1616, Sur Vanini. voir .STROWSKi, Pascal et son temps. I, p. 142-159; Charbonnel, La pensée italietme au xr/e siècle et le courant libertin, p. 302-383. — « En son Amphithéâtre il pairie en hypocrite, en sa Sagesse 11 parle en cynique, en ses Dialogues 11 parle en parfaict atheiste, et c'est le plus pernicieux ouvrage qui soit sorty en lumière il y a cent ans en matière d'athéisme » (G.\rasse, Doct. curieuse, VIII, 10, p. 1015)

(3) Immort., l, p. 47.

',4) <■ On dit que Pomponace a plus de subtilité et plus de fcîrcc et qu'il bat de machines plus puissantes l'immortalité de l';\me au livre qu'il en a composé. Mais d'autant que quelque diligence que j'y aye apportée en France et en Italie, il m'a esté impossible de recouvrer ce traité, je ne puis pas juger ce qui en est « {ibid.. p. 'iS). Le De .inima fut réimprimé en 1634.

(5) Cinq dialogues faits à l'imitation des Anciens par Oralius Tubero. Au Liège. G. Rousselin, 1673. La date do la première édition est inconnue, mais doit se placer dans la première moitié du XVI l" siècle. La deuxième édition est de 1656.

(9) P. 358, .368 et 368, 369.

(10) P. 348, 3.53, 356, 358, 361. ,368, 369, 381, 3Si:>, 384, 38S. (11 P. 354, 388, 389, 396 et 361, 377, 368, 37."î

deiice^'!; 3 fois Sénèque^-); i fois J*oini)()nazzi (mais c'est pour raconter ses démêlés avec rinquisition; La Mothe Le Vayer n'a pas lu son livre) '3); 3 lois Cardan''^'; Postei et ChaiTon 1 lois (5).

Le principe fondamental de l'école padouane, la séparation des vérités philosophiques et des vérités de toi '*^) est un article essentiel du système de Bruno c^) et de celui de Bacon (8'. Suarez se préoccupera de doser les parts de raison, de sentiment et de liberté qui concourent à l'élaboration de l'acte de i'oi^'". Balzac fait discourir Socrate contre Aristote et la philosophie et se félicite que Jésus-Christ ait tranché les questions insolubles au Stagirite(io).

Mais les deux grands représentants du fidéisme padouan à la fin de la première moitié du XVIP siècle sont, à des titres divers, La Mothe Le Vayer et Pascal.

Le premier unit en lui du Ferron, Talon et Montaigne, Aux deux premiers il a pris le goût du paradoxe, l'admiration pour les sophistes grecs, la pratique de Y <( époche » et de l'ataraxie(^i). A Montaigne il a pris le iidéisme. Il proclame que la théologie chrétienne n'est pas une science puisqu'elle n'a pas de principes connus par la raison et que nous y « consentons à des principes divins par le seul commandement de nostre volonté fi2) ». Et non seulemenl la théologie, mais les vérités philosophiques elles-mêmes sont hors de la portée de la raison :

(6) Sur cette thèse au début du XVIle siècle, voir Giraud, Pascal, p. s et suiv.

(7) Sur Bruno, voir BARTHOLMESS, J. Bruno, Paris, 1847, 2 vol. in-S"; Saisset, dans nei'iie des Deux-Mondes, 1847; et Charbonnel, Pensée ital., p. 459-565.

(8) Charbonnel, La Pensée ital., p. 632-633.

(9) Disputât, philosoph. De Fide, disp. III, s. VII et VIII.

(10) Socrate chrétien (1652); voir surtout les six premiers discours et notamment les pages 22, 23, 45, 50, 109 de l'édition Moreau, Paris, 1854.

(11) Dialogues d'Oratlus Tuhero, le^ dialogue (De la philosophie scepti(iue), notamment page 81 (âdit. de Liège, 1673). Sur cet auteur, voir Charbonnel. Tm Pensée ital., p. 53-59.

(12) Ibid., se dialogue, p. 332.

Dieu *i) , la création '2), la providence '^\ l'immortalité ^^\ toutes les questions qu'avaient agitées les padouans de la Renaissance.

Mais le fidéisme est une arme à deux tranchants. Par une conséquence curieuse que nous avons souvent notée au cours du XVP siècle, et pour la première fois chez Bunel, il fait de ce pyrrhonisme une sauvegarde pour la foi. Non seulement, en déniant toute certitude aux sciences, il s'abstient d'attaquer la théologie, parce qu'elle n'est pas une science et que (( la grandeur de son object avec la certitude de ses verilez révélées la mettent beaucoup au-dessus de toute's les connaissances de nostre humanité '^^ », mais li proclame (jiie ce sont les savants qui font les hérésies et qu' « il n'y a point de façon de philosopher qui s'accommode avec nostre foy et qui donne tant de repos a une ame chrestienne que fait nôtre chère sceptique '6) ». Et de même que nous avons vu l'apologétique de R. Sebond aboutir avec Postel à un « rationalisme chrétien », de même le fidéisme de Bunel, de Talon, de Bruès, de Montaigne, devienfchez La Mothe Le Vayer la « sceptique chrétienne ».

Pascal tout jeune, avait reçu de son père ce principe « que tout ce qui est l'objet de la foi ne le saurait être de la raison et beaucoup moins y êtr^e soumis ». C'est même celte maxin>e qui lui permettait d'entendre sans danger les discours de Miton et des libertins : car « il les regardait comme des gens qui étaient dans ce faux principe que la raison humaine est audessus de toutes choses et qui ne connaissaient pas la nature de la foi ''^' ». Aussi son premier combat tliéologuinc lui pour

(1) Dial. d'Ornt. Tubero. p. 344-362.

(2) IMd.. p. 336-337.

(3) Ibid., p. 363-372.

(4) Ibid., p. 380-382.

(5) Ibtd., 5e dialogue, p. £32-333. voir aussi ses opuscules De la liberté pbllosophique et de Pyrrhon et de la secte sceptlcjue (Œuvres, II, 343-350; I, 639-6''(9).

(6) Ibid., p. 333. Tout le 5^ dialogue a pour olDjet d'établir cette thèse. On se .souvient que 'Talon n'appliquait aussi le pyrrhonisme qu'aux questions philosophiques, réservant la théologie, qui relève de la foi et n^m de la raison.

(7) Vie de Bl Pascal par .sa soeur M™« Perrier. Ed. Brunschvicg, p. 11.

défendre celte Ihè^e. Ce l'ut coulre Jacques Forloii (1647) qui renouvelait le « rationalisme chrétien » de Postel et soutenait « qu'un esprit vigoin-eux peut, sans la foi, parvenir par son raisonnement à la connaissance de tous les mystères de la religion, que la foi n'est aux faibles qu'un supplément au défaut de leur raisonnement <i) ». Le lidéisme est précisément la base du système apologétique de Pascal (2). Ses contemporains s'en aperçurent si bien que le livre fut attaqué au lendemain même de son apparition (1671) comme détruisant les fondements de la foi chrétienne (3).

C'est à ce point de vue qu'il faut se placer pour comprendre la méthode de Descartes. D'une part, il doit chercher un nouveau critérium de la certitude. Ni l'évidence des représentations des sens, ni la clarté des premières données des sciences expérimentales ou abstraites (espace, temps, mouvement, nombres) ni la logique nécessitante des déductions mathématiques ne nous garantissent de l'erreur : <( il n'y a rien de ce que je croyais autrefois être véritable, dont je ne puisse en quelque façon douter (^) ». 11 accepte donc le principe de la thèse pyrrhonienne, contre laquelle son ami Mersenne publiait en 1625 La Vérité des sciences contre les sceptiques et les pyrrhoniens. Parti du doute méthodique. Descartes restreint l'évidence rationnelle aux natures simples et aux premiers principes: il identifie l'évidence de l'esprit avec l'intuition de la conscience. Encore la certitude ne sera pas acquise, parce qu'elle suppose

(1) MiCHAïu. Les époques de la pensée de Pascal, p. 49. donne la bibliogr. de l'aftaire.

(2) Voir Ollé Laprune, La certitude morale, p. 129-133. Pour la seconde moitié du XVIle siècle, il suffira d'indiquer que Bayle souUent constamment l'antinomie entre la rai.son et la foi dans son Dictionnaire (voir notamment les articles : Averrôès, Cardan. Pomponace); que Leibnitz a consacré à cette thèse une étude fort nourrie dans son Traité de la foi et de la raison (1710). ainsi que Huet dans les O^isestiones de concordia Rationis et fidei (1690) et dans son Traité philosophique de l'Esprit humain (1722).

(3) C'est le cinquième des entretiens de l'abbé de Villars Sur la délicatesse (1571). Voir une étude de M. Brémond. sur cette réfutation dans le Correspondant du 10 septembre 1921, p. 904-914.

(4) L. LiARD, Descartes, III. 1, p. 141-154.

ij-22 LE RATIO^^ALISM£ DANS LA LITTÉRATURE FRANÇAISK

dabord un acte de la volonté. Celte adhésion de la xolonlc e<l juiîtilîée par la confiance en la véracité de Dieu qui garantit ainsi la réalité des objets de nos perceptions et de nos déductions*'). En sorte que la certitude rationnelle se transt'onnn pour Descartes en un acte de foi. La raison devient de ce tait aussi infaillible que Dieu même dans le domaine qui relève d'elle ^^\ D'autre part les vérités de foi sont hors des atteintes de la raison, mais aussi hors du doute méthodique, comme elles l'étaient dans l'école padouane et même pour les pyrrhoniens de la Renaissance. Il n'y a donc ni à s'en scandaliser, comme l'a l'ail AI. Brunetière f^', m à soupçonner Descartes d'irréligion, comme l'ont fait quelques-uns de ses ennemis. Encore que les principes de sa physique eussent pour aboutissenlent logique une explication mécaniste du monde, Descartes s'est gardé avec beaucoup de soin de cette conclusion, « ayant toujours eu grand soin, nous dit Baillet, de terminer sa curiosité aux choses naturelles ('*' ». Dès qu'il aborde une question de métaphysique, il s'enquiert près de Mersenne de renseignement de l'Eglise. Sur les dogmes en litige, il se range du parti de l'orthodoxie. Ainsi il rejette l'éternité du monde. Pour l'immortalité, il y croit à cause de la révélation, encore qu'il la professe indémontrable à la philosophie : « je confesse que par la seule raison naturelle, nous pouvons bien faire beaucoup de conjectures à notre avantage et avoir de belles espérances, mais non point aucune assurance (^' ». <( C'est presque le mot de Socratc mourant », conclut M. Liard. C'est surtout le mot de Pomponazzi et la do'ctrine de tout le XVP siècle.

La première application de ce principe, le X'VP siècle l'avait faite à l'immortalité. Nous avons vu avec quel acharnement on a débattu celle question depuis Pomponazzi et comment ses

(1) L. LIARD, Descaries. I, l, p. 20; III, 2. p. 155-177; III. 4, p. 220-221.

(2) Ibld., p. 177-181; Brdnetière, Cartésiens et Jansénistes, dans Revue des Deux- Monrles, 15 août 18S8, p. 402.

(3) BKUNETiÈRE, art. cllé, p. 404-406.

(4) Liard, Descartes, II, 3. p. 106-109.

(5) LiAKD. Desiartes, III, 3. 6. p. 194 et 270. Sur Ja .sc^iKiration de la raison et de l.'i foi chez Descarle-i et sur les dangers de cette altitude. M. J. Maritain a écrit nn article très documenté et d'une grande finesse d'analyse dans les Lettres du 1" mars 1922. On y trouvera développé ce que je ne puis au'iiTUnuer ici.

meilleurs défenseurs eux-mêmes ont renoncé à la soutenir au nom d'Aristote. Au XVIP siècle, « la seule question dogmatique qui continuera d'être agitée, c'est de savoir, non pas si 1 ame survit au corps, mais si la vieille philosophie fournit quelque preuve à cet égard. Pour l'en avoir déclarée incapable Pomponace était devenu le point de mire des scolastiques et l'argument de Descartes leur permettait seul de prendre moins d'intérêt à cette question capitale. Encore tout le monde ne voyait-il pas dans le cartésianisme naissant une sorte d'évangile. Les récalcitrants, gassendistes, épicuriens, tièdes mêmes, ne trouvant pliis d'immortalité établie que par la foi, se détachaient de ce dogme, fondement de toute religion (i) )>. Le grand philosophe du temps, Cremonini, s'en tient sur ce sujet à la solution padouane : « Un mien amy, raconte Silhon, demanda un jour à un philosophe de grand renom et professeur en la plus célèbre Lnivérsité de l'Italie (Cremonini), ce qu'il en croyait » (si Arislote défend ou attacjuo l'immortalité) : « il luy respondit qu'il fallait chercher l'immortalité de l'âme dans le texte de l'Evangile et non pas dans ceux d'Aristote '3) ». C'est exactement la même thèse que soutient Perrot d'Ablancourt, le descendant de cet' autre Perrot que nous avons cité parmi les étudiants de Padoue : « La parfaite connaissance de nos âmes est au-dessus de la force ordinaire de nos esprits et il n'y a point de raisons qui puissent prouver qu'elles sont immortelles ». (( Il m'est permis, dit-il à son ami Patru, il m'est permis de dire, parlant en physicien, que la résurrection ne peut pas se faire, pourvu que je croie que Dieu par sa puissance infniie peut faire des choses qui sont impossibles à la nature. Si bien que je n'ai point parlé d'autre sorte que je devais, quand j'ai dit que le discours humain ne me pouvait faire comprendre que nos âmes sont immortelles; et que c'était

(1) Perrens, Les libertins, p. 154. M. Strowski a aussi noté dans Lessius {De providenlia... et animi immortalît. Anvers, 1613) les applications du rationalisme que je fais ici, à l'immortalité, la Providence, révhémérisme {Pascal et son temps, I, p. 209-210).

(2) Silhon, Immortalité, I, p. 36.

l'Ecriture Sainte cl les révélations que Dieu a laites à son Eglise qui nous avaient appris celte vérité (^^ ».

C'est pourquoi les traités de rinunortalilé abondent dans la littérature apologélique. Dès 1000, les Jésuites de Coïmbre publient les Conunentaires sur les trois livres de lame d'Arislote '-K Le commentaire du second livre comporte deux longues dissertations sur TEntéléchie *3) et comme Aristole ne traite point de l'immortalité, les doctes professeurs ont fait suivre son livre dune dissertation de soixante six pages in-({uarto sur celle iiuestion. On y prouve rimmorlalité « par la lumière de la raison (''^ ». En 1002, \'eyrat édile à Lyon ceux du jésuite 'l'olel ''^' : Gérùmo Dandini 's) conHnenle Ai'islote à son tour en 1011. Entre lemps on réimprime les CommenUdri's des Jésuites en lOO'i et 1012. En 1019 Raoul Fornier publie ses Discours Académiques de rorigine de iûme '■^) et en 1020 Cl. !)Ouchard un Traite de Vàme, à" Lyon (^'. Richeome en publie un autre à Paris lannée suivante f^'. En 1023 Garasse consacre à l'âme toute une section de sa Dncirine curieuse ^^^\ conmie René Duport en 1500 y avait réservé qninze pages (le '^a l*J){h}Si(>j)}}ie des Esprit: '''^\ Silhon la défend en deux Irailés ; lun de l()2<), Inulrc de 1034 "2). Le second dédié à

v'I) Œuvres de Palru, II, p. 354 et suiv., éd. 1692. Voir ces textes et beaucoup d'autres très curieux dans Bayle, art. Perrot, nem. L. On y verra développée avec des citations de Perrot l'essence du rationaliNme padouan chez un descendant des padouans; ils lui ont légué leur esprit aussi bien que leur sang.

■2) < ommcnlarll coUegii CoiiimOiicensis S. Jcsii in très lihros de Atiima Artstatelis. Lugduni. Cardon, in i'\ 1600, I60i. 1612.

(3) Lib. II, qu^est. I. art. I et VII. édit. de 1612, p. 45-46 et 53-55- , • (4) Traclatus de Anima separata, édit. de 1612, p. 387-453.

(5) Toicti comviciitariu una citm qiiaestionibvs in très Ubros de Anima. I.uerdiini, Veyrat. 1602. in-S». Voir Brlcker, op. cit., IV, p. 138-139.

(6) Jner. Dandini De corpore .\nimalo libri VII et in Arist. très iibro.^ de anima commeniarii peripatetici. Paris, Chappoletus. 1611, in-f.

(7) Paris, Langlois. in-12o. Sur ce livre et cet auteur, voir Lachèvrk. liibllogr. des Becueils... de t6O0-i6î6, p. 216-224.

(8) CI. Dourardi Tract, peripateticus de anima ralinnali. Lugd.. Gaudion. in-12, 16-20.

(9) KiCHEOME, L'iiiiuiortalilc de rdmc déclarée anec raisons naturelles, témotgnadcs tiumains et divins pour la foi catiioU(iuc contre les athées et les libertins. I'.■l^i'^. Cramnlsy. 1621.

il); Livre VH. section 4.

Ul) l'Iiilosopliie des Esprit:, p. 505-520.

(12) Silhon, Les deux vérités, l'une de Dieu ei de la Providence, l'autre de VimrnortaUté de l drnc. Paris, 1626. — De fimmortallté de Vdme. par Silhon. Paris, r.lUaine. MDCXXXIV

Hichelieu, est une véritable encyclopédie, l ne première partie établit l'exislence de Dieu, une autre attaque Montaigne. L'auteur ])Our prouver l'immortalité s'appuie beaucoup plus sur les arguments du cœur que sur ceux de la raison. La même année 1626, D. Poly carpe de la Rivière reprend le sujet sous forme de dialogue : Angélique : des excellences et perlection^i imnwrlellcs de Uùine*^). En 1632 François d'Abrade Raconis donne un traité latin sur l'âme raisonnable (2). Celui du jésuite A. Simiond est l'un des plus célèbres, qui parut en 1635 '3), L'auteur y l'ait l'histoire de ce dogme en France au cours du X'VP siècle et y attaque Pomponazzi. A 1 encontre deê deux précédents qui sont volumineux, le Iraité de La Mothe; le Vayer (1637) est un petit manuel'^'. Il a réduit toute l'argumentation orthodoxe à trente-trois syllogismes mis en forme sans aucun développement. Il attaque Aristole, Pomponazzi, Nipho. mais par contre il trouve les conciles de Vienne et de Latran un peu téméraires de prétendre qu'on peut démontrer l'immortalité par la raison. Il y a démonstration et démonstration. Peut-être n'est-il pas loin, malgré ses airs scandalisés, dépenser comme ce philosophe dont il rapporte l'histoire : « qu'à moins d'être fort vieil, fort riche et alleman, on ne devait jamais s'explicjuer sur cette matière ^^l ». En 1541 Marcassus traduit les Trois livres de l'âme 's). L'immortalité trouve même des défenseurs là où elle les attendait le moins; le Hbertin Théophile durant son bannissement écrit en signe de repentir et

(1) Lyon, Pillehote, 1626, in-4o.

(2) Franc. D'Abra de Raconis, Traclatus de anima rationali seu conjuncla corporl seu a corpore separata. Paris, Dubray, 1632, in-8o.

(3) A. Sirmondi De immort, animas demonstratio physica et Anstoielica adv. Pomponatium et asseclas. Paris, lleugueville, 1635, in-S».

(4) Petit discours chrétien de l'immortalité de l'âme avec le corollaire (in-S», 1637); 2e éd., Paris, 1640. Dédié au cardinal de Richelieu. La Mothe le Vayer consacre aussi une partie du 5« des Dialogues d'Oratius Tubero (p. 330-382) à l'immortalité.

(5) Dédicace à Richelieu.

(6) Les trois livres de l'âme. Trad. par le P. de Marcassus. Paris. 1641, In-S".

d'orthodoxie un Traité de l immortalité el une traduction du Phédon, à la grande indignation de son ennemi Garasse t^*.

A l'égard des miracles on garde le même scepticisme : « Pomponace a voulu rendie une rait^on naturelle du miracle du Lazare ressuscité en son livre De Incantalionibus. Un médecin de Montpellier nommé La Porhi envii-on l'an 1008 fit un discours en public pour tâcher de prouver (pi en celle résurrection il n'y avait pas de miracle, s'étanl iail dans le quatrième jour. Mais tout cela sont des contes verbaque inania, ce sont de pures impiétés punissables par le feu, llamma el ferro. Pomponace était un athée ou du moins un libertin très dangereux parce qu'il avait de l'esprit. ...J'ai vu aussi en Italie un méchant livret en latin l'ait par un médecin, intitulé De resurrectione morluorum naturali, où il tâche de rendre raison naturelle de ces miracles. Mais ce sont contes, merœ nugœ. Ea quae sunt fidei credenda sitnt lirmiter nullaque indigent probatione (2) ». Vanini, reprenant les conclusions du De incantalionibus el du De reruni varielate, donne deux raisons de nier les miracles : 1" i)arce qu'il y a eu des miracles feinLs dans l'histoire el qu'on doit leur assimiler ceux des Ecritures. Le populaire attribuait ces prodiges aux démons, mais « jamais

(1) Doct. cur., VII, 14. p. 885-886, 898; Antl Bcillet, I, p. 350. Après 1650, citons encore : les Commentaires des Carmes d'Alcala {Collegii complutensis discalceat. fratTum orainif B Maris de Monte Carnieii disputationes in trea libros de anima. Lugduni, Caudy, 1651. in-S"; autre édition in-fo à Lyon 166S): Kenelmi Digleset demonstratio iminortalitati.< animae rolionalis (Paris, Léonard. 1655, in-fo); Février. Traitez de l'immortalité de l'âme (Paris, Legras, 1656, in-4o); la traduction de Cassiodore de 1664 {Caxsiodore, de l'âme, trad. D. de Prlezac. Paris, de Sommaville. 166'i. In-S"): et le Système de Vdme de Cureau de la Chambre (Pari?, d'AllIn, 1664, in-40). — Par contre, les libertins sont nettement matériali.stes. Voir dans Perrens {op. cit., p. 211-212) les citations de Salnt-Evremond, desquelles il résulte que Salnt- Evremond estime l'immortalité indémontrable et rejette la démonstration cartésienne, et p. 263 et 269, les vers du président Hénault :

Tout meurt en nous quand nous mourons... etc.

et de M'"*" Deshoulières :

Nous irons reporter la vie infortunée

Que le hasard nous a donnée

Dans le sein de néant d'où nous sommes sortis.

(2) \iiiid!eaiia. p. 95-96

COXCLUSION 027

il ne le croira pour sa pari, tant qua la laison naturelle ne lui aura pas démontré l'existence des démons »; 2° certaines plantes, certains hommes aussi, ont une puissance occulte extraordinaire, qui suffit à expliquer beaucoup de phénomènes qui nous étonnent <i).

La première de ces explications semble la plus répandue au XVIP siècle : « 11 y en a, dit Silhon^^)^ à qui les miracles de Moïse et de Jesus-Christ sont suspects, à cause que ceux de Mahomet sont évidemment illusoires; (jui condamnent les véritables apparitions à cause des fausses, qui ne veulent point qu'il y ait des Possédez, d'autant que ceux (|u'ils ont veus ne Festoient pas, et qui veulent que les mystères de notre religion soient invention humaine et non pas révélation divine, d'autant que dans l'idolâtrie du nouveau monde il y a des mystères qui en ont quelques traits et riuehjues linéaments ». On connaît, par les historiens latins et surtout par Celse, les miracles prétendus de Vespasien et des charlatans comme Alexandre que Lucien a ridiculisé dans le Pseudomantis et comme Apollonius de Tyane<3). Et il ne serait venu à personne de les tenir pour apocryphes. Garasse, (jui rapporte les guérisons gravées sur les ex-voto du temple d'Esculape : deux aveugles, une pleurésie, un vomissement de sang, se contente de les prêter au diable'^'. C'est que, s'il nie la réalité de ces miracles, comment soutiendra-t-il l'authenticité des antres ? La malice du procédé le révolte : « C'est, dit-il, faire justement comme si je voulois bien authoriser le changement de la femme de Loth en statue de sel, et que pour en venir à bout j'allois r' amasser toutes les Métamorphoses d'Ovide, et au bout du compte je disois comme

(1) Xunciuam ego subscriham donec naturali ratlone esse dtemunes mihi probaverint. Cet exposé est pris à Garasse, Doct. cur., VII, 9. L'existence des démons est déclarée impossible à prouver par Pomponazzi dans le De Incantationibvs.

^2) Imviort., I, p. 14-15. Voir aussi dans le même sens Bayle. art. Jonas, rem. B.

(3) Le TTî/ît &ajy.y7««-.i de Phlégon de Tralles n'était pas connu encore (K^ édition dans Gronovius, Thésaurus Graecor. Antiq.. t. VIII, col. 2693 «t suiv. (1699). Sur les faux miracles au Ile siècle, voir des pages ti'ès curieuses dans LACOrR-GAiET, Antonin le Pieux et son temps. Paris, Thorin, 18S8, p. 365 et suiv.

(4) Doctrine cur., m, is, p 309-311. n connaît ces miracles par Gruxteri-s. Trésor des a^uiennes épitaphes, p. lxxi.

t)28 LE RATIONALISME DANS LA LITTÉRATURE FRANÇAISE

fait le maudit Lucilio Vanino... : Lucianus responderet labulosas esse has narvaliunculas a inendacibus Grœculis excogitqtas, et ah hypocriticis Platonicis sanctitatis luco depicias ». Mettre au nièiiie rang la résurrection d'Alcesle, de Lamia, de Cœlius 1 ubero, de Coroidius, de Gabinius et celle de Lazare ou de l'enfant de Naïm, (< n'est-ce-pas estre manifestement traistre et prévaricateur de la cause de Dieu ? Julian l'Apostat. .. se servit de celte ruse, faisani rciconler publiquement des fables parmy les histoires de la Bible i) ». Quant à la théorie d Avicenne, il la rapporte très fidèlement, mais nie la puissance des herbes ou des tempéraments mélancohques. Pour lui, ces guérisons surjirenantes procèdent d'un pouvoir diabolique ^^J.

Vanini refuse de même de croire aux possessions diaboliques : il n'y a, dit-il, que les femmes à qui arrivent ces accidents; encore ne sont-ils fréquents que dans les pays chauds, en Italie et en Espagne. La France n'en a guère; l'Angeterre et l'Allemagne n'en ont point. Quant au don des langues, il l'explique par la théorie du « mens » telle que l'a exposée Cardan'3). D'Aubigné, dans le Baron de FœnesléW^ se moque aussi des miracles: deux fois il ridiculise les possédées; il raconte lui ausi la gloire et la décadence du curé de Billouet; il explique par un effet d'optique 1 apparition du diable '^).

Surtout les libertins voient dans la religion un moyen de

(1) Docl. CUV., III, 17, p. 303. — Pascal, 11 est vrai, retourne l'argument contre les incrédules : « incrédules les plus crédules, dit-il. Ils croient les miracles du Vespasien pour ne pas croire ceux de Moïse » (pensées, n» 8i6, édit. Brunschvicg).

(2) Doct. lur., III, 18, p. 311, et Somme des vérités chrétiennes, III, 17, p. 920-921.

(3) Voir le détail et les textes dans Garasse, Doct. cur., vu, 9, p. 851-857. M. Lachèvre a reproduit une page d'une édition rare de« Histoires mémorables et tragiques de ce temps (1619) où il est dit que Vanini « confessa librement au comte de Cramail qu'il croyoit que tout ce qu'on dit de la divinité et qui est contenu dans les escrits de Moyse n'est que fable et que mensonge : que le monde est étemel, et que les âmes des hommes et celles des bestes n'ont rien de différent, puisque les unes et les autres meurent avec le corps. Et pour N. S. J. C, que tous i-es faictz n'estoient qu'Imposture, de mesme que ceux de Moyse •> {Mélanges, p. 201).

(4) Avent. du baron de Famesle, 11, v et VI.

(5) Ibld., II, X. On remarquera que Pascal fera une grande i>art) aux miracles d.ans son Apologie (Pensées, section XIII de l'éd. Brunschvicp): mais 11 a soin de distinguer les vrais des faux Pensée n» 817 et jjassim.

domination politique. Garasse répète Pomponazzi sans le savoir, quand il nous dit que Platon a permis aux marchands et aux médecms à m-entir'^'.li n'ajoute pas comme les Padouans que les gouvernements y sont aussi autorisés. Il prête cette politique lui, à Machiavel, dont en effet elle est une maxime tondamentale, et il la relève à plusieurs reprises dans Vanini'*^^, Silhon doiuie également pour maxime courante que l'immortalité a été inventée <( pour tenir plus sûrement le peuple dans le JQug où ils l'ont mis et serrer davantage les fers qili le pressent (3) «^ traduisant ainsi Pomponazzi sans s'en douter, puisqu'il nous avoue ailleurs'^) ne l'avoir jamais lu. Silhon accorde que certains législateurs ont usé de ces moyens; pui'Si élargissant la question, il concède que les religions païennes ont ieur source dans l'ambition ou les bienfaits de rois qiï'on a ensuite déifiés'^'.

, Ainsi le système entier que Pomponazzi avait tiré d'Aristote vivait toujours en France. C'est même un pTançais qui pendant cette première partie du XVIP siècle l'enseignait à Padoue : Claude liérigard (6). En 1643 il pubha à Udine son Circulus Pisamis où <( le système entier de l'impiété aristotélicienne » est exposé et défendu. Sept ans auparavant Campànella, dans son livre De Gentilismo non retinendo, après avoir cité tous les Pères qui ont condamné ou combattu l'Aristolélisme et l'avoir noté comme la source de toute la libre pensée du XVIP siècle, conclut par un mot de Cano : Habent Aristo-

(1) Somme des vérités- III, 2, p. 715.

(2) « Le meilleur moyen d'entretenir la populace en son devoir et l'empescher de remuer c'est de controuver des miracles et de l'amuzer par des cérémonies plausibles à son humeur. Le premier qui ait introduit cette maJheureu.se raaxime c'a esté Machiavel ». Puis il cite Vanini, Dialogue LVIII de la Résurrection des morts et ailleurs. — Docl. cur.. VIII, 6, p. 986-990; voir aussi de curieuses citations de Vanini {Théâtre de la nature, préface) dans Doct. cur., III, 19, p. 312.

(3) Immortalité, I, p 7 et 8.

(4) Ibid , I, p. 48.

(5) Bon exposé de l'évhémérisme : Immort., I, p. 9 à 11.

(6) Ou Beauregard d'après Nicéron. Né à Moulins en 1578, mort à Padoue en 1663. Sur cet auteur, voir P. de Villemandy, Sccpt. réfuté, p. il; Bayle, art. Berigardus, qui dans la note A caractérise bien son système; Charbonnel, op. cit., p. 100, qui analyse son livre.

630 LE RATIONALISME DANS LA LITTKRATURE l'KANrAlSE

telem pvo Cluislo. Averroein pvo Petro, Alexandrutn (Aphrodis.) pro PmUo'^K

En même temps (|iie le rationalisme dorigine padoiiaiie se développe dans le sens (jiii lui a été imprimé an W'I"' siècle. le rationalisme théologique continue aussi ses progrès. «' Jamais la foy n'a eu plus besoin d'être vivifiée. Jamais on n'a péché plus dangereusement contre la Religion, l'e n'est plus le toii ny les defences qu'on bat, on attaque le pied de la muraille : on mine les fondements, on veut faire sauter tout l'édilice '2) ». Ce sont bien les mêmes dogmes (jui sont attaqués, les mêmes objections qui leur sont laites.

Les athées proprement dits ou les panthéistes, rares au XVP siècle, deviennent plus nombreux: Bruno (f 1600), Vanini (t 1629), Jean Fontariier (f 1621), le parisien Claude Le Petit (f 1022), sont les plus connus, pour avoir fini sur le bûcher. Mais d'autres qui euient un sort moins rigoureux n'eurent pas une religion plus orthodoxe : le florentin Cosme Ruggieri, l'astrologue de Cath. de Médicis, dont le cadavre fut traîne à la voirie (1615) <•''>; le prince Maurice de JNlassauC') (f 1625) ; Théophile, le poète; Claude de Chouvigny, baron du Blol d'Eglise, La Mothe Le Vayer'^); Des Barreaux, le neveu du malheureux G. Vallée et l'élève de Cremonini '''), qui après avoir vécu en libertin fil une fin édifiante; Claude Belurgey, le maître de Naudéf'); d'autres encore, dont l'incrédulité est

(1) De Gentil, non retinendo. QuEBstio I, pars II, p. 18 à 22. Le mot serait de Pétrarque (Charbonnel, op. cit., p. 178).

(2) SiLHON, Immort., I. p. 66.

(3) Sur sa vie et sa mort athée, voir Bayle, art. Buggeri qui cite les sources; TALt.EMANT, t. I, p. 67; Lettre de Nicolas Pasquier, III. X, cJtée dans L'Estgile. Journal de Henri II l. I, p. 68-71, note. Je ne cite pa.s les Epicuriens .sur lesquels on peut consulter Strowskt, Pascal cl non temp.<, I, p. 135 sq. et les livres de M. Lachèvre. — Sur Fontanier, voir Lachèvre, Mélangea, p. 60-si.

(4) Tallemant, I, p. 'i93.

(5) Bon article dans Baylk. art. Patin. Baylo le souiKoniie d'être atteint du " vice d'esprit dont étaient atteints Diagoras et Protjiicoras » art. cité, note B).

(6) Voir Bayle, art. Des Baritvau.v.

17) Lachèvre, Mélanges, p. I7'i.

moins notoire "^ Ils ont condensé leur doctrine dans les Quatrains du Déiste. C'est contre eux que S. Goulard écrivait ses Trois discours en vers contre la prolanité, Valhéisnie et lincrédulité (1608), G. de Rebreviettes iimpiélé combattue par les inlidèles (1012), le P. Marin Mersenne ses Ouaestiones celeherriniae in Genesim (1623), et ï Impiété des déistes, athées et libertins de ce temps (1624), Naucel son Traité de Dieu, l'abbé Colin sa Théoclée (2) (1646), L. Cappel Le Pivot de la loi et de la religion ou preuve de la divinité contre les athées et les profanes ^^\ T.-B. Morin un traité latin sur Dieu et la création''*'. Deix'don VAthéisme convaincu (1659), le P. Michel Mauduit son Traité de la religion contre les Athées et les Déistes et les nouveaux Pyrrhoniens (1698).

Contre la Révélation, on objecte comme Bodin l'invraisemblance du fait. Que l'on compare les paroles suivantes aux passages de Bodin que j'ai cités, on devra convenir de leur ressemblance. On dirait que le jeune homme qui les a prononcées a lu le manuscrit de VHeptaplomeres. C'est Garasse qui nous raconte l'anecdote. Un ancien élève des Jésuites s'en vint un jour trouver son ancien professeur de rhétorique à Saint- Louis et lui dit : « Je ne puis me persuader que le Fils de Dieu se soit incarné depuis 1600 ans, comme on nous voudroit faire croire; car quelle apparence y }>eut-il avoir en cela, que Dieu se soit fait homnxe » ? Il ne donnait aucune raison de sa question, x sinon qu'il ne le peut croire, et qu'il n'y a point d apparence ^) ».

A Jésus-Christ, ils reprochent son humilité, ses souffrances.

'(1) Voir les noms et détails dans Perrkns, op. cit., p. 100 à 150; voir aussi Brun, Autour du XVIIe siècle. Les libertins Maijnard, Dassoxcy (Grenoble, 1901); et surtout dans les travaux de M. Lachèvre, Le libertinage devant le parUment de Parts (Procès du poèt« Th. Viau, 1623 à 1625). Champion, 1909, où l'on trouvera aussi les Quatrains du déiste).

(2) La Théoclée où les opinions des épicuriens sur les principes du monde sont réfutés par discours éloquents et doctes. Paris, 1646, in-'i°.

(3) Saumur, Leonler, 1643, in-12o.

'4) J.-B. Morini; quod Dcus sit mundusque ab ipso creatns fuerit in tempore ejusquc providentia gubernetur. Selectn aliquot theoremata adv. atheos. Paris, Libert, 1635, in-4o.

(5) Doct. lUrleu.-'e, III, 10, p. 267 à 269.

comme indignes d'un Dieu. « Nos beaux esprits prétendus enchérissant (sur Charron)... disent que c'est une sottise injurieuse à la divinité de croire ce que nous avançons du Fils de Dieu et qu'après tout // n'y a point dapparence qu'il se soit lait /lomme(i) ». Us objectent que les Juifs qui l'ont connu l'ont pris pour un homme ordinaire '"2), rééditant amsi la doctrine de Celse, des libertins de 1542 et de Bodin. C'est à eux que Bossue! répondait en 1656 3) : « (Juand j'entends les libertins qui disent que tout ce qu'on raconte du Verbe incarné, c'est une histoire indigne d'un Dieu, que je déplore leur aveuglement ! ...que Tertullien répond à propos : « Tout ce qui e.^t indigne de Dieu est utile pour mon salut » ! Comme les Italiens et les italianisants, ils regrettent que la morale chrétienne « nous ait proposé la Croix et les ignominies... au lieu de nous proposer l'amorce des honneurs et du courage'^) ». L'illuminisme même n'a pas complètement disparu. Si la plupart des libertins spirituels ont été attirés par les sectes puissantes nées de l'anabaptisme, on en trouve encore jusque dans la deuxième moitié du XVIP siècle à Paris un adepte authentique, comme un survivant d'un auti^ âge. Il s'appelait Simon Morin et lut brûle le 14 mars 1663 s). Il avait publie sa doctrine dès 1647 ^c'.

{D Ibid., III, 11, p. 275. — M. Lachèvre cite l'un des liberUns « achrlstes » du temps, Molière d'Essertines, romancier et poète (1599-1624), « vrai diable Incarné, tant il avançait de propo.sition.s contre la sacrée humanisé 'de Jésus-Christ «i, dit Gérasse [liecueil... de I600-I6i6, p. 303).

(2) Garasse, ihia., p. 274.

(3) Sermon de Noël à Metz. Lebarq-Urbain, II, p. 285.

(4) GARASSE, ibld., VI, 7, p. 709. Garasse dit qu'il l'a lu de ses propres yeux « d^ns les papiers brouillards d'un des principaux libertins ».

(5) Sur S. Morin. voir Baylk, art. Morin, qui cite d'autres visionnaires. Les pièces du procès de Morin sont à l'Arsenal, ms. 579'2. L'arrêt a été imprimé : Arrest de la Cour du parlement, rendu d l'enconlre de Simon Morin... portant condamnation de faire amende honorable, d'estre brûlé vif, pour avoir pris la qualité du Fils de l'Homme, entend)! fli.t de Dleu; ensemble la condamnation de ses complices. Paris, 1663, ln-40.

(6) Pensées de Simon Morin dédiées au lioy : naifve et simple déposition que Morin lait de ses pensées aux pieds de Dieu, etc. Paris. 1047.

Si du resle l'on veut [tar un seul livre se faii'e un6 idée d'ensemble du libertinage, dans la première moitié du XVII" siècle, il suffira de parcourir la Doctrine curieuse (1624)' Ou la Somme des vérités chrétiennes (1625) de Garasse, ou encore le Traité des religions d'Amyraut (lOol) ^'). La seule inspection du plan suffira à résumer cette enquête et à compléter ce qu'elle a de sommaire : manifestement, les libertins d'avant Pascal sont les fils spii'ituels de ceux d'avant Montaigne; les mêmes problèmes les préoccupent : immortalité. Providence, éternité du monde, miracles, révélation. Le point d'attaque du mouvement rationaliste se déplacera au cours des siècles suivants; mais le principe fondamental restera celui de l'école de Padoue : la séparation de la raison et de la foi. Combien après Descartes chercheront la certitude dans la première et, croyant l'avoir trouvée, diront leur Prière sur V Acropole et chanteront les litanies d'Athèna : « Déesse dont le culte signifie raison et sagesse.... toi seule es jeune, ô Cora, toi seule es pure, ô Vierge, toi seule es saine, 0> ?Iygio ! ». Combien, par contre, depuis Pascal, ont célébré la puissance du cfjeur et du sentiment pour trouver Dieu'^) et prédit la faillite de la science ! Heureux qui peut les concilier ! Sans crainte pour la foi. sans défiance de la raison, il n'éprouve point la nécessité cruelle de sacrifier l'une à l'autre et peut assi.ster sans passion à leur combat dramatique et sans issue. Même s'il y est intéressé — et qui n'a pris parti pour l'une ou l'autre ? — , même si l'histoire de la philosophie est pour lui autre chose que « l'histoire des monuments p.sychiques propres à éclairer le

(1) Le traité d'Amyraut contient trois parties : 1° contre les épicuriens qui nient la Providence: — 2« nécessité dune religion révélée; — 3° vérité de la religion chrétienne. Sur Amyraut, voir France Prot., I, p. 191. J'avais songé moimême à reproduire le plan de la Doctrine curieuse de Garasse; on trouvera une partie de la Table dans Charbonnel, La Pensée ital, p. 35-38>,

(2) PASCAL, Pensées, éd. Brunschvicg, IV, nos 251, 267, 277, 278, 279, 282, 283, 287 et passim. Sur le fldéisme au XIX* siècle, voir un article de M. E. Baudin sur Bautain dans Revue def; Sciences religieuses, l, i (janvier-mars 1921). et OLLÉ- LAPRUNE, La Certitude morale, cli. IV (p. 126-227) pour le fldéisme depuis Pa-scal à nos jours.

'■avjml >uj- les divers états iju a Iravci'ses l'esprit humain " », il regarde impassible les champions (jui, toujours ardents et toujours déçus, renouvellent les épisodes de la lutte éternelle

Entre la Foi sans preuve et la Raison sans charme (2).

(1) An. France, Jardin d'Epicvre, p. I3.s-I39. Précisément, M. A. Fiance a inséré dans ce livre un dialogue entre les princip.iux philosophes des temps passés et modernes sur limmortalité.

(2) SuLLY-PHiDiioMME, La Justice, lie veille.