XI. Influence des doctrines philosophiques sur la Société

Rfimprimé dans le premier recueil des Mélanges relig)«)ix et philosophiques de l'auteur, 1819, pages Ul

XII. Essai sur l'indifférence en matière de religion. Paris, Toumachon - Molin et Seguin, Lesage, 1817-1823, 4 vol. in-8, i8fr.

— Défense de l'Essai sur Tindifférencc, elc. Paris, Mequigmn fils aine, 1821 ; ou Paris, Belin-Mandar et Devaux, 1827 et 18i9, in-H, 6 fr.

— Les mêmes (l'Essai et sa Défense).

Paris, Belin-Mandar et Devaux, 1827, 5vol.in-12, 18fr.

Le t. 1*' de « l'Essai * a eu une huitième édition ^D 1825. (Les trois premières sont anonymes.) Le t. II. poblié pour la première fois en 1820. a obtenu ose cinquième édition en 1825.

Chacun de ces quatre Tolnmes a été l'objet d'un nombns plas 00 owins grand de réfutations et de critiques. (Voy. le chapitre des Réfutateurs. etc.).

Aotres édiUons :

IX» Mit. Paris, Daubrée et Cailleux, 1835. 4 vol. ia-8.

Ot« édiL). Paris, Pagnerre, 1843-44, 4 vol. i&-12, 14 tt.

~- Ensayo sobre la indifferencia en maleria de religion... , traducido de la cuarta edicion francesa por Fr.-José-Maria Faso de la Vega, revisla, cotedaja, y continuada sobre la octava edicion por don J. M.

Paris, Rosa, 1835, 6 vol. — Defensa del Ensayo sobre la indifferencia en materia de religion, trad. por don J. M. Con una Biogratia de los filosofos mencionados en esta Defensa. Paris, el mismo, 1835, 1 vol. En tout 7 vol. in-12.

Le livre qni a fondé la réputation de M. de La MfDoais d'nne manière durable, le fameux « Essai sur l'inilifrérence en matière de religion » conUent le dév«kf pement de tontes ses opinions, et c'est là qu'il frjJrait en puiser l'exposé ; le premier volume de cet «•BTrage parut en 1817, et prodoisit une sensation onivereelle. C'est qu'effectivement le premier volume nrtOBt est une production sublime que Bossuet n'eût pas di'savooée ; roalbeureusement dans les volumes ïBivants l'auteur a voulu établir des principes peu en ^itriBonie avec les idées presque généralement reçues.

Cet ouvrage prend la controverse chrétienne au point où l'avaient laissée les apologistes du dernier siècle. Il la représente sous un jour nouveau et brillant ; el par l'exposition d'une doctrine sur la certitude . devenue célèbre, il essaye d'arriver i une démonslralion radicale du Christianisme.

La pensée dominante de ce livre a pour objet la constatation d'uu fait assez dairoraenl indiqué |>ar le titre, et que M. de La Mennais a lui-même exprimé quelque part avec une concision siogulièremenl énergique, lorsqu'il a dit : < La société n'est plus qu'un donte immense ».

Le but secondaire de l'auteur a été la proscription de ce doute et la restauration des croyances dans lesquelles, selon lui, réside uniquement le principe de vie des sociétés humaines.

« La société est athée, a dit M. La Mennais ; l'agrégat politique des peuples de l'Europe moderne n'est plus qu'un cadavre, rendons-lui la vio ». Or, comment l^rendre la foi? M. de La Mennais veut y parvenir eu Framenant les esprits au principe de l'autorité en ma- I tière de croyance, en rétablissant dans toute son inflexibilité la rigueur du dogme, en nn mot en exigeant que cette raison individuelle de l'Homme, aujourd'hui ; d'autant plus rebelle qu'elle est justement flère des conquêtes d'une culture intellectuelle très-avancée, s'abdique elle-même et se rejette humblement dans le sein de l'unité catholique comme dans un port a.<suré. « Les « sens, dit-il, le sentiment et le raisonnent en t, pris à « part ou réunis, ne sont nullement infaillibles ; ainsi V l'homme isolé ne saurait être ccrtain.de licn ». Toute dissendence avec le chef visible de l'Eglise catholique, le représentant, le vicaire de Jésus-Christ, le Pape, en un mot, est un schisme coupable ; toute résistance i son infaillible décision est une rébellion impie. Dès lors la tolérance accordée à tous les cultes par notre loi politique constitutive est une complicité d'hérésie; d^s lors encore l'Eglise gallicane est tout aussi bien schismatique et hérétique quei'ont été celles de Calvin et de Luther.

Nous avons dit que ce livre produisit à son apparition une sensation universelle. La mérilait-il?

Non, si l'on doit s'en rapporter au jugement qu'un écrivain catholique a émis après nn sévère examen do livre de M. de La Mennais.

M. Madrolle. dans son r Histoire secrète du parti el de l'apostasie de M. de La Mennais... » {rarit, 1834, in-8. pages 40-48) nous apprend que, « eu somme, fl l'Essai sur l'indifférence en matière de religion », « considéré comme œuvre littéraire seulement (car « nous ne le considérons pas encore comme œuvre c tbéologique), n'est autre chose qu'un « Traité de la c vérité de la religion », renversé. »

« Qn'est-ce qu'un «lassai sur l'indifférence », avait demandé M. Madrolle, à la page précédente (pag. 45), lorsque Jamais on n'avait plus senti le besoin d'un traité . d'une démonstration catholique , et lorsqn'an lieu d'indifférence, on ne Uouve partout que violence en maUère de religion (1)? An lien d'établir d'abord nn système qui réfute la philosophie implicitement, chassant pèle-mèle les philosophes devant lui, à mesure qu'ils se présentent, il commence par les réfuter littéralement. Il devait les dominer, il se laisse au contraire dominer par eux. J.-4. Rousseau est devenu de

(1) Cette observation a été faite par M. de Montlosier lui-même, dans sa fameuse i Dénonciation », pag. 05.

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eelte façon, le maître do premier volume de « l'Essni ». L'aalenr était «i loin de connallre son sujet avant de le traiter, qu'il pensait d'aliord à le renfermer en deux volumes (1) ; et voilà qu'il se trouve forcé d'en publier un troisième, et puis un quatrième et un cinquième, etc.; la Philosophie, en elle-même si simple, s'étend sous ta plume, et se complique sous son intelligence, — Gomme il voit partout son sujet, il ne le trouve nulle part. »

r Tout ce qu'il y a de vrai dans « l'E&sai sur Tindifférence en matière de religicn », a\ait ùlé mille fuis dit avant M. de La Mennais et mieux que par lui, même par ses contemporains. Ses meilleures pensées sont prises, quelquefois copiées et décolorées, de M. de Maistre, de M. de Bonald, et même de M. deChâleaubriaod (i). Il n'est pas jusqu'à son titre « d'indiffôreDce en matière de religion », qu'il n'ait emprunté, et encore à des protestants (3).

■ Le désordre de l'esprit élant. plus qu'on ne le pense, une erreur, appelle l'ignorance et ^'erreur avec lui. Quand je parle d'ignorance, c'est la savante que je veux dire ; et celle-là est peut-être la plus uuiverselle et la plus funeste. M. de La Mennais a plus t'iudié les langues que l'Histoire, plus la Philosophie que la Théologie (4), plus les livres et même les hommes profanes, que les hommes et les livres saints ».

De là une slrrile manie de citer un long texte anglais, allemand et même grec, plutôt qu'un latin uu un français ; de copier île nombreuses pages de Rousseau et de Pascal (5) ; de là des méprises sur les faits cL sur le sens des auteurs par lui cités (6).

c De là l'histoire de ses contradictions, on, si l'on veut, de ses variations sur les hommes et les points fondamentaux de l'Histoire et de la Philosophie. Il a successivement élevé et rabaissé, par exemple, Bossuet et Lonis XIV (7), M. de Bonald, H. Frayssi-

(i) Voyex l'Avertissement du premier volume.

(S) Il a pris à ce dernier le chapitre X de son premier volume sur « l'Importance de la religion par rapport à la sociiHé, etc.; » et il existe d'assez bonnes preuves que le premier volume tout entier, en ce qu'il a de bon, est autant de M. Tessière, trop tôt lavi aux Sulpiciens. que de lui.

(3) Voyez \f c Traité contre rindifférenre des religions ». de Pictet, 1A12; et « l'Indifférence inexcusable en fait de religion », de l'évêqoe anglais Squire,

(4) La « Tradition de l'Eglise snr l'institution des évêques », 1814, 3 vol. in-8, est presque tout entière de son frère.

(5) Dans le premier volume^l cite jusqu'à dix pages consécutives des c Pensées de Pascal » , qui sont pourtant assez communes, ou dn moins assez connues.

(0) A cet égard , il a été relevé en partie par M. l'abbé Flottes dans diverses brochures. Les derniers efforts de l'érudition de l'écrivain ne sont pas plus heureux que les premiers. Il cite à l'appui de son système de la souveraineté du peuple, dans sa 0 Réponse > au P. Ventura, des textes courts ou isolés de saint Thomas, de Suarès, de Liguori, de Fénelon, et même de Bossuet, qui ne disent pas même ce qu'il leur fait dire, et qui, les deux derniers, ont foudroyé, ex profeêto, son système tout entier, dans leurs écrits recueillis par le ci-lèbrc Eniery, sous le lilro de t Principes de Bossuet et de Fénelon sur la souveraineté ».

(7) « On fut redevable à deux prélats illustres, à deux grands hommes, Bossuet et Fénelon, de l'intervalle de calme qui se prolongea jusqu'à la mort de

nous (1) les j»' suites et les jansénistes (2), et. comre nous le verrous, les déclarations gallicanes, l'ind^<adance de l'Eglise el ses concordats. >

fl De là enfin, pour tout dire dans nne <4i$CTT&tian unique, ses détractations successives de la philosophie libérale et de la philosophie religieuse, de la rêvolie et de l'obéissance, du système individuel el da sy»iœ« d'autorité, et, pour parler comme son école denuère. de la liberté et de Dieu. »

fl Voulez-vous apprécier la logique de rrcrivaio dass la conception même de son grand ouvrage? \<m< h verrez plus vicieuse encore. Il divise, ainsi qu'on sait . les indifférents qu'il veut attaquer en trois classes : W indifférents (voyez la seole table des ehapitres) qui c€ croient la religion nécessaire que ponr le peuple; ki indifférents qui ne reconnaissent de religion inroat^»tablement vraie que la religion naturelle où ils so^t nés : et enfin les indiff/'renls qui admetleot une religion révélée , de manière néanmoins qu'il soit penris d'en rejeter certaines vérités. El cependant ces iru^s hypothèses, qui sont les trois fondements de roaTn|;i>, sont trois chimères : car io nul homme n'a ^oiaiâ «lit sérieusement que la religion était nécessaire an peuple seulement, sans la regarder comme nécessaire à laimême ; 30 nul homme n'a jamais regardé comm« iacontestablement vraie une religion, par cela seul qu'il 5 est né ; 3<* et enfin nul homme non pins ne fut jasa;» assez contradictoire, d'une part, pour admettre une religion révélée, et de l'autre pour rayer nne partie de ri* qu'elle enseigne. A la seule vue du plan ^t t YEss&ï sur l'indifférence > , il faut dire que l'éfrivain n'enieadait rien à son sujet : il n'a pas même fait on essai. Xi voulait élever un monument, et il n'a pas sa paut U première pierre 1 II a fait comme je ne sais quel philosophe indien, qui supi^osait le monde sur nne ktrtoe. et la tortue sur le vide (3) » .

Nous placerons ici un quatrième aphorisme (voy. ie$ n<» Il et IX), oublié par M. de La Mennais. tiré da livre en question, pour établir que les opinivos et l'auteur des « Paroles d'un croyant » et du r^dactr^r du « Peuple constituant > n'ont pas été con&taionfaîBt celles d'un vrai sage.

fl Les peuiiles ont aussi leur volonté, leur intc-r^t. leur orgueil plus terrible que celui d'aucun lyrau. De là, une haine secrète contre le pouvoir qui les g<''u«- et les humilie, haine qui s'étend du pouvoir à tontes le> institutions, à toutes les lois, à tontes les distinctic4» sociales ; et si on leur laisse un moment sentir lecr force, ils en abuseront pour tout détruire, et ccurnie: à l'anarchie en croyant marcher à la liberté ».

Louis XIV ». (fl RéHexions sur l'éUt de l'Eglise». 1819, pag. 15, et encore pag. 1S5.)

(1) Il avait appelé M. de Bonald. qu'il a depuis ravalé si fort. « te plus profond philosophe que la France ait eu depuis Malebrancbe ». 11 a écrit de M. Frayî«inous dans le « Conservateur ». qu'il rendait la \Mlê vivante, et il le compare à Lntber dans des brochures.

(â) « L'ordre tout entier des jésuites, dit-il dao5 an de ses ouvrages, ne fut qu'un ;rand dévouement à rilamanité et à la Religion. Qui pourrait compter tous Ivc^s bienfaits? Qui les a remplacés dans nos diaire^? Qsi les remplacera dans nos collèges?.... Et plus de à^tg pages employées à développer cet éloge I » — Et ensuite : « Le jansénisme, enfant honteux de la réforme, en vain désavoue sa mère, etc. »

(3) Nous avons dit précédemment que vingt propiv sitions des t. IH et IV de « l'Essai » ont été c^ttsuryes par les supérieurs de U. de La Mennais.

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