Lois de Manou, Uv. VIT, v

2. Cernufvws signifierait, d après Roget de Bdloguct, (Gloss, ffaulois, p. 370) le dieu « aux cornes n* Ce Cernunnos ne serait-il pas ce Dispater dont les Gaulois se proclamaient les flis, un Pluton cimmérien bâtard synthétique du Zeus des Aryens et du Pan des Celtes, une manière de Satan primitif, une dédoublement sabaziaquc d'un Zeus orphique roi des enfers, de la terre et des mers V

Le Dispater gaulois était le dieu au marteau. (Sa]. Beinach, Bronzes figurés^ p. 16, 175). Déjà en 1817, Orivaud de la Vincelle avait vu cette identification. (Alex. Bertrand, La reH, des GauîoîSf p. 353). A ce sujet, Salomon Beinach dit : « Le dieu au marteau n*ost ni un Taranis ni un Tentâtes ; il est, en essence, le Dispater légendaire des Gaulois, ainsi que les druides renseignaient, le dieu du ciel à la fois et des enfers, un Jupiter et un Pluton que les artistes gallo-romains, à une époque où ils allaient chercher leurs modèles à l'école d'Alexandrie, ont représenté sous la forme du dieu Sérapis.»

Le souvenir de ce dieu se conserva longtemps dans les Gaules. Charles Martel était à la vérité, Karl-le- marteau «d'un surnom emprunté au culte aboli du dieu Thor», dit Aug. Thierry. [Lettres sur Vhist. de France ^ liv. H, p. 21). Charlemagne reçut des Normands le même surnom : « Nam compcrto Nordmanni quod ibidem osset, ut ipsi eum nuneuparc solebant, Martellus Carolus ». (Monachi Sangallcnsis, De rébus bellic. Caroîi Magni, Apud scn'pt. 7-erum gaUic. et franc. Tom. V, p. 130.) Ce nom répondait à la locution de « foudre de guerre ». Et il ne faut pas oublier que le marteau do pierre était une arme celtique et que aussi, si le Dispater Jupiter-Pluton cimmérien métallurgiste lo portait, c'est qu'il était ledieu des forgerons kabires et tclchines de Taniau et, encore vraisemblablement, que ce marteau devait être réputé Tinstrument destiné entre les mains de l'adversaire tonitruant de Salmonée, à produire, sous ses chocs, le grondement du tonnerre.

3. Les trois personnages représentés sur cet autel forment évidemment une triade allégorique qui est comme Tassociaticai d'un dieu kjmrique avec des divinités nouvelles d'origine latino-grecque. Lo baron do Witto fait remarquer « qu'il n'y a pas d'assimilation possible entre l'Apollon do droite, le Mercure do gauche et le personnage cornu du centre» qu'il identiflo trôs just( inoni avec l'infonial Pluton. [Revue archéo. 1852, p. 561). Ce Pluton, le Dispater de César, était une divinité cimbriquo des Aryens conquérants ; le rat du fronton confirme l'origine. Ses cornes sont un rappel do la symbolique pontique qui en plantait au front de Jupiter Amnion, de Sabazius et de Bacchus. Le torque qui entoure son cou lui donne la naturalisation gauloise.

LES GAULOIS r>Gl

dieux romanisés Mercure et Apollon, et pour bien atiirmer son origine cimmérienne, un rat, totem des Mycéniens préhistoriques*, est sculpté au dessus de la tête de l'idole. L'autel de Beaune est caractéristique : Hécate à trois têtes est au milieu, à sa droite un dieu trop fruste pour être reconnu, à sa gauche un autre cornu* aux pieds de bouc, celui-là est encore bien Satan, et pour que Tinfernale Hécate soit bien spécifiée, a\i dessus de sa tête, dans le fronton, une tête de Diane-Ménè avec le croissant lunaire symbolique. Le dieu gaulois à attitude bouddhique, rappel de la patrie indienne, que représente la statuette d'Autun, n'a qu'une tête mais au-dessus de chaque oreille s'en trouve une plus petite, qui à elles deux complètent la tricéphalie antique, la Ti'imourti que Ton retrouve dans l'Inde. Brahma créateur du monde à trois têtes avec de plus petites placées au-dessus de la même manière que celles de la statuette d'Autun^ Çiva Trimourti est aussi tricéphale*. Cette tricéphalie hiératique n'est d'ailleurs qu'une figuration symbolique du vieux mythe primordial de la trinitô dravidienne constituée par Pandiyan, Sêran et Sôran, véritablement un seul dieu en trois personnes^

D'ailleurs la religion druidique était cruelle et sanguinaire comme celle des primitifs. Les divinités vraiment gauloises étaient des molochs. Les victimes humaines que l'on sacrifiait à ces épouvantables dieux étaient tantôt percées à coups de flèches, tantôt crucifiées au milieu des enceintes sacrées ;