Revue des Deu.r Mondes, l" aoûl

Focrnièue. — Théories. i

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la politique. L'idée de contrat se substitue ainsi, en politique, à l'idée d'hérédité, aux autorités traditionnelles. La justice, dès lors, n'est plus une émanation de la divinité, ni le pouvoir une de ses représentations sur terre. Tout se rapporte désormais à l'Iiomme : la morale exprime ses rapports avec ses semblables ; c'est dans ces rapports mêmes que se trouveront à présent les conditions de sa vie morale, obligations et sanctions. Le déterminisme qui est au fond de la philosophie sensualiste se retrouve dans la politique du contrat et dans la morale de l'utilité. La critique philosophique devient une critique sociale, et il apparaît avec évidence que, l'homme étant un produit social, il suffit de modifier la société pour modifier l'homme. Si donc l'homme est mauvais, ce n'est pas sa faute, et il n'est tenu pour responsable ni devant son créateur ni devant la société. C'est la société qui l'a produit tel, c'est à elle que revient la responsabilité; par conséquent, à elle aussi le devoir de se refondre de manière à ne plus produire de tels hommes.

Tout le socialisme est contenu dans cette philosophie et cette morale, comme la Révolution française y était contenue ellemême. C'est là le point de départ nécessaire : tout désormais se rapporte à l'homme, qui n'est plus un moyen pour Dieu, mais devient son propre but. Ce n'est plus l'impératif divin qui règle ses actions, mais la raison. Elle lui dit de chercher le bonheur dans le monde réel dont il fait partie, et elle lui apprend qu'il ne peut le trouver que dans l'accord avec ses semblables, accord qui lui permettra de refaire le monde moral et social de manière à assurer le bonheur de chacun. On voit que, sous une telle inspiration, non seulement la question morale peut devenir une question sociale, mais qu'elle devient la question sociale elle-même ; la morale étant ainsi socialisée dans ses origines.

Aussi Saint-Simon avoue-t-il très nettement l'origine utilitaire, sociale, de la morale. « La seule digue que les propriéT taires puissent opposer aux prolétaires, dit-il, c'est un système de morale. » Et voilà précisément ce qu'il vient leur offrir : « l'organisation d'un système de morale terrestre » opposé à ce

LA SOCIALISATION DE r.A MORALE 3

qu'il appelle « la morale théologique 1 ». On verra par la suite de ce travail que Saint-Simon ne fait pas seulement reposer sa morale sur l'intérêt, et quelle part il fait à la sociabilité organique de l'individu, part que recueillera Auguste Comte et que développeront Stuart Mill et Herbert Spencer pour en tirer, en développement de l'utilitarisme, les principes essentiels de la morale évolutionniste.

Mais, tout précurseur qu'il soit de l'évolutionnisme, ou plutôt en sa qualité de précurseur, Saint-Simon se rattache à l'utilitarisme par le fait qu'il travaille, en transformant l'ordre social, à donner à la morale des fondements « terrestres » et non plus « théologiques ». C'est ainsi qu'il proteste contre « les idées religieuses », par lesquelles « le travail était imposé comme un devoir -. »

C'est ainsi également qu'il demande que l'on crée « une chaire de morale, où l'on enseignera comment chaque individu, dans quelque position sociale qu'il se trouve, peut combiner son intérêt particulier avec le bien général ». Nous le voyons ici se plonger en plein dans le courant utilitaire, et l'on croirait même entendre un économiste plutôt qu'un socialiste, lorsqu'il ajoute que l'homme « s'élève au plus haut degré de jouissance auquel il puisse atteindre, quand il travaille à l'amélioration de son sort personnel dans une direction qu'il sent clairement être utile à la majorité :i ». Mais c'est bien un socialiste qui parle : un socialiste qui a fréquenté les économistes, puisqu'il veut que l'homme réalise volontairement l'harmonie sociale que l'optimisme économique prétend existante, en dépit des apparences contraires. Après Saint-Simon, son disciple Bazard ne sera pas moins précis sur le caractère fondamentalement utilitaire et social de la morale. Quand il nous parlera des mots : « vice, vertu », il nous dira « que leur signification est déterminée nécessairement, non par l'opinion que tel ou tel

1. L'Industrie. (Œi vres de Saint-Simon- et d'Enfantin, t. XVIII, pp. 218- 221.)

3. Catéchisme des industriels. 4° cahier. (Œuvres, t. XXXIX. p. 14.)

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individu peut s'en former en consultant sa conscience (s'appelât-il Locke, Reid, Condillac ou Kant), mais par les besoins, généraux de l'humanité, suivant l'état de sa civilisation * » ; nous trouvons ici étroitement unies les notions d'utilité et d'évolution, celle-ci en développement naturel de celle-là.

La philosophie du xvine siècle détermine les créateurs de systèmes sociaux à ne pas considérer seulement un aspect de la société, mais à la prendre dans son ensemble et à agir sur toutes ses parties, dans l'espace et parfois, — comme avec Saint- Simon, chez qui l'idée de progrès est si vive et l'idée d'évolution si près de jaillir, — dans le temps. Aussi chacun d'eux a-t-il une philosophie et une morale, dont il est tout naturel qu'elles trouvent leurs fondements dans le sensualisme et dans l'utilitarisme. Avec quelle verve Saint-Simon proleste contre l'absence de philosophie qui caractérise les « brutiers, infinitésimaires, algébristes et arithméticiens » de son temps, et de quel ton il leur demande quels sont leurs « droits pour occuper en ce moment le poste d'avant-garde scientifique » ! Comme il leur crie : « La connaissance de l'homme est la seule qui puisse conduire à la découverte des moyens de concilier l'intérêt des peuples, et vous n'étudiez pas cette science » ! Et combien il donne de force à son reproche lorsqu'il dit aux savants sans philosophie — ni morale : « L'espèce humaine se trouve engagée dans une des plus fortes crises qu'elle ait essuyées depuis l'origine de son existence. Quels efforts faitesvous pour arrêter cette boucherie? Rien. Que dis-je? C'est vous qui perfectionnez les moyens de destruction - ! »

Ainsi, on le voit, Saint-Simon ne solidarise pas seulement la morale et la politique, il leur associe encore la science. Comment, dès lors, peut-on le voir en posture de fondateur de religion ? Et comment les autres novateurs sociaux, — qui