Mémoire sur la science de l'homme i!813i

autant que lui fondent leur philosophie sur le sensualisme, leur morale sur l'utilité et leur politique sur le contrat, — peuvent-ils recourir encore à la notion du divin sans s'exposer au reproche de contradiction ? Il n'y a pas de contradiction et c'est ici, précisément, que se manifeste le caractère réaliste des novateurs, et principalement de ceux qui, comme Saint- Simon et ses successeurs, ont substitué à l'utilité l'impératif divin. Quand je dis qu'ils ont substitué l'impératif divin à l'utilité, je sens que j'emploie une expression impropre : ils ont en réalité identifié l'impératif divin et l'utilité. En effet, pour eux, le bien social, c'est la volonté même de Dieu. Le sensualisme critique devait les conduire à cette étape. L'étude des lois de la nature, la constatation de leur immutabilité, la notion de nécessité qui en découlait devaient amener les novateurs sociaux, à la suite même des philosophes du siècle précédent, à tenir pour volontés de Dieu les lois de la nature. Mais elles devaient aussi les amener à emprisonner Dieu dans le réseau même des lois naturelles, à le dépersonnaliser finalement et le réduire à son nom, devenu lui-même un pseudonyme de la nature.

En dehors d'Auguste Comte, qui est plutôt un philosophe et un sociologue qu'un constructeur social, un seul novateur dédaigna de recouvrir la nature de son pseudonyme divin, et fonda son système uniquement sur la morale. Et ce fut précisément dans le pays où la religion vit de la vie la plus active en l'individu. Aussi, quand on interroge Robert Owen sur ce chapitre épineux, quand, dans une réunion publique, à Londres, en août 1819, son protecteur, le duc de Kent, frère du roi, lui pose une question sur l'état actuel du culte religieux à New- Lanark, il répond prudemment, car il y va de la vie de sa chère institution, du développement de ses chères idées sur l'amélioration de l'homme par l'éducation et son émancipation par la communauté économique : « Toutes les fois qu'on s'est adressé à moi sur un point de religion, j'ai toujours tâché de faire de tels arrangements que chacun eût l'entière liberté d'adorer Dieu à sa manière. Je déclarerai, de plus, que ma propre maison

6 LES THEORIES SOCIALISTES AL' XIXe SIÈCLE

est une maison de prière journalière. » Mais, après cette déclaration, sa conscience lui en impose une autre, concernant son athéisme personnel : « Ne me permettez pas de vous induire en erreur, dit-il à son auditoire. Je possède une science qui n'est pas entendue, et qui ainsi ne peut être appréciée; cette science m'a induit à adopter des principes particuliers ; mais si quelqu'un peut me convaincre que je suis dans l'erreur, je reconnaîtrai cette erreur et je l'avouerai franchement l. »

Pour Fourier, qui procède si directement de Jean-Jacques, l'identité de la nature et de Dieu est tellement complète, que, lorsqu'il oppose la nature et la civilisation, à l'imitation de l'auteur du Contrat social, c'est en ces termes qu'il incrimine les « philosophes » : « Ils se sont ralliés à une opinion hàtarde, dit-il, celle de l'athéisme, qui, supposant l'absence d'un Dieu, dispense les savants de rechercher ses vues». Ce qu'il leur reproche, c'est d'avoir « préféré nier l'existence de Dieu et vanter comme perfection cet ordre civilisé qu'ils abhorrent en secret 2». Pecqueur, afin de mieux prouver l'identité de Dieu et de la nature, oppose assez adroitement un sensualisme chrétien à l'ascétisme catholique. Il s'élève contre « la croyance» générale « que la religion chrétienne était ennemie des richesses ». C'a été là une « grande erreur », une « étrange déviation de l'esprit évangélique », une « superstition ». Pour le prouver, il met dans son jeu Jésus-Christ, dont toute la vie « est une éclatante et continuelle protestation contre la misère et le mal corporel du plus grand nombre ». Et il demande ce qu'autrement compris, pourraient signifier les récits de l'Evangile suite ces guérisons subites, extraordinaires », et ces « mémorables multiplications des pains ;i ». Puis, se rappelant qu'il est un compatriote de Voltaire et de Rabelais, à ces preuves il ajoute