Contradictions économiques, t. 11. p

L Œuvres complètes de Platon. Trud. Dacier et Greu, t. VU, p. 239.

Platon détruit la famille et organise la promiscuité, cela est certain, mais il ne subordonne pas la femme à l'homme. « La nature de la femme est aussi propre à la garde d'un Etat que celle de l'homme, nous dit-il ; il n'y a de différence en cela que du plus au moins1 ». Elle est contrainte à épouser pour un an l'homme que les magistrats lui ont choisi, et c'est une servitude assurément ; mais l'homme est de même contraint à l'épouser, et autant qu'elle il est asservi, les convenances de la République passant avant les convenances personnelles. Si l'on me demande de protester contre un tel mépris de la personnalité humaine et de ses sentiments les plus intimes et les plus précieux, je n'y apporterai ni hésitation, ni retard. D'autre part, je ne rêve pas pour l'avenir la promiscuité libre, non plus que la promiscuité réglementée. Mais la question n'est pas là pour le moment, et il ne s'agit ici que de fixer avec précision la place que la femme occupe dans les utopies communautaires. Or, ni dans celle de Platon, ni dans celle de Campanella, la femme n'est subordonnée à l'homme ; elle n'y est pas un des objets de propriété commune dont l'homme dispose à son gré unique ; elle est commune à l'homme comme l'homme lui est commun, et selon les réglementations imaginées par l'utopiste. Chez Campanella comme chez Platon, tous les arts mécaniques et spéculatifs sont communs aux deux sexes, qui sont égaux, sinon libres.

Il paraît certain, comme le dit M. Pareto,que Platon et Aristophane — et l'on peut y ajouter Protagoras — ont également « puisé dans un certain fond populaire ce qui a rapport à la communauté des biens et des femmes 2 ». Ces « doctrines vulgaires » n'avaient pas eu un long trajet à faire dans le temps comme dans l'espace, pour arriver aux Athéniens du ve siècle. Les lois de Minos, survivantes en Crète sous forme de repas publics, et de Lycurgue, survivantes à Sparte dans les institutions militaires, voilà le fond où s'alimentèrent également l'utopie de Platon et l'ironie d'Aristophane. Or, dans ce « fond