IV' DEGRÉ

Saint Jean Climaque parle, après ces trois premiers degrés, V. 27

de la vmu d'obéissance^ et ajoute au^maximes cfu'il y donne, plusieurs exemples édiflants et très-propres à animer les reli* gieux à la pratique de cette vertu, qui est un des principaux fondements de la religion, et qui fait la paix et la couronne des âmes religieuses. Noua supprimerons les exemples, parce que nous les rapporterons ailleurs. Voici sur cette vertu quelquesunes de ses sentences.

L'obéissance est la mortification du corps subsistante en la vie de l'esprit. Elle est un mouvement simple par lequel nous agissons sans discernement. C'est une mort volontaire ; une vie exempte de toute curiosité; une assurance dans le péril; une excuse légitime lorsqu'on ira comparaître devant Dieu; un affranchissement de la crainte de la mort; une navigation sûre; un voyagé qu'on fait en dormant. L'obéissance met la propre volonté dans le tombeau et ressuscite l'humilité. Celui qui aura fait mourir son âme de cette mort sainte, n'aura point sujet de craindre, lorsqu'il rendra compte à Dieu de toutes ses actions. Enfin l'obéissance est une renonciation que l'on fait au discernement par une plénitude de discernement.

Le commencement de cette mortification est mêlé de peines et de travaux; le progrès est tantôt avec peine et tantôt sans peine ; la fin est sans trouble et sans peine, ou si l'homme bienheureux qui la pratique, et qu'on peut appeler tout ensemble mort et vivant, souffre quelque peine, c'est lorsqu'il s'aperçoit qu'il fait sa propre volonté en quelque chose, craignant de porter une aussi pesante charge que celle de répondre de son propre jugement.

Le chemin de l'obéissance est le plus court, quoique le plus rude. Il ne s'y trouve qu'une seule route par laquelle nous puissions nous égarer ; celle qu'on appelle confiance en son propre jugement et en sa propre volonté.

Lorsque nous voulons baisser la tête sous le joug de Jésus- Christ et confier à un autre la conduite de notre âmei ekamiaons

SOUTAIMS DE JJi S£GONO£ SYRiJS. — S. J£AiN CL1MAQU£. &ld

avec 8<HD les qualités 4e celui que nous voulons choisir pour nous gouverner et pour nous conduire, de peur que» tombant entre les mains d'un matelot au lieu d'un pilote» nous n'entrions dans une mer agitée et non pas dans un port» et que nous y fassions naufrage. Mais» après que nous aurons trouvé ce bon directeur» quand même nous reconnaîtrions en lui quelques légères fautes» comme étant homme, n'entreprenons plus de le juger, et répondons au démon qui nous tentenût là-dessus : « Retire-td, trompeur; je ne suis point établi le juge de mon père spirituel» mais c'est lui qui est le mien* »

Si le supérieur ne cesse de reprendre celui qui s'est soumis à S(m autorité, tout va bien ; mais s'il se tient dans le silence, je n'oserais dire ce que j'en dois conclure. Lorsque les répréhensions nous piquent et nous attristent, opposons & cette douleur injuste, la douleur si juste que nous devons avoir de nos péchés. Heureux le solitaire qui fait mourir sa volonté et s'est abandonné à la conduite de celui que Dieu lui a donné pour père et pour maître ; il aura place à la droite de Jésus-Christ crucifié. Celui qui rejette loin de soi toute correction, ou juste ou injuste» renonce lui-même à son salut ; mais celui qui la reçoit humblement, soit avec peine ou sans peine» obtiendra bientôt le pardon de ses péchés.

Celui qui découvre ses tentations à son père spirituel, montre la fermeté de sa confiance en lui ; mais celui qui les tient cachées dans son cœur, suit une route perdue. Celui qui, dans un entretien» veut établir trop fortement son opinion, quoiqu'elle soit véritable, est malade d'orgueil. Si c'est avec ses égaux qu'il commet cette faute, il pourra en être guéiî par la correction des anciens; joais» s'il s'oublie jusqu'à la commettre envers les plus anciena» ({jui pourra le corriger ? Celui qui n'est point soumis en ses par rôles, n'a garde de l'être en ses actions. U travaille en vain, et mn obéissance le condamne.

Celui qui tantôt obéit à son père spirituel et tantôt lui désobéit»

ressemble à celui qui tantôt met une excellente eâu à ses yeux malades, et tantôt de la chaux vive*

Lorsque vous confessez vos fautes, prenez les gestes, le visage et l'esprit d'un criminel. Tenez les yeux baissés vers la terre; arrosez de vos larmes, s'il est possible, les pieds de votre juge et de votre médecin, comme ceux de Jésus-Christ même ; découvrezlui à nu votre mal et votre blessure ; dites-lui, sans écouter une mauvaise honte : « Mon Père, cette faute est toute de moi ; cette plaie est ma propre plaie ; je ne puis l'attribuer qu'à ma lâcheté, à ma négligence, à ma paresse. » Ne soyons pas étonnés de voir qu'après notre confession même, nous nous trouvons encore dans la guerre. 11 vaut beaucoup mieux combattre la misère du corps qui nous humilie^ que celle de l'esprit qui nous élève.

Étudions-nous à garder un profond silence en présence de notre supérieur, et à témoigner devant lui que nous sommes également ignorants et muets. L'homme ami du silence, est enfant de la sagesse; il se remplit toujours d'une nouvelle lumière. J'ai vu un religieux qui, écoutant son supérieur lui raconter quelque histoire pour l'édification de son âme, avait pris la parole en l'interrompant. Je n'espérai pas de le voir dans une parfaite soumission, car au lieu d'en devenir plus humble, il n'en était devenu que plus superbe.

Lorsque vous êtes avec les frères, veillez sur vous-même, et gardez-vous bien de paraître plus juste qu'eux. Soyez fervent ; mais fervent d'esprit, sans en rien faire paraître au dehors par vos gestes, par vos paroles, par quelque signe obscur que ce puisse être. Ne suivez pas même en secret ces mouvements extraorcBr naires de ferveur, si vous n'êtes tout à fait éloigné de mépriser votre prochain. Que si vous vous sentez porté à ce mépris, rendez-vous en tout semblable à vos frères, de peur que ce ne soit qu'en la seule vanité que vous leur êtes dissemblable.

Ne nous jugeons pas patients seulement lorsque nous souffrons généreusement les réprimandes humiliantes de nos supérieurs;

SOUTAIRES DE LA SECONDE SYRIE. — S. JEAN GLIMAQUE. â'2I

mais lorsque nous supportons avec la même générosité les mépris des autres. Reœvez de tous vos frères ce breuvage d'humiliation, comme une eau qui donne la vie; c'est alors qu'une parfaite pureté fleurira dans votre cœur, et que la lumière de Dieu ne s'éclipsera point dans votre âme.

N'afiectez pas sans raison et à contre temps de garder un silence qui trouble et qui offense votre prochain ; et quand on vous ordonne de vous hâter, gardez-vous bien d'agir et de marcher lentement, autrement la trop grande promptitude des autres serait plus supportable que votre lenteur. Lorsque les lâches et les paresseux trouvent que les choses qu'on leur ordonne 3ont pénibles et laborieuses, alors ils préfèrent la prière à ces tfavaux ; et lorsqu'on leur en donne de plus doux et âb plus faciles, ils fuient la prière comme le feu.

Entre ceux qui font profession de l'obéissance, il y en a qui, connaissant la facilité et la condescendance de leur supérieur, lui demandent quelque emploi conforme à leur propre volonté ; mais qu'ils sachent qu'ayant obtenu ce qu'ils désiraient, ils ont perdu la couronne de l'obéissance.

Ceux qui sont dans les communautés doivent combattre à toute heure contre toutes les passions; mais principalement contre deux, qui sont l'intempérance de la bouche et l'aigreur de la colère ; parce qu'elles trouvent dans la compagnie de plusieurs personnes, de quoi nourrir abondamment la corruption qui leur est propre.

Il n'y en a point qui puissent mieux nous instruire de l'utilité de ^pbéissance, que ceux qui l'ont abandonnée ; car alors ils Ireconnaissent quel était le ciel où ils habitaient, et l'état de félicité d'où ils sont tombés. Mes chers frères, qui courez dans cette sainte carrière de l'obéissance, arrêtez-vous pour entendre ce que le Sage dit de vous : Le Seigneur les a éprouvés (dans s^». s. les monastères) comme on éprouve l'or dans la fournaise^ et il les a reçus dans son sein comme des victimes qui se sont sacrifiées elles-mêmes en holocauste.

y DEGRÉ.

Dans le cinquième degré, ssdnt Jean Climac^ traite de la Téritable et sincère pénitence. 11 en explique d'abord la nature et les qualités. Il parle ensuite de ce qu'il avait vu en Egypte dans le célèbre monastère de la prison, comme nous Tavons marqué au livre précédent. 11 donne les règles de la véritable pénitence, et s'attache beaucoup à inspirer de la confiance aux pécheurs, en leur recommandant de se donner de garde du découragement.

La pénitence, dit-il, est un rétablissement du baptême; un accord qu'on fait avec Dieu, par lequel on s'oblige de mener une vie différente delà première; un renoncement de l'esprit aux aises du corps ; un jugement qu'on prononce contre soi ; une confession sincère de son péché ; une réconciliation avec Dieu par la pratique des bonnes œuvres contraires au péché dans lequel on était tombé.

Quand nous sommes tombés dans le gouffre des vices, nous n*en saurions jamais sortir si nous ne nous jetons dans l'abtme de l'humilité des pénitents ; mais cette humilité pleine d'anaertume est bien différente de la condamnation que la conscience de ceux qui pèchent encore leur fait prononcer contre eux-mêmes. Elle est différente aussi de la riche et bienheureuse humilité que Dieu inspire par sa grâce aux âmes parfaites.

Après que nous sommes tombés dans quelque faute, combattons surtout le démon de la tristesse, qui veut détruire la force et l'attention de la prière par laquelle nous recourons à Die», en jetant le trouble dans notre esprit. Ne vous étonnez pas non plus que vous tombiez tous les jours dans les mêmes fautes ; n'abandonnez pas pour cela la voie de Dieu, mais demeurez avec vigueur et avec fermeté dans son service, et l'ange qui vous garde respectera lui-même votre patience et votre constance. Lorsqu'une plaie est encore nouvelle et toute sanglante, la guérison en est

aisée ; mais celles qu'on a laissées vieillir par négligence, ne peuvent être guéries que difficilement; il y faut employer beaucoup de travail, et même le fer et le feu.

Avant la chute dans le péché, les démons représentent Dieu comme étant tout miséricordieux envers les hommes ; après la chute, ils le représentent comme impitoyable. Ne les écoutez pas lorsqu* étant tombé dans une grande faute et prêt à tomber dans d'autres, ils vous représentent que vous deviez vous garder de h première, mais que pour ces autres elles ne sont rien.

Ceux qui pleurent sincèrement leurs fautes, n'attendent pas à l'heure de la mort pour recevoir une assurance du pardon de leurs péchés ; elle serait alors fort incertaine ; mais ils disent à Dieu durant leur vie : «r Consolez-moi, Seigneur, s'il vous plaît, en nie donnant une assurance du pardon de mes péchés, afin que je ne sorte point de ce monde sans ce divin rafraîchissement. »

Celui qui pleure ses propres péchés ne considère point les chates de ses frères. Prenez bien garde que ce ne soit pas la pureté de votre âme qui fasse que votre conscience ne vous reprend plas; mais l'aveuglement de votre malice. C'est un témoignage que nous nous sommes acquittés des dettes de nos péchés, lorsque nous nous croyons toujours redevables.

n n'y a rien d'égal aux miséricordes de Dieu ; il n'est rien de plus grand qu'elles : c'est pourquoi celui qui se désespère est parricide de soi-même. La marque d'une sincère pénitence est de s'estimer digne de toutes les afflictions qui nous arrivent, et d'autres encore plus grandes.

*" n' DEGRÉ.

La méditation de la mort précède, dit saint Jean Glimaque, les gémissements et les larmes de la pénitence, comme la pensée précède la parole ; voilà pourquoi il joint au degré de la pénitence celui du souvenir de la mort, après lequel il traite de ces sùnts gémissements et de ces larmes salutairCvS.

La crainte de la mort, dit-il, est mi mouTement naturel à rbonune, et on effet de sa désobéissance ; mais les tranblements que nous causent les horreurs de la mort, prouvait que nous n'avons pas encore expié nos péchés par la pénitence. Comme de tous les aliments le pain est le plus nécessaire, aussi de toutes nos pratiques spirituelles, la méditation de la mort est la plus utile.

Nous reconnaîtrons que la pensée de la mort est véritablemeot gravée au fond de notre cœur, par le détachement volontaire de toutes les choses o-éées et le parfait renoncement à notre propre volonté.

Celui-là est certainement vertueux, qui attend la mort tous les jours ; mais celui-là est saint, qui la désire à toutes les heures. Tout désir pourtant de la mort a' est pas toujours bon ; car les uns la désirent dans un sentiment d'humilité, parce qu'ils tombent sans cesse par la violence de leurs mauvaises habitudes, et les autres par désespoir, ne voulant point faire pénitence. Il y en a qui la désirent par une présomptueuse opinion de leur vertu ; mais il y en a d'autres, en bien petit nombre, qui, par uo mouvement efficace du Saint-Esprit, soupirent après leur passage de cette vie présente à la vie future. Aussi comme les Pères déclarent que l'amour parfait est exempt de chute, la parfaite méditation de la mort est exempte de crainte.

Une âme fervente s'occupe de plusieurs pensées pieuses et salutaires ; comme de l'amour qu'elle doit à Dieu, de sa majesté infinie, et de son royaume qui dure éternellement. Elle pense au zèle qui a embrasé les martyrs, au suprême témoin qui est toujours devant elle, aux anges, à ces esprit saints, à ces puissances célestes : et enfin, elle pense à sa sortie du monde, au jugement qu'elle subira, à la sentence qui sera prononcée, à la rigueur des tourments préparés pour les réprouvés. Toutes ces pensées sont grandes et excellentes.

Ne vous laissez pas tromper, ô solitaire, par cette folle perr

suasion, que vous pouvez racheter un temps par un autre ; car chaque jour même ne nous suffit pas pour nous acquitter pleinement envers Dieu des dettes que nous contractons en chaque journée. Si nous voulons vivre saintement chaque jour, représentons-nous qu'il est le dernier de notre vie. Un païen même l'a reconnu, quand il a dit, que l'amour de la sagesse n'est que la méditation de la mort.

vu* DEGRÉ.

Notre Saint s'étend beaucoup au septième degré sur les saintes larmes que la componction fait couler. Il en parle en maître qui en avait une grande expérience ; et tout ce qu'il en dit est prédeux; en voici le précis :

La tristesse de la pénitence, ou la componction, est un remords de la conscience, qui, à mesure qu'il embrase notre cœur par le souvenir de nos péchés, nous cause en même temps un doux rafraîchissement par l'aveu que nous en faisons à Dieu. Les vertus propres à cette tristesse sont : la tempérance, le silence, la dou- ^ur, l'oubli des injures, Thumilité, la soif des humiliations, la 'eàm des souffrances, une charité qui, non-seulement ne condamne >as ceux qui pèchent, mais qui est touchée d'une compassion )lus qu'humaine pour leurs péchés.

Si vous possédez une fois le don des larmes, faites tout ce que ^ous pourrez pour le conserver ; car il est aisé de le perdre quand il n'est pas encore bien.affermi dans le cœur. Ce don est comme une voix forte qui crie sans cesse aux oreilles du Seigneur. Si c'est la crainte de sa justice qui fait couler nos larmes, elles sont pour nous de puissantes médiatrices auprès de lui ; si c'est son ^nt amour, elles nous sont une assurance que nos prières lui sont agréables. Rien n'est plus conforme à l'humilité que ces saintes larmes ; rien ne lui est plus contraire que la dissolution du rire.

Quand vous vous présentez devant Dieu clans l'oraison, soyez

Â26 T1£S DES PfBES DES DÉSERTS.

devant lui comme un criminel devant un juge. Que la disposition intérieure de votre esprit réponde à l'humilité extérieure de votre corps. Il ne saurait mépriser une âme ainsi affligée et humiliée. N'imitez pas ceux qui, après avoir enseveli les morts, tantôt pleurent sur leurs sépulcres, et tantôt se réjouissent dans les banquets de leurs funérailles. L'amour des délices est comme nn chien que le véritable pénitent doit chasser de son cœur par ses larmes. Nous n'avons pas été appelés à la vie solitaire comme à des noces, mais afin que nous nous pleurions nous-mêmes.

Lorsque vous êtes couché, représentez-vous que vous êtes étendu dans le tombeau. Lorsque vous mangez, pensez que vous serez un jour la pâture des vers. Lorsque vous buvez, souvenezvous de la cruelle soif que souffrent les damnés. Lorsque le supérieur vous reprend et vous humilie, représentez-vous la dernière sentence que le souverain Juge vous prononcera un jour pour toute l'éternité. Que votre habit même de religieux vous excite à pleurer vos fautes, puisque ceux qui pleurent les morts sont vêtus de noir comme vous êtes ^

Ce n'est pas celui qui pleure quand il veut qui a reçu le don des larmes, mais celui qui pleure ce qu'il veut pleurer, ou plutôt celui qui pleure ce que Dieu veut qu'il pleure ; car on mêle souvent avec les larmes de la i)énitence, qui sont agréables à Dieu, celles de la vaine gloire qui lui déplaisent. C'est ce que la lumière de la prudence et de la piété nous fera discerner.

La véritable componction est exempte de vanité ; et quand nous voyons de la colère et de l'orgueil dans ceux qui pleurent, nous jugeons que leurs larmes sont contrdres à celles qui viennent de Dieu. Ne vous assurez pas sur l'abondance de vos larmes, avant que votre âme soit entièrement purifiée. Nul ne peut douter

1 Noos apprenons par cet endroit de saint Jean Climaque, queUe était U couleur de Thabil des religieux du mont Sina. l\ paraît pourtant par ce que nous avons dit aUleurs, que, lorsqu'ils venaient à l'Église pour participer aux saints Mystères, Us avaient une robe blanctie par-dessus leur habit noir.

jQe les lannes qui sort selon Dieu, ne soient souvendoemeiit utiles ; mais nous ne reconnaîtrons qu'au moment de notre sortie du monde, l'utilité que nous en aurons tirée.

Celui qui s'avance toujours vers Dieu par de continuelles larmes, passe chaque jour de sa vie dans une fête spirituelle ; mais celui qui, vivant dans les délices du corps, passe chaque jour comme une fête, passera toute l'éternité dans les larmes.

Lorsque je considère quelle est la vertu et la force intérieure de la sainte componction, j'admire avec étonnement comment ce qa'oo appelle l'affliction et la doaleur de la pénitence enferme en soi une allégresse et une joie toute spirituelle; ce qui prouve que cette tristesse salutaire est véritablement un don de Dieu. Car ce qui fait que cette douleur se trouve jointe dans l'âme avec un plaisir doux et agréable, c'est que Dieu console d'une manière secrète et invisible, ceux qui ont le cœur comme brisé par cette affliction sainte.

Vm* DEGRÉ.

Notre Saint avait dit que la sainte componction ne peut s'allier avec la colère, le ressentiment, la médisance, l'immortification de la langue, le déguisement, la paresse ; et en conséquence il traite de toutes ces choses dans les degrés suivants.

Sur la douceur, victorieuse de la colère, il dit qu'elle fait que Vâme demeure toujours la même, aussi bien dans les injures que dans les applaudissements ; que le commencement de la victoire sur la colère, est de retenir la langue par le silence au milieu des troubles du cœur ; que son progrès est le silence de nos pensées dans ces mêmes troubles que le cœur ressent encore, quoique fort médiocre; et que sa perfection est une constante sérénité de l'âme au milieu des tentations que les démons, comme des vents impétueux^ y excitent à toute heure.

Comme la lumière dissipe les ténèbres, ainsi l'aigreur et la colère disparaissent de notre âme quand l'humilité y répand la

douceur de ses parfums. Ceux qui négligent d'user des remèdes nécessaires pour guérir la colère, sous prétexte qu'ils ne la gardent iiii.45. pas longtemps, ne pensent pas que le Prophète dit: L^ moment de sa colère est le moment de sa ruine.

Si c'est le comble de la douceur de conserver la paix de l'esprit et la tendresse de la charité en présence de celui qui nous traite mal ; c'est le comble de la colère de s'emporter comme un furieux en paroles et en gestes, lorsque nous sommes seuls et qu'il est absent. L'Esprit-Saint est nommé la paix de l'âme. La colère est nommée le trouble de l'âme. Il faut donc conclure qu'il n'y a rien qui éloigne tant de nous la présence du Saint-Esprit que la colère.

Ceux qui, par dissimulation, feignent de souffrir avec patience une injure, et en gravent le souvenir dans leur cœur, me paraissent plus malheureux que ceux qui s'emportent de colère. C'est un grand mal de troubler l'œil de son âme par la colère; c'en est un plus grand de montrer son emportement par ses paroles ; mais il n'y a rien de si opposé, ni de si indigne de la vie religieuse, qui est une vie toute angélique et toute divine, que de s'emporter jusqu'à en venir aux mains.

Si vous voulez ôter la paille de l'œil de votre frère, né vous servez pas d'un instrument grossier, tels que sont les paroles rudes et les gestes indécents, qui l'y enfonceraient davantage; employez un instrument plus délicat, celui d'une instruction douce, et d'une répréhension charitable et modérée.

Le premier degré de la bienheureuse patience, est de souffrir humblement les humiliations, quoiqu'on en ressente quelque douleur dans l'âme. Le second, de n'en avoir point de ressentiment. Le troisième, de les considérer comme des louanges. J'ai vu une fois trois solitaires qui avaient reçu ensemble une même injure. Le premier en fut piqué; mais il se retint dans le silence, parce qu'il craignait la justice de Dieu. Le second s'en réjouit, parce qu'il espérait que Dieu l'en récompenserait. Le troisième «'en affligea pour celui qui lui avait fait cet outrage, par un prin-

SOUTAIRES DE LA SECONDE SYRIE. — 8. JEAN CLIMAQUE. i29

dpe de véritable charité pour son prochain. J'ai remarqué dans certaines personnes colères, une chose déplorable, et qui procédait en eux d'une secrète vanité ; qui est de se mettre en colère pour s'être oiis en colère. Ainsi ils se punissaient de leur première faute par une seconde. Lions donc la colère comme un tyran furieux avec les chatues de la douceur. Frappons-la rudement avec les verges de la pénitence, et tirons-la par les liens du saint amour.