X% XI«, XII« DEGRÉS

Le Saint parle dans ces degrés de !a médisance, du silence et du mensonge. 1^11 appelle la médisance une sangsue cachée dans notre âme, qui en tire tout le sang de la charité ; une corruption du cœur; un poids qui accable la conscience. Ayant ouï, dit-il aussi, des personnes qui médisaient de leur prochain, je voulus les reprendre ; mais ils me dirent qu'ils le faisaient par l'amour qu'ils portaient à celui dont ils parlaient désavantageusement. Je leur répliquai : « Si vous l'aimez véritablement, priez Dieu en secret qu'il le délivre de ses défauts, et ne le déshonorez pas par vos paroles. » J'ai vu aussi un homme qui, ayant commis un crime public, en faisait pénitence en secret, et je trouvai que celui que je condamnais comme incontinent, était alors regardé de Dieu comme chaste» s' étant réconcilié avec lui par une véritable conversion*

Si vous voulez vaincre le démon de la médisance, n'attribuez pas le péché à l'homme qui l'a commis, mais au démon qui le lui a suggéré. Le feu n'est pas plus contraire à l'eau que le juge* ment téméraire à l'esprit de pénitence. Quand vous verriez un homme pécheur à l'heure même de la mort, ne le condamnez pas pour cela, puisque le jugement de Dieu est caché aux hommes.

N'ayez point de respect humain envers ceux qui médisent du prochain ; dites leur : « Cessez, mes frères, de parler mal de cette personne. Comment pourrais-je la condamner, moi qui tombe tous les jours en des fautes beaucoup plus grandes? Vous ferez ainsi deux biens, celui de votre propre guérison et celle de votre frère.

SOLITAIRES DE LA SBCONDB SYBIE. — S. JEAN GUMAQUE. 4SI

Jnger son prochain» c'est usurper Thonneur qui n'est dû qu'à Dieu, et le condamner» c'est se procurer à soi-môme une mort funeste. Comme un sage vendangeur ne cueille pas les raisins verts, mais ceux qui sont mûrs, l'homme prudent ne remarque que les vertus dans les autres, au lieu que l'insensé médisant ne recherche que les défauts. Enfin ne condamnez pas votre prochain sur le témoignage même de vos yeux, parce qu'ils sont souvent trompés.

2^ Parlant du silence au onzième degré, il dit ; « L'intempérance de la langue est comme le trône de la vaine gloire. Elle est le caractère des ignorants» l'entrée à la médisance» la mère de la raillerie» l'ouvrière du mensonge» la ruine de la componction, la dissipation de la méditation, l'anéantissement de la vigilance sur soi-même» le refroidissement de la ferveur, l'obscurcissement de la lumière de l'esprit dans la prière.

Le silence au contraire, accompagné de connaissance et de sagesse, est le père de l'oraison, la conservation du feu qui l'embrase» l'ami des saintes larmes» l'ennemi de la confiance présomptueuse» un avancement invisible dans la vertu» une secrète élévation de l'âme à Dieu. Celui qui connaît véritablement ses fautes réprime sa langue. Celui qui se répand en paroles ne se connaît pas comme il devrait.

L'ami du silence s'approche de Dieu ; il entre d'une manière toute cachée dans sa familiarité sainte ; il est éclairé de ses di* vines lumières. Le silence du Fils de Dieu donna du respect à Pilate même» et le silence d'un homme pieux le délivre des tentations de la vaine gloire*

Celui qui aime la solitude aime le silence. Celui qui se plaît à en sortir» est chassé de sa cellule par la démangeaison de parler. Quand on a senti l'odeur des parfums que le feu céleste répand dans l'âme» on fuit la convei*sation des hommes comme les abeilles fuient la fumée. Il est dlffî4Éle d'arrêter le cours de l'eau si on ne lui oppose une digue» Il l'est encore plus d'arrêter

iS2 VIES DES PÈRES DES DÉSERTS.

l'efifusion de la langue, si on ne lui donne un frein qui la dompte.

3^ Contre le mensonge, dont il parle au douzième degré, il dit : « Un homme vraiment sage ne regarde point le mensonge comme une faute peu considérable, puisqu'il n'y a point de vice contre lequel le Saint-Esprit ait prononcé une sentence plus re- PnL 57. doutable dans les Écritures. L'hypocrisie est la mère du mensonge, et souvent elle en est le sujet et la matière.

11 y en a qui mentent pour le plaisir de mentir; d'autres pour satisfaire une passion ; d'autres pour faire rire une compagnie ; d'autres pour nuire au prochain. Les juges étouffent le mensonge dans la bouche des criminels par la force des tourments ; mais les pénitents l'étouffent dans leurs cœurs par leur componction. Un menteur s'excuse quelquefois en disant qu'il blesse la vérité par une bonté officieuse, et il ne voit pas qu'il prend souvent pour une action de justice ce qui est la perdition de son âme.

Xm% XI V«, XV' DEGRÉS.

Dans ces trois degrés, saint Jean traite en premier lieu de la paresse, ensuite de l'intempérance de la bouche et du jeûne, et enfin de la chasteté. 1" 11 dit sur l'ennui ou la paresse, qu'elle est un relâchement de l'âme, un dégoût des exercices spirituels, une aversion de la vie religieuse qu'on professe ; qu'elle rend l'âme languissante dans le chant des psaumes, et lâche dans la prière, et lui fait quelquefois préférer le travail des mains. Quand nous sommes à l'office et dans la prière, elle nous fait souvenir de quelques affaires nécessaires et pressées ; et toute déraisonnable qu'elle est, elle tâche, par quelque raison spécieuse, de nous tirer de cette sainte occupation.

Chacune des vertus détruit le vice qui lui est opposé ; mais la paresse est la mort générale de toutes les vertus dans un religieux. Cet ennemi ne nous attaque point lorsque ce n'est pas l'heure de chanter les psaumes ; mais ayant appesanti nos yeux en les chantant, ils s'ouvrent aussitôt que l'office est achevé*

SOUTAIHES de la seconde SYRIE. — S. JEAN CLIMAQUE. A33

Si vous y prenez garde, la paresse teute ceux qui sont debout m leur inspirant de s'asseoir ; ceux qui sont assis, en les portant k s'appuyer contre la muraille, à regarder par les fenêtres de leur cellule, à faire du bruit en battant des pieds. Celui qui a l'esprit de componction ne connaît pas cette maladie.

La paresse vient tantôt de l'insensibilité âe l'âme, tantôt de l'oubli des biens célestes, quelquefois de l'excès des travaux du corps. Ses enfants et ses compagnons sont l'inconstance, le mépris des ordres du Père spirituel, l'oubli du jugement de Dieu, et quelquefois la désertion de son état. Les remèdes contre elle sont le chant des psaumes avec le travail des mains, la méditation de la mort, mais surtout la prière, jointe à l'espérance des biens à venir.

2° Il dit contre l'intempérance de la bouche, que la réplétion des viandes estéà mère de l'incontinence, comme la mortification du jeûne est la mère de la chasteté. Celui qui flatte un lion le rend souvent doux et apprivoisé ; mais celui qui flatte le corps le rend plus cruel et plus farouche.

Rendez-vous maître de votre appétit avant qu'il se rende Qialtre de vous-même, de peur qu'alors vous ne soyez obligé par une honteuse nécessité de faire de grands efforts pour vous affranchir de sa tyrannie. L'esprit de celui qui jeûne n'a que de tonnes pensées; celui de l'intempérant n'en a guère que de Qiauvaises.

Si vous avez promis à Jésus-Christ par votre profession sainte, de marcher par la voie étroite de l'Évangile, réprimez votre appétit par la tempérance ; car si vous traitez trop bien votre Corps vous violez votre promesse.

Les productions de l'intempérance sont presque sans nombre Comme le sable de la mer. Elle est la mère de la paresse, de 1* effusion en vains discours, de la liberté, des paroles en railleries, en bouffonnerie, en contradiction, en opiniâtreté. Elle produit l'indocilité, Tinsensibilité, la captivité de l'esprit, l'os- V. 28

llili VIES DES PÈRES DES DÉSERTS.

tentadoDi la présomption, Tamour du monde «ceompagné de Timpureté. Les remèdes contre elle tont le jeûne, la contritioD, le souvenir de la mort, l'humbte supplication du secours dû Saint-Esprit.

S"" Il fait l'éloge de la chasteté au quinzième degré, en ced termes : Elle est #ie participation de la nature angélique, une demeure uniquement agréable à Jésus-Christ^ le bouclier dà coeur, un ciel terrestre, un renoncement que Ton fait à la natare par un mouvement surnaturel, un merveilleux conabat d'émulation entre notre corps mortel et corruptible, et les esprits célestes qui n'ont point de corps.

Il y a trois différentes personnes qui combattent contre le vice opposé à cette vertu. Les uns l'enchaînent par les combats de la vie religieuse, qui sont les travaux des pénitences cOTporelles; es autres par l'humilité; les autres par l'infosifli sec^te d'une lumière divine. Les premiers ressemblent à l'étoile du jour. Les seconds à la lune dans son plein. Les troisièmes au soleil lorsqu'il est plus brillant. Tous les trois néanmoins ont leur canversâtion dans le ciel.

Défiez-vous toujours de vous-mêmes; ne vous confiez pas en vos jeûnes, et n'entreprenez pas d'opposer à la force de la tentation, la force de vos raisons, autrement vous combattrez en vain ; mais présentez à Dieu votre faiblesse en reconnaissant humbletnent votre impuissance, et il vous accordera le don précieux de la chasteté. Quand ceux qui commencent d'entrer dans le service de Dieu font quelque chute, c'est ordinairement par la sensualité dans le manger. Celles des autres qui sont plus avancés, viennent de leur vanité ; et les parfaits tombent quelquefois, parce qu'ils jugent et condamnent trop facilement leur prochain.

La chasteté est une vertu austère. Le vice opposé parait quelquefois compatissant, charitable envers les pauvres et facile à pleurer. Il faut se déiier de cette tendresse. Lorsque nous coa*

SOUTAIRES DE LA SECONDE SYRIE. — S. JrlAN GLIMAQUE. A35

yersoDS dans le monde ponr quelque afiaire nécessaire où nous avoDS été engagés par l'obéissance, nous y sommes protégés par la main de Dieu. Mais donnons-nous de garde d'une ruse du âém<m, qui semble suspendre quelqueiois la tentation, et nous exciter à des sentiments de piété pour nous tenter plufi subtilement. Il porte alors celui qu'il veut ibrwiper, à s'entretenir avec des femmes, sous prétexte de les instruire sur la mort, le jugement et même la chasteté ; et cette fausse piété d'im re-* ligieux devenu mondain par ces fréquents entretiens, se change en mal, et en fait un loup ravissant, de pasteur qu'il paraissait être. Fuyons ce piège ; gardons nos yeux et notre langue ; ne cherchons pas ce que nous avons abandonné, de peur d'être la victime de notre présomption.

n y a de la différence entre le premier mouvement de l'âme lorsqu'dle egt frappée de quelque objet, entre sa réflexion fixie et arrêtée sur ce même objet, et entre le consentement qu'elle donne au péché où la porte cet objet. Le premier mouvement est absolument sans péché; le second ne l'est pas absolument; et le troisième, qui est le consentement, est plus ou moins péché selon l'état et la disposition de l'esprit de celui qui pèche, après avoir fait quelque résistance.

U n'y en a point qui soient plus sujets à l'incontinence que ceux qui suivent les impressions de la vaine gloire. N'ayez que de l'exéCTaticm pour votre ennemi lorsqu' après avoi» commis quelque offense contre Dieu, il veut vous détourner de le fléchir par vos prières et votre pénitence. Qui est celui qui a vaincu son corps? C'est celui qui a comme brisé et humilié son cœur. Et qui est celui qui a ânsi humilié son cœur 7 c'est celui qui a renoncé à sa propre volonté.

XVI«, XVII«, XVIIl*, XIX*, XX« DEGRÉS.

Ces dégrés roulent sur la pauvreté volontaire, l'insensibilité du cœur, le sommeil et la prière, les vdlles et la crainte effé-

minée. 1° Il dit au sujet de la pauvreté, que l'avarice est un culte profane des idoles et la fille de l'infidélité ; que celui qu a vaincu cette passion a coupé la racine des troubles de l'esprit ; mais que celui qui en est esclave n'offrira jamais à Dieu des prières qui soient pures. Il dit encore que la pauvreté volontaire est un voyage, où, pour aller plus légèrement au ciel, on se décharge de tout ce qui peut nous en empêcher, et qu'elle bannit toute tristesse. Le vrai pauvre est maître de tout le monde. Quand on a une fois goûté les biens d'en haut, on n'a que du dégoût pour ceux d'ici-bas. Nous ne devons pas paraître plus défiants de la divine Providence que les oiseaux, qui ne s'inquiètent point pour le présent et n'amassent point pour l'avenir.

Celui-là est grand devant Dieu, qui, pour se rendre riche en vertu, renonce à son bien; et celui-là est saint devant Dieu, qui , pour se rendre vrai pauvre d'esprit , renon<^ à sa propre volonté.

2« Dans le dix-septième degré il parle de l'insensibilité du cœur; c'est-à-dire, d'une espèce de langueur intérieure pariaquelle un religieux connaissant fort bien ses devoirs , bien loin de les remplir, n'a pour eux que de l'ennui et de l'indifférence; et quoiqu'il se condamne quelquefois, il continue pourtant à les violer. Il l'appelle une paralysie de l'âme qui lui ôte tout goût pour la piété ; une négligence qui, par le cours du temps, est devenue comme naturelle; c'est un engourdissement de l'esprit, une entrave que nous nous sommes mise aux pieds, un filet qui nous tient lié.

L'insensible est un philosophe inconsidéré qui, en instruisant les autres, juge contre lui-même. Il parle aux autres des plaies de leur âme, et envenime les siennes. Il demande à Dieu d'être délivré de la servitude, et aussitôt après il s'y rengage par ses actions. L'insensibilité crie : Je fais mal, et il continue à mal faire. Il fait de grands discours de la mort et de l'éternité, et vit comme s*il ne devait jamais mourir. 11 prêche l'abstinence, et travaille

pour la bonne chère. II loue les veilles, la prière, robéissance, le détachement, et il ne pratique aucune de ces vertus. Il se réveille quelquefois de son assoupissement intérieur et pousse quelques soupirs ; mais secouant aussitôt la tête, il retombe dans son assoupissement. Ceux qui sont dans ce funeste état, rient de ce qui doit^xciter leurs larmes. Ils sont durs et pleins de ténèbres dans la prière. Ils n'ont aucun sentiment de piété pour la sainte Eucharistie, et reçoivent ce don du Ciel comme si c'était un pain ordinaire. Ils se moquent de ceux qui sont touchés de componction. Enfin, cette insensibilité est la mère du rire, la nourriture du sommeil, l'envie de la bonne chère. Nulle remontrance ne la touche ; elle ne montre qu'une fausse piété ; elle fait mourir toutes les vertus qu'on acquiert par la ferveur de l'esprit et les austérités du corps.

3® Dans le dix-huitième degré saint Jean parle du sommeil et de la prière. Il dit, au sujet du sommeil , qu'il faut qu'un religieux s'accoutume dès le commencement à le comJ)attre; et parlant ensuite de la prière, il remarque les différents artifices dont les démons se servent ou pour nous empêcher de la faire, ou pour nous y rendre tièdes et dissipés. ¥

Si nous y prenons garde, dit-il, nous trouverons que, lorsqu'au son de la cloche, qui est comme une trompette spirituelle, les frères se lèvent et s'assemblent pour l'office de la nuit, les ennemis invisibles s'assemblent aussi invisiblement. Les uns tâchent, lorsque nous sommes éveillés, de nous porter par une douce violence à dormir encore, nous persuadant que nous pouvons rester au lit jusqu'à ce que les prières et les hymnes qui précèdent le chant des psaumes soient achevées, et que quand nous n'irions qu'alors à l'église nous y serons encore assez tôt. D'autres nous pressent contre notre coutume, de sortir de l'église pour quelque raison particulière. D'autres nous poussent à y parler; d'autres à nous appuyer contre la muraille; quelquefois aussi à bâiller ou à rire afin d'irriter le bon Dieu par notre im-

modestie^ D'autres nous font prononcer les versets trop ^te par indévofiony ou trop lentement par une molle lâchetés Enfin, il y ra a qui nous obsèdent de telle sorte, qu'ils nous tiennent la bouche fermée, et nojiA donnent beaucoup de peine à Fouvrir.

Mais celui qui considère dans un vif sentiment de son cœur, qu'il est en la présence de Dieu durant la prière, demeurera comme une colonne immobile, sans que les démons le trompent par aucune de ces illusions. Il est contre le respect qu'on doit à Dieu de s'appliquer durant la prière à des choses inutiles, ou dé^ placées ; mais il faut qu'il y ait un temps réglé tant pour la prièrô que pour le travail ; car c'est ce que l'ange ordonna expressémeot du temps du grand saint Antoine*

à^ Gomme les veilles étaient un des principaux exercices des saints solitaires, saint Jean Glimaque nous apprend au dixneuvième degré de son Échelle sainte à quoi ils s'occupaient dans ce temps du silence de la nuit. Les uns, dit-il, adressent à Dieu leurs vœux et leurs supplications, ayant les miûns étendues vers le ciel ; les autres se tiennent debout devant sa majesté» chantant des psaumes et des cantiques ; d'autres s'appliquent à lij3|^les divines Écritures : d'autres tâchent de vaincre le sommeil par le travail des mains, ou s'appliquent à méditer sur la mort. Dieu reçoit les hommages de toutes ces personnes, et en juge selon le zèle et les forces de ceux qui les lui présentent.

Il exhQrte beaucoup à ce saint exercice, et condamne ceux qui s'abandonnent à un excès de sommeil ; car, dit-il, l'œil du corps qui veille purifie celui de l'âme, et le long sommeil obscurcit la lumière de l'esprit. Aussi le solitaire qui aime son Dieu, entendant sonner l'office^ dit avec joie : « Courage, courage ; » au lieu que le lâche dit avec regret : « Hélas ! hélas 1 >>

Des veilles du corps saint Jean passe à la vigilance intérieure, et la recommande beaucoup. Comme le marchand, dit-il, compte à la fin delà journée le gain qu'il a fait, ainsi le solitaire vertueux examine après le chant des psaumes le fruit qu'il en a retiré.

SOUTAIRES DE LA SECONOK SYRIE. — S. JEAN GLIMAQUE. 439

Veillez donc atteotirem^t sur vous-même, et vous verres que les démoQS ne pouvant souffrir que vous les ayez combattus durant la prière, s'efforcent de vous combattre à. leur tour, soit pour avoir vos dernières pensées quand vous vous couchez, soit pour avoir les premières quand vous vous éveillez.

b"" Ce que saint Jean Ginuique dit au vingtième degré, de la crainte efféminée, est pour fortifier la pusillanimité de quelques ^açhorètes que les démons t&chaient de troubler par de vaines frayeurs. Il leur dit que leur crainte vient de ce qu'ils n'ont pas assez de confiance en Dieu, et qu'Us s'appuiei^t trop sur eux^ mêmes ; car, dit-il, celui qui est véritable serviteur de Dieu, le craint lui seul comme son souverain Maître; au lieu que celui qui ne le craint pas encore, craint souvent son ombre même.

XXI% XXn^ DEGRÉS.

Saint Jean Glimaque parle dans ces degrés, 1^ contre la vaine gloire, 2® contre l'orgueil. Comme nous avons parlé ailleurs de ces deux vices, nous ne nous étendrons pas beaucoup ici sur ce qu'il en dit. ^

1* Il remarque que la vsâne gloire est une passion trompl^i qui nous représente tout autres que pous sommes, en montrant des vertus que nous n'avons pas, et en cachant des défauts que nous avons ; qu elle est la perte du fruit de nos peines, une eu- Demie domestique qui nous ravit nos vertus, l' avant-coureur de l'orgueil, un naufrage dans le port. Comme le soleil répand sa lumière sur toutes les créatures, la vaine gloire répand son venin sur toiUM nos bonnes ouvres. Le solitaire qui en est possédé est doublement misérable, en ce qu'il mate son corps par la pénitence sans en recevoir aucun fruit. Dieu nous ferme souvent les yeux pour nous cacher nos vertus ; mais si nous les ouvrao9 pour les regarder avec complaisance, ellçs s'éyaupui^jaei^' ^ notre âme. ^"

AâO VIES DES PÈRES DES DÉSERTS.

Celui qui se glorifie de ses qualités naturelles, ne jouira jamais des biens qui sont au-dessus de la nature. Lorsque des personnes commencent à vous louer, repassez aussitôt le nombre innombrable de vos péchés, et vous trouverez que vous ne méritez pas les louanges qu'on vous donne. Comme un ver se change ensuite en papillon et prend des ailes, de même la vaine gloire enfante l'orgueil, qui est le comble de tous les vices.

2» Le Saint fait ainsi le portrait de l'orgueil. Il est, dit-il, un renoncement à Dieu, une invention du démon, un mépris des hommes, l'auteur des jugements téméraires, le funeste effet des louanges qu'on nous donne, la marque de la stérilité de l'âme, la privation du secours de Dieu, l'àvant-coureur de l'endurcissement du cœur, la cause des plus grandes chutes, la matière de l'épilepsîe spirituelle, la source de la colère, la porte de Thypocrisie, le plus fort appui du démon, le fidèle gardien de nos offenses, le cruel auteur de toutes les inhumanités, l'oubli de toute compassion.

Le commencement de l'orgueil est le comble de la vaine gloire. Son progrès est le mépris du prochain, l'ostentation de ses travaux, l'amour des louanges et la haine des reproches. Sa fin est un renoncement au divin secours delà grâce, une présomptueuse confiance en ses propres forces, une possession spirituelle du démon. Quand une âme tombe dans le péché, c'est une marque qu'elle s'était élevée auparavant par l'orgueil. Le solitaire superbe contredit avec violence et avec aigreur ; mais l'humble n'ose pas même regarder en face celui qui le reprend. L'homme hautain désire de commander, et quoique le commandement soit sa perte, il veut bien se perdre sans ressource poitfyu qu'il commande.

Un vieillard très-vertueux et très-éclairé reprit un jour avec beaucoup de charité un jeune religieux qui s'emportait dans l'orgueîl. Cet aveugle spirituel lui répondit : « Pardonnez-moi, mon Père, je ne suis pas un orgueilleux. » A quoi ce très-sage vieil-

SOLITAIRES DE LA SECONDE SYRIE. — S. JEAN GLIMAQUE. h ai

lard répartit aussitôt : «( Et comment pouvez-vous, mon fils, nous dire plus clairement que vous l'ôtes, qu'en disant que vous ne Tètes pas ? »

Les personnes sujettes à l'orgueil ont besoin d'être soumises à un directeur, de choisir la vie la plus grossière ou la plus méprisable selon les hommes, et de s'appliquer à lire les actions surnaturelles des plus éminents d'entre les saints Pères, pour en être mieux confondus.