POUR LES RELIGIEUX
Que s'il n'y a aucun parti-pris, mais seulement ignorance, irréflexion, légèreté, ou négligence et même lâcheté, chaque manquement à un conseil n'est plus un péché, mais une imperfection.
Cette négligence n'en constitue pas moins un danger permanent,puisqu'elle nous met dans l'état de tiédeur et sur la pente du péché mortel. Il reste donc un précepte général, quoique indirect, de tendre à la perfection et de la pratiquer quelquefois, au moins par prudence, suivant les facilités et les convenances de notre profession.
Ajoutons un motif tiré de l'ordre social. La perfection chrétienne n'est au fond que l'amour de Dieu jusqu'à l'oubli de soi... Or, sans l'oubli de soi, venant tempérer la lutte pour la vie et les excès de l'individualisme, la société retomberait vite dans les affres de la barbarie. Gomme l'a proclamé Notre- Seigneur, les chrétiens parfaits sont le sel de la terre, et il est nécessaire d'en trouver non seulement dans le clergé et les monastères, mais dans le monde séculier lui-même pour l'empêcher de tomber en dissolution, et de retourner à la barbarie (t).
Article II.
Nécessité pour les Religieux (2).
Pour les religieux liés par des vœux simples ou solennels à la pratique de la perfection, il est clair que le conseil de tendre à la vie parfaite qui est commun à tous les simples fidèles — et à chacun suivant sa profession — devient pour eux une véritable obligation d'état.
Tandis que pour les fidèles on ne peut faire appel, pour les y pousser, qu'à leur bonne volonté, à leur prudence et à leur sagesse, ainsi qu'à la beauté du noble idéal de la perfection
(1) Voir Brunetière, Education et Instruction, p. 22, 88, etc.
(2) Voir le Code du Droit canon, can. 487-672 ; — Suarez, De Religione, tr. VII ; — Valuy, Les vertus religieuses ; — Gautrelet, Traité de l'état religieux ; — Mgr Gay, De la vie et des vertus chrétiennes, tr. IL
THÉOI.OGiE ASCÉTIQUR 4
chrétienne, et aux biens qui en découlent dès ici-bas pour le bonheur de tous et leur propre bonheur, — pour les religieux, au contraire, on doit faire appel à leurs engagements plus ou moins solennels et stables. Désormais, ils sont tenus de se plier sous le joug d'une discipline monastique, librement et irrévocablement acceptée. Désormais c'est pour eux un devoir d'état, impliquant la stabilité de certains moyens de perfection.
Cet état est appelé couramment un élat de perfection, mot assez équivoque, il est vrai, car un simple fidèle pourrait être parfait sans être dans ce dit état de perfection, tandis qu'un religieux pourrait y être sans être parfait. L'état de perfection n'implique donc qu'une seule chose : l'obligation contractée de tendre à la perfection (1).
Encore cette obligation est-elle restreinte, et loin d'embrasser l'universalité des conseils évangéliques, encore moins l'obligation de tendre toujours au plus parfait, elle se borne seulement aux conseils propres à une seule règle, la règle de l'Ordre ou du monastère où l'on est entré.
Ainsi, par exemple, le soin des malades, ou des pauvres, le rachat des captifs, les œuvres d'enseignement ou de prédication ne s'imposent qu'à tels ou tels Ordres religieux et pas à tous.
Bien plus, le mode d'observer tels ou tels conseils, celui de pauvreté, par exemple, n'est pas le même chez les Capucins et chez les Jésuites. En sorte que c'est la Règle dont on a fait profession qui déterminera le nombre et la nature des conseils évangéliques auxquels on s'est engagé, ainsi que la manière dont on doit les pratiquer (2).
Cependant, il y a quelque chose de commun à tous les Ordres religieux, et qui constitue l'essence même de la vie religieuse, ce sont les trois vœux d'obéissance, de chasteté et de pauvreté.
■1 I Non of'oilcl quod quiciimquc est in rcligione, jam sit perfeclus, sed quod ad [icri'octioncm tcndal (5. Thc.mas, 2a 2œ, q. 186, a. 1, ad 3).
-j Voir GAUTiiELET-CnomN, De l'Etat religieux, où l'on trouve des détails très utiles sur l'obliEration de la récrie.
POUK LES BELIGIEUX
On sait avec quelle violence et quel acharnement Luther, Wiclef et les autres Réformateurs attaquèrent le principe même de ces vœux, comme s'ils rendaient incapables de pratiquer les conseils évangéiiques et même les commandements. Mais l'expérience a démontré que ces trois vœux faisaient la force invincible et la gloire la plus pure des Ordres religieux. Et l'erreur protestante a été justement condamnée et flétrie par l'Eglise, notamment dans la VHP session du Concile de Constance, tenu en 1418 (1).
Un renouveau de la même erreur a semblé reparaître avec l'Américanisme, aussitôt condamné par Léon XIII, dans son (encyclique Testem henevolenlix du 22 janvier 1899.
Que s'il y a pour tous les religieux une véritable obligation ])ar eux contractée de tendre à la perfection en obéissant j)onctuellement à leur règle monastique, il reste à préciser la gravité de cette obligation.
Or, sur ce point, le sentiment des théologiens est unanime et peut se résumer ainsi.
La règle, considérée clans son ensemble, oblige siib gravi, en sorte qu'un religieux qui serait résolu positivement à ne plus observer sa règle et à ne plus tendre à la perfection par l'observation de cette règle, ou à vivre désormais sans ne plus s'en soucier, pécherait mortellement (2). Il serait même, suivant l'expression de Denys le Chartreux, « dans un état continuel de péché mortel » (3).
Embrasser une règle de vie parfaite et s'y obliger par vœu public constitue en effet, de l'aveu de tous, une obligation rigoureuse et grave.
Cependant, remarquons-le bien, cette obligation n'a une telle gravité C|ue si l'on considère la règle monastique dans son ensemble. Considérée en détail et prise dans chacun de ses articles, la règle ne comporte pas une obligation si rigoureuse.
(1) Enchiridion, p. 188.
(2) Peccat mortalitor rcligiosus qui firmiter statuit non tendere ad perfectionem, vol nullo modo de ea curare (S. LiGUom, Theol. inor., 1. iv, n° 18).
(3) Imo tota vita eorum est quasi quoddam peccare continuum {De Reform. claustr., a. 6).
100 NÉCESSnÉ DE LA PEKFECTION
Bien plus, chaque fois qu'un point de règle n'intéresse pas directement les vœux de chasteté, de pauvreté et d'obéissance, ce point, — quoique réglementaire, — ■ n'oblige pas, par lui-même, sous peine de péché, même véniel. Il y a donc des règles monastiques simplement directives dont l'omission n'est pas un péché, mais une imperfection. Telle est, en effet, la volonté formelle des législateurs monastiques, — comme on le voit par exemple dans les constitutions des Dominicains.
De la part des fondateurs d'Ordres religieux, rien de plus sage. Inutile d'aggraver à ce point le joug. Si tous les points de règle — quelle qu'en soit l'importance relative — s'imposaient toujours sous peine de péché véniel, l'état religieux deviendrait une occasion perpétuelle de péché, loin d'être un moyen facile de perfection et un port de salut pour les âmes qui s'y réfugient.
Il n'est pas rare néanmoins qu indirectement la violation d'un point de règle entraîne quelque péché véniel à cause du motif désordonné qui la provoque. Ce sera alors un péché de paresse, par exemple, de gourmandise, de sensualité, d'orgueil, de curiosité, de colère, etc., et point un péché de désobéissance à la règle.
Il y a cependant trois cas où la désobéissance serait un véritable péché, qui pourrait même atteindre jusqu'à la gravité du mortel.
Le premier est celui où à la désobéissance s'ajouterait un mépris formel de la règle ou du législateur — mépris directement contraire aux vœux de religion.
Le second, dont nous avons déjà parlé, suppose le parti pris de ne plus observer la règle et de ne plus tendre par elle à la perfection : ce qui serait encore directement contraire aux vœux.
Enfin, le troisième est le cas où le supérieur ordonnerait expressément, au nom de la sainte obéissance ou — ce qui revient au même — , ajouterait à la règle une censure ecclésiastique. Il est clair que la transgression serait alors directement contraire au vœu d'obéissance et, partant, une faute grave.
On pourrait ajouter un quatrième cas, quoiqu'il ne concerne
POUR LE CLEKGH SECULIEK
que le supérieur et non ses subordonnés. Comme c'est à lui qu'incombe la responsabilité de l'observation de la règle dans une communauté, sa négligence à la laisser violer sur un point important, comme le silence, la clôture, l'entrée dans la cellule d 'autrui, les lectures défendues, etc., pourrait facilement ■devenir une négligence gravement coupable et un péché mortel. Il serait facile de montrer combien ces néglis'ences des supérieurs à réprimer les abus sont contraires aux devoirs les plus élémentaires de leur charge ; combien elles risquent de conduire au relâchement de la vie monastique dans une communauté religieuse et finalement à la ruine de la maison (1).
Article III.
Nécessité pour le clergé séculier (2).
Dans la hiérarchie du clergé séculier nous pouvons distinguer trois ordres et poser pour chacun d'eux la question de la nécessité de la perfection chrétienne : les éuêques, les prêtres et les ministres inférieurs.
Cependant, comme ces trois ordres ne sont que des participations plus ou moins complètes au sacerdoce de la Nouvelle Loi, nous commencerons par une thèse générale sur la perfection essentielle au sacerdoce de Jésus-Christ.
I. ■ — ■ Voici la thèse générale unanimement soutenue par tous les théologiens catholiques.
Tandis que la profession religieuse n'est qu'un état de perfection à acquérir, le sacerdoce suppose une perfection déjà
(1) Potcst prœlalus regularis graviter pcccaie negligendo culpas vcniales in subditis, imo et inobservantiam circa régulas, quro tamen non obligant subditos ad peccatum etiam veniale ; quia in hâc ipsa negligentia prœlatus defuit graviter obligationi qua ex munerc suo tenetur consulere potissimum bono spirituali et profectui subdilorum et observanliro rcgulai'i,quœ per bujusmodi delectus toleratos maxime labefactatur (De Lugo, Dejusl. et jure, Disp. 9, sec. 3, n° 21, t. VI, p. 23).
(2) Voir J.-J. Olier, Traité des S S. Ordres ; — Tronson, Examens particuliers ; — : Dubois, Le saint Prêtre ; — Gibbons, L'ambassadeur du Christ ; — Manning. Le Sacerdoce éternel ; — Gard. Mercier, La Vie intérieure ; — Mgr Lei.ong, Le Prêtre.
acquise, au moins à un degré suffisant pour pouvoir exercer utilement et dignement les diverses fonctions du saint ministère. Les religieux ne s'engagent qu'à tendre vers la perfection ; tandis que celui qui reçoit la consécration sacerdotale s'engage déjà à l'exercer. Toute la différence entre le religieux et le ]3rêtre se résume en cette opposition de deux notions : la perfection à acquérir et la perfection à exercer, perfectio acquireiida, perfedio cxercenda. Voilà pourquoi S. Jérôme dans son Epître à Rustique lui écrit : « Vivez ainsi dans votre monastère que vous méritiez de devenir clerc et prêtre : Sic vive in monaslerio ni clericns esse merearis )) (l).EtS. Thomas de formuler ainsi la même thèse : « Pour recevoir les ordres sacrés, il est requis d'avoir une sainteté intérieure plus grande que pour prononcer les vœux de religion » : Ad sacros ordines reqniiilnr mcijor sanciilas inlerior quam reciuiral eliam religiofiis stcdns (2). Il faut être devenu un bon religieux, être déjà d'une verLu éprouvée pour mériter de devenir prêtre.
Il serait facile d'apporter les preuves de cette thèse fondamentale, mais, comme elles dépasseraient de beaucoup le cadre de cet article, nous nous bornerons à de brèves indications sur les arguments d'Ecriture Sainte, de Tradition et de raison qui la prouvent.
A. — Interrogeons l'Ecriture Sainte et constatons que déjà sous l'ancienne Loi une certaine sainteté, dite légale, était imposée aux ministres sacrés. « Purifiez-vous, dit le Prophète, vous qui portez les vases sacrés du Seigneur » (3).
Et le Lévitique avait dit des lévites : « Ils seront saints à cause de la sainteté du Dieu qu'ils servent ; ils ne profaneront pas son saint nom ; et ils seront saints pour offrir au Seigneur l'encens et les pains consacrés » (4).
(1) Episi. IV ad Ruslicum.
i2) 2a 2a;, q. 184, a. 8. — Cf. Concile de Trente, sess. xxii, de Reform., cl. — Léon XIII, Encycl. Quod multum (12 août 1886) ; Depuis le jour (8 sept.1899) ; — Pie X, Exhorinlio ad clcnim (4 août 1908) ; — Codex, can. 124-127 ; — Imitation de -lésun-Chi-isl, 1. iv, ch. v.
(3) IMundainini qui l'ci-tis \a<a iJuinini [Isaie, lu, 12).
(4) Saiicli fiunl Deo suo, cL noji poUucnl iionicn ejus ; ineensum onim Uomini et jianes iJei oiïerunt, ft ideo sancli erunl (Leçil., xxi, G).
POUR I.E CLERGÉ SECULIER 103
Si cela était déjà vrai sous l'Ancienne Loi qui n'était qu'ombre et figure, combien plus littéralement vrai pour ces prêtres de la Loi Nouvelle auxquels Notre-Seigneur lui-même dit solennellement : « Vous êtes la lumière du monde ; vous êtes le sel de la terre ! » Que si ce sel venait à s'affadir, comment conserver la société ? Que si leur lumière venait à s'éteindre, comment l'orienter ? (1).
Notre-Seigneur leur a encore dit, dans un des moments les plus solennels de sa vie : « Je suis le cep de vigne, vous êtes mes rameaux » ; parabole aussi touchante qu'expressive, pour leur faire comprendre que toute la vie et la sainteté du chef devaient passer dans les membres, pour qu'ils restent dignes de lui, vivants et féconds comme lui.
Parlant sans figure ni parabole, les Apôtres ont d'ailleurs tracé le tableau du nouveau prêtre en ces termes : « Il doit être d'une conduite irréprochable, prudent, pudique, orné des vertus, jouissant d'une bonne réputation même parmi les infidèles, et pouvant être le modèle de tous les fidèles, par ses paroles, sa conversation, sa charité, sa foi, la pureté de la doctrine, l'intégrité des mœurs, la gravité de sa vie ; qu'il ne se mêle point aux négoces de ce monde ; qu'il soit uniquement l'homme de Dieu, et le modèle accompli de son troupeau » (2).
En un mot, il doit être l'image vivante du Christ qu'il représente auprès des fidèles, Pro Christo legatione fungimur [II Cor., 5, 20), dit S. Paul, qui en conclut : Imitalores meî esioie, siciit et ego Chrisii [I Cor., 4, 16).
B. — Après une description si claire et si complète de la sainteté exigée par Notre-Seigneur de tous ses ministres, l'enseignement de la Tradition catholique ne pouvait qu'être
(1) Mail., V, 13-16. Vos cstis sal terra?... Vos estis lux mundi... Sic luceat lux vestra coram hominibus, ut vidcant opéra vestra bona, et glorificent Patrem ve strum qui in cœlis est.
(2) Ut sit irreprehensibilis, prudens, ornatus, pudicus, bonum testimonium habens ab iis qui foris sunt ; ut se praebeat exemplum fidelium in verbo, in conversatione, in charitate, in fide, in doctrina, in integritate, in gravitatc ; ut non se implicet ncgotiis sœcularibus, sed sit perfcctus homo Dei, atque forma aregis ex anime. S. Paui, I Tim., ni, 2 ; iv, 12 et 15 ; — // Tim., ii, 4, 22 ; m, 17 ; — TiL, ii, 7. 8 ; — / Pelr., V, 3.
unanime à s'en faire l'écho. Tous les Pères de l'Eglise grecque ou latine et tous leurs grands Docteurs nous en fourniraient des textes à l'infini (1),
Pour être bref, contentons-nous de citer ce texte décisif de S. Thomas : « Pour remplir d'une manière idoine les fonctions des saints Ordres, il ne suffit pas d'une bonté quelconque, mais il faut une bonté éminente, afin que ceux qui sont élevés au-dessus des peuples par le caractère de l'ordre leur soient aussi supérieurs par le mérite de leur sainteté » (2).
Aussi bien, chaque fois que, dans le cours des âges, le clergé semble se relâcher de sa ferveur et s'éloigner de l'idéal de sainteté qui lui avait été imposé par son divin fondateur, aussitôt la voix des Conciles s'éleva pour protester et suscita, au sein même du clergé, des légions militantes de réformateurs, qui le rappelèrent aux devoirs de sa sainte mission.
Comme exemple, citons le concile de Trente, dans son célèbre cliapiire sur la Réforme : « Il convient et il faut absolument que les clercs appelés à l'héritage du Seigneur façonnent ainsi leur vie et leurs mœurs, que rien dans leurs manières, leurs gestes, leur démarche, leur langage et toute leur personne n'apparaisse qui ne soit empreint de sérieux, de modération et de piété » (3).
G. — Les preuves de raison abondent. Ramenons-les, pour abréger, aux trois suivantes :
1° Le prêtre est le médiateur entre Dieu et les hommes, car il n'y qu'un seul Prêtre, un seul Médiateur, Notre-Seigneur Jésus-Christ, unus mediator Dei et hominum [I Tim., 2, 5), dont tous les autres prêtres ne sont que les membres ou les représentants, Sacerdos aller Chrisius.
(1 ) Voir ces textes, Raynaud, Le Piclre d'après les Pères.
(2) Ad idoneam executionem Ordinis non sufficit bonitas qualiscumque, sed requiritur Lonitas exccllens ; ut sicut ilH qui Ordinem suscipiunt, super plebem coiislituuntur gradu Ordinis, ita et superiores sint merito sanctitatis. Sum. th., Supp!., q. 35, a. 1, ad 3.
['■'j] sic decet omnino clericos in sortem Domini vocatos, vitam moresque sucs omncs componere, ut habitu, geslu, inccssu, sermone aliisque omnibus rébus, nihil nisi grave, moderatum ac religione plénum prœ se ferant {Sess., xxir, c. 1, De Reforiitdli.
POUR LE CLERGE SECULIER
Aucune autre mission, aucune profession religieuse, ni celle des Chartreux, des Trappistes, ou des Jésuites, ne peut élever une créature à une dignité si surhumaine, si incomparable. Pour s'en montrer vraiment digne, le prêtre doit avoir sans cesse présente à ses yeux une si éminente dignité. Puisque nous, sommes les membres de Jésus-Christ, Souverain Prêtre, non seulement nous n'oserions prostituer ces membres, selon l'énergique expression de S. Paul : Tollens ergo memhra Chrisli, faciam memhra mereirîcis ? [I Cor., vi, 15) ; mais encore nous nous efforcerons de les honorer par une grande sainteté, car l'honneur ou le déshonneur des membres retombe sur le chef et l'honneur ou le déshonneur des ministres de la religion retombe sur la religion elle-même.
Au fond, c'est là le même raisonnement qu'après la dernière Cène Notre-Seigneur proposait à ses disciples dans la parabole du cep de vigne et des rameaux. D'où l'obligation de vivre de la vie du Christ par une imitation assidue, comme le pratiquait S. Paul, en exigeant de la part de tous ses disciples une noble émulation : Imitaîores mei estoîe, sicut et ego Chrisii {I Cor., 4, 16) et partant le prêtre doit, comme Notre-Seigneur, être vraiment saint, immaculé, sans tache, séparé de la tourbe des pécheurs, et élevé à la hauteur des cieux : Sanclus,innocens, impolluiiis, segregaîus a peccaîoribiis et excelsior cœlis faclus [Hebr., 7, 26).
2^^ Le prêtre est par état voué à la virginité et au ministère de la prière publique : c'est là pour lui la deuxième raisoii d'être vraiment saint. Sans la pratique habituelle de la vie intérieure et de la sainteté, le prêtre ne pourra rester pur et chaste, l'expérience ne le démontre que trop. Il tombera sûrement et peut-être lourdement, et deviendra indigne d'exercer ses fonctions de médiateur entre Dieu et les hommes, soit au saint Autel, soit dans l'administration des sacrements et dans tous les offices de la prière publique.
De l'indignité naîtra bientôt le dégoût de ses saintes fonctions, et comme le cœur humain ne peut vivre dans le vide complet, si le coeur du prêtre est vide de Dieu, de quel amour malsain se remplira-t-il ? Malheureux homme, qui désormais
est sorti de la voie et ne trouvera plus de repos ici-bas !
30 Enfin le minisière que le prêtre doit exercer auprès des âmes est à la fois le plus sainl et le plus périlleux ; nouvelle raison pour lui d'avoir une éminente sainteté.
a) C'est le ministère le plus saint, puisqu'il a pour mission de sanctifier les âmes par les sacrements et aussi par la parole et par l'exemple : autant de raisons qui exigent un degré peu commun de sainteté. Impossible de s'y soustraire, car si l'on est religieux pour soi, on est prêtre pour les autres, suivant la parole de S. Paul : pro hominihus constiiuiiur {Hebr., 5, 1).
h) C'est aussi le ministère le plus périlleux, car il doit guérir les maladies les plus contagieuses sans contracter la contagion, et comme le rayon de soleil purifie la boue sans se ternir, il doit vivre avec les choses saintes sans se familiariser avec elles ; vivre dans le monde sans devenir mondain ; vivre sans le secours d'une règle extérieure et protectrice, tout en demeurant régulier et fidèle à une discipline volontaire. Enfin, — ce qui n'est pas pour lui un moindre sujet de découragement, — il doit dem^eurer dévoué aux âmes malgré les pires ingratitudes et les pires injustices.
En face de ces périls, de ces charges, de ces responsabilités parfois écrasantes même pour des épaules angéliques — onus angelicis humeris tremeiidum — on comprend mieux la vérité de la parole de S. Thomas, citée plus haut: « La sainteté qui suffît pour prononcer des vœux de religion est loin de suffire pour accepter les ordres sacrés. »
On comprend aussi que certains prêtres, après quelques années d'expérience dans le ministère, déconcertés par des difficultés qu'ils n'avaient point soupçonnées — malgré les avis réitérés de leurs directeurs qu'ils croyaient exagérés — reculent effrayés d'être si peu à la hauteur de si grandes responsabilités, et ne pouvant plus retourner à l'état séculier, à jamais fermé pour eux, se décident à aller chercher un refuge et un abri dans quelque ordre religieux, pour y mettre leur responsalnlité à couvert et leur salut en sûreté.
Que si ces pauvres prêtres n'ont pas le courage de se faire relitïieux. ni de se soutenir à la hauteur de la sainteté de leur
POUR LE CLERGE SECULIER
vocation, que cleviendront-ils ? C'est le secret de Dieu, et aussi celui des confesseurs de retraites pastorales !
Après cela, il nous semble entièrement superflu de réfuter l'objection banale : « La perfection n'est bonne que pour les religieux et les moines : elles n'est pas faite pour nous ! » Voilà la saisissante réplique de l'auteur de l'Imitation, qui, pourtant, était un moine.
« Voici que tu es devenu prêtre... Tu n'as point allégé ton fardeau, mais tu t'es plus étroitement encore enchaîné aux liens d'une discipline, et voué à une sainteté encore plus grande. Un prêtre doit être orné de toutes les vertus, et donner à tout le monde l'exemple d'une bonne vie. Sa conversation est désormais dans les cieux avec les anges, ou sur la terre avec les âmes parfaites ! » (1).
IL — La doctrine que nous venons d'exposer s'applique au sacerdoce en général, mais il est facile de la préciser davantage en l'appliquant à chacun des trois ordres de la hiérarchie ecclésiastique : les évêques, les simples prêtres et les ministres inférieurs, qui tous ensemble sont les démembrements ou les participations à divers degrés d'un même sacerdoce.
10 Les évêques sont la tête du corps mystique de la sainte Eglise et c'est en eux surtout que doit résider en plénitude la sainteté, pour découler du chef dans tous les membres. Ayant la plénitude du Sacerdoce, ils doivent en posséder toute la sainteté. Telle est la thèse que développent à l'envi tous les théologiens. Aussi appellent-ils l'état épiscopal un ébat de perfection simpliciter ou sans aucune restriction.
Ecoutons Suarez : « Omnino asserendum est, dit-il, episcopos ratione pastoralis muneris, esse in statu perfectionis,
(1) Ecce sacci'dos faclus os... Non alleviasli omis luum, secl aix'lioi'i jam allio-atus es vinculo disciplina; et ad maiorcm tcneris periectionem sanclilalis. Sacerdos omnibus virtulibus débet esse ornatus, et aliis bona-. vita- cxemplum prieljere. Eius conversatio cum angelis in cœlo, aut pert'oclis viiis in terra ! (Lil). iv, cap. 5).
lOS NÉCESSITÉ DE LA PERFECTION
non lanquam in via ad illam, sed tanquam in termino, qui propric dicitur status perfectionis et peri'icientium. Ita docet S. Thomas et consentit Gerson, nec aliquis scliolasticorum dissentit » [De staiii relig., 1. I, c. 15, n^ 5).
2° Pour ce qui regarde les simples prêtres, les théologiens ont une manière un peu adoucie de s'exprimer, qui leur permet une distinction entre le caractère sacerdotal lui-même et son exercice dans le ministère des âmes. Le prêtre en effet pourrait — au moins théoriquement — tout en étant revêtu du caractère sacerdotal, ne pas en exercer toutes les fonctions, au moins les plus redoutables par la responsabilité qu'elles entraînent, ou ne les exercer que rarement.
Il pourrait, par exemple, du consentement de son évêque, se vouer à d'autres œuvres, comme l'enseignement des lettres ou des sciences, — et même se décharger complètement du ministère des âmes, en se faisant religieux.
Un tel prêtre, n'étant pas voué nécessairement au ministère des âmes, n'est donc pas complètement tenu au degré de perfection et de sainteté qu'il exige.
C'est ce que veut signifier S. Thomas lorsqu'il dit d'un prêtre en général qu'il n'est pas, par le seul fait de son ordination, complètement voué à l'état de perfection : non poniiur simpliciier in statu perfectionis (2a 28e, q. 184, a. 6).
Mais, comme on le voit, la distinction est bien plutôt théorique que pratique. Un prêtre en activité, qui n'exercerait aucun ministère, est un cas qui ne se conçoit guère.
Au surplus, ce jDrêtre dira bien tous les jours la sainte messe et ne pourra se décharger ni du célibat, ni de l'office de la prière publique. De ce chef encore, il sera bien tenu à toute la perfection que suppose la célébration quotidienne de la sainte messe, l'état habituel de chasteté parfaite, et enfin le ministère de la prière publique. Alors même qu'il n'exercerait aucune autre fonction, celles-ci sont bien largement suffisantes pour l'obliger à tendre à une haute sainteté.
Donc, quelle que soit la manière plus ou moins rigoureuse dont certains théologiens ont coutume de s'exprimer sur la sainteté sacerdotale, ils sont tous d'accord pour reconnaître
POUR LE CLERGE SECULIER
que si l'état du simple prêtre est un état de sainteté un peu inférieur à celui de Tévêque, il est pourtant bien supérieur à tout autre état, même à l'état religieux, et partant qu'il doit être aussi supérieur en perfection ou sainteté.
30 Quant aux ministres inférieurs, la question du degré de la sainteté relative exigée d'eux ne se pose plus aujourd'hui, où tous sont destinés à devenir prochainement des prêtres. C'est donc pour eux tous une véritable préparation, un noviciat de la sainteté sacerdotale que l'on demande d'eux. Ils doivent être d'autant plus parfaits qu'ils s'approchent de plus près des saints autels et du sacerdoce.
Pour les vertus spéciales à chacun de ces ordres mineurs, on lira avec fruit les Traités des saints Ordres qui sont entre toutes les mains des aspirants au sacerdoce (1). Inutile d'insister ici : le sujet nous déborde et nous sortirions du cadre que nous nous sommes tracé.
(1) GoNTiER, ExpUcalion du Pontifical ; — Bacuez, Instruct. et Médit, à l'usage des oïdinands.