CHAPITRE PREMIER L'Oraison mentale

Nous exposerons sa notion et ses espèces, son excellence et sa nécessité, ses méthodes variées, sa préparation dès la veille et son prolongement dans tout le cours de la journée par l'exercice de la présence de Dieu. Nous parlerons ensuite des difficultés qu'on y peut rencontrer, notamment des distractions et des sécheresses.

AnricLE I^^.

Nature de V Oraison mentale. Ses espèces.

Quoique les mots de prière et d'oraison aient la même origine étymologique, orare, demander, l'usage a prévalu de réserver le mot d'oraison pour cette prière beaucoup plus riche et plus complète, qui, sans exclure la demande de secours pour tous nos besoins spirituels et temporels, la fait précéder et suivre par des considérations mentales et des affections où toutes nos facultés intellectuelles et sensibles s'exercent tour à tour ou simultanément.

On peut même dire que son but principal n'est plus la seule demande, mais plutôt la connaissance, l'amour et l'imitation de plus en plus parfaite de Dieu en son divin exemplaire Notre-Seigneur Jésus-Christ, et partant une union de plus en plus intime de notre vie avec sa vie. Que s'il s'y ajoute une demande, c'est plutôt pour que ce règne de Dieu en nous et dans les âmes s'épanouisse de plus en plus sur la terre en attendant sa consommation glorieuse dans le ciel : advenial regnum iuum ! Toute autre demande, plus ou moins intéressée, semble alors évanouie ou passée à l'arrière-plan.

On définit communément l'oraison : une élévation de notre esprit et de noire cœur vers Dieu, pour le connaître et Vaimer

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de plus en plus, nous tenir unis à Lui^ et en devenir meilleurs pour sa gloire. Ajoutons, à l'usage des âmes apostoliques : el pour rendre aussi meilleures les autres âmesy car c'est aussi pour elles que nous devons nous sanctifier, à l'exemple du divin ÎMaître : pro eis sanclifico meipsum [Jo., xvii, 19). Ce n'est pas que la contemplation de Dieu ne soit pas une fin meilleure en elle-même que la vie active ou apostolicjue — contrairement â ce que prétendait l'erreur dite américanisme — mais parce que la bonté la plus pure et la plus haute est communicative d'elle-même — honum est sui diffusivum — 'et qu'elle aime à déverser son trop plein autour d'elle pour communiquer ses richesses sans risquer de s'appauvrir. La création du monde par l'Etre qui se suffit à lui-même, puisqu'il est le Bien et la Béatitude infinis, et sa rédemption par le sang du Sauveur, en sont un des plus beaux exemples.

Ainsi, pour nous unir à Dieu, l'oraison a trois mouvements : 1° le raisonnement qui nous le fait connaître ; 2^ les affections qui nous le font aimer ; 3° les résolutions de la volonté qui nous le font imiter ; — plus un mouvement de retour vers les autres hommes, pour les aider à se sanctifier avec nous.

L'émmiération des différentes espèces d'oraison va nous en faire encore mieux saisir la nature. Nous allons les classer par ordre de dignité ou de perfection, qui n'est pas toujours celui du mérite personnel. Ce mérite, nous l'avons vu, ne correspond en effet qu'au degré de charité avec lequel on accomplit les plus humbles actions comme les plus nobles.

1<^ Au plus bas degré de l'échelle, nous trouvons la prière vocale — prière non seulement de demande, mais de louange, d'admiration, d'humble soumission, etc. — exprimée dans des formules lues ou récitées lentement et plus ou moins méditées. C'est l'oraison la plus simple, celle des commençants. En lisant ou en récitant, ils n'ont besoin de rien produire d'eux-mêmes, mais de s'assimiler les pensées et les sentiments d' autrui.

2o Un peu plus haut, se trouve la méditation sur un sujet donné. Ici l'effort personnel est plus grand. Dégagé des lisières de toutes les formules lues ou apprises par cœur, celui

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qui médite est seulement guidé par certaines méthodes, qui lui apprennent à développer son sujet, c'est-à-dire à passer d'une, considération à une autre, logiquement et méthodiquement, puis à passer des considérations pures aux affections, et des affections aux résolutions pratiques. Mais dans ce second stade, c'est le raisonnement qui domine encore et non le. sentiment.

3^ Les affections pieuses domineront au contraire dans le troisième stade. L'esprit, déjà assez convaincu par des raisonnements mille fois répétés, cédera la parole au cœur, qui s'épanchera aux pieds du bon Maître, en sentiments d'adoration, d'admiration, de louange, d'actions de grâce, d'amour, de joie ou de compassion, suivant la nature du mystère sur lequel on médite ; enfin en pieux colloques avec le Bien-Aimé, C'est l'oraison affective.

4° Enfin dans un stade encore plus relevé, tout va se simplifier. Les convictions sur les grandes vérités chrétiennes étant suffisamment établies, depuis très longue date, l'effort du raisonnement devient inutile,, et il diminue jusqu'à se supprimer tout à fait. La vérité étant déjà découverte, il suffît de la contempler d'un regard très simple. Inutile aussi la multiplicité trop grande des affections : une affection unique, celle de ramour,par ex,, suffit, et même il est bien inutile de l'exprimer à grands renforts de discours : c'est en l'aimant qu'on dit à Dieu qu'on l'aime.

Telle est l'oraison de simple vue ou de simplicité, si bien décrite et réglée par Bossuet. On l'appelle aussi coniemplaîion acquise, parce que tous les pieux fidèles peuvent l'acquérir ou en mériter la grâce et la pratiquer, au moins pendant quelques instants, et partant en contracter l'habitude, à ce point qu'ils entrent en contemplation dès qu'ils le désirent : il leur suffît par exemple de se mettre en la présence de Dieu (1).

(1) Ci', s. Jean de la Croix, Œuvres, p. 154 (édit. criliq.), ovi le Saint explique longuement comment, par la répétition des actes, l'habitude se contracte. Dès qu'elle est acquise, dit-il, « aussitôt que l'àme se met en la présence de Dieu, elle entre en possession actuelle d'une connaissance conl'usc, amoureuse, pleine de paix et de calme, dans laquelle elle boit à longs traits... sans cju'il soil nécessaire d'amener ces eaux par les aqueducs des considérations.,, »,

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Les grands mystiques, comme Denys le Chartreux, nous ont même enseigné des recettes pour acc{uérir ce genre de contemplation : Siinl qiisedam indiisirise ad hoc non modicum conjerenles (1).

Cette contemplation acquise a l'air d'un simple repos de l'esprit et du cœur, mais en vérité ce repos n'est pas complet, car la fixité du regard — serait-elle absolument complète, ce qui est rare — chez le contemplatif, lui demande toute son énergie d'adhésion, ne serait-ce que pour le protéger contre les divagations.

Nous ne sortons donc pas encore des voies actives de l'ascère chrétienne. Dans les voies mystiques, au contraire, il y a beaucoup plus qu'un relâchement et un repos, il s'ajoute un élément passif — entièrement passif — où « c'est Dieu qui fait tout )) — une ligature de notre activité propre — si bien décrite par Benoît XIV, à la suite de S^ Thérèse et S. Jean de la Croix. C'est une « touche » divine, passive comme le sens du toucher, produisant une empreinte (ou espèce impresse) infuse par Dieu dans l'esprit et le cœur, leur communiquant des connaissances nouvelles et un amour nouveau, qu'on ne peut même pas comprendre sans les avoir éprouvés. Grâce insigne, que personne ne peut acquérir ni mériter, comme l'enseigne S^ Thérèse, no se paedo acquirir, pas plus que le jardinier, dit-elle, ne mérite que l'eau du ciel arrose son jardin. C'est la contemplation infuse ou par espèces impresses infuses (2).

Or cette empreinte du divin dans nos âmes est de notre part toute passive ; ce n'est pas un acte, mais un étal reçu, quoiqu'elle soit excitatrice d'actes vitaux encore plus énergiques, et c'est là l'élément caractéristique qui suffit à distinguer la contemplation mystique ou par espèces infuses, d'avec les contemplations communes ou actives, acquises par notre effort dans les voies ascétiques.

D'où il suit qu'on peut enseigner et apprendre à faire les

(1) Denys le Chartreux, Opéra omnia, Tornaci, 1892. De conte niplatione, t. XLI, p. 12'Jc, 162b,b'.

(2) Ci'. JJenoit XIV, dans nos Phénomènes myslirpies t. I, p. 58 et suiv.