SON EXCELLENCE

oraisons actives ou militantes, tandis qu'on n'enseigne pas, on n'apprend pas à faire les oraisons passives : c'est contradictoire et cette contradiction est la pierre de touche de tous les faux mystiques qui prétendaient en donner le secret. Aussi S. Thomas, après Denys le Mystique, les appelle-t-il indocihiles ou impossibles à enseigner. C'est à peine si l'on peut comprendre leur nature sans les avoir éprouvées, selon le mot de l'Apocalypse : Personne ne connaît que celui qui reçoit : Nemo scit nisi qui accipit (1).

Nous nous limiterons ici aux quatre oraisons actives, décrites ci-dessus, renvoyant le lecteur pour les autres à notre traité de Théologie mystique.

Remarquons seulement que notre classification des oraisons actives n'a rien d'absolu. Il y a du plus ou du moins dans ces quatre degrés et chacun d'eux, bien loin d'être une prison d'où il est défendu de sortir, est un progrès sur le degré inférieur et une invitation à monter encore plus haut. Chaque étape est un jardin ouvert. On y reste tant c[ue l'on s'y trouve bien et qu'on en retire un véritable profit spirituel. Ainsi les premières suffisent à ceux qui aiment les allées bien alignées, les plates-bandes où chaque fleur est à sa place. Mais ces allées se continuent plus loin et plus haut dans des bois ombreux et profonds, où l'on est libre d'aller faire des excursions et se reposer, si l'attrait de la grâce vous y invite, et si le succès ou le profit spirituel vous en récompense.

Article II.

Excellence et nécessité de l'Oraison.

Tous les saints et les maîtres de la vie spirituelle sont unanimes à célébrer l'excellence de la pratique habituelle de l'oraison pour atteindre à l'idéal de la perfection chrétienne. Et cette unanimité, qu'il est rare de rencontrer sur bien des pratiques de dévotion, chères aux uns et critiquées par d'autres, est une autorité impressionnante.

(1) Apoc, II, 17.

294 l'oraison MBJNTALE

Non seulement tous les saints, ou tous ceux qui ont fait profession de vie parfaite, ont estimé de la sorte l'oraison, mais ils l'ont pratiquée constamment, y consacrant de longues heures du jour et même de la nuit, nous montrant ainsi par leur exemple l'efficacité souveraine de cette pratique.

La raison en est facile à comprendre et nous allons en demander l'explication à S. Thomas. « La cause productive de la dévotion, dit-il, est du côté de l'homme la méditation ou contemplation. La dévotion, en effet, comme nous l'avons expliqué, c'est l'acte même de la volonté se donnant promptement au service de Dieu, ou la perfection chrétienne en acte. Or tout acte de la volonté procède d'une vue de l'intelligence ou d'une méditation, car le bien reconnu par l'intelligence est le seul objet de la volonté... Et c'est pourquoi il est nécessaire que la méditation engendre la dévotion, puisque c'est par la méditation que l'homme conçoit l'idée de se donner au service de Dieu. Pour cela il lui faut méditer deux choses : d'une part la bonté divine et ses bienfaits... et cette première considération excite l'amour qui est mère de la dévotion ; d'autre part, l'indigence de l'homme et le besoin qu'il a du secours de Dieu... et cette deuxième considération bannit toute présomption qui l'empêcherait de se donner totalement à Dieu en se confiant en lui-même » (1).

En deux mots : c'est l'intelligence seule qui, par la méditation des bontés de Dieu, peut ouvrir le cœur de l'homme et l'enflammer à son service. Se livrer au service de Dieu sans la méditation serait donc un vrai miracle : nihil volitiim, ■ nisi prœcognitiim. Elle est donc nécessaire à la vie chrétienne.

C'est aussi l'affirmation du pieux Gerson : «A moins d'un miracfe, dit-il, sans l'exercice de la méditation, personne ne peut atteindre à la droiture de la vie chrétienne » (2).

« Sans la méditation de ta Loi, confessait le saint roi David, je me serais probablement perdu. » — ■« Sans la méditation,

(1) Suin., 2;i 2;e, q. 82, a. 3.

(2) ALsque n:icdiUiLionis exorcilio, nullus, secluso miraculo, ad reclissimam religionis noimain uLtingil.

SON ËXCELl^ENCE 295

ajoutait-il, mon cœur s'est desséché pour avoir oublié de manger son pain quotidien » (1).

« Sans oraison, point de progrès dans les vertus », s'écriait à son tour S. Bonaventure (2), et tous les ouvrages des maîtres de la vie spirituelle sont remplis de maximes semblables : <(. Oui abandonne l'oraison déserte la voie du salut » ; — « Une journée sans oraison est une journée perdue » ; — « Une vie sans méditation est une traversée sans boussole »; etc.

Avec la méditation, au contraire, nous retrouvons notre boussole et l'orientation de notre marche vers l'éternité. « Jamais, ô mon Dieu, je ne cesserai de méditer vos jugements, s'écriait le Psalmiste, parce que c'est là pour moi la source de vie » (3).

Par elle, on goûte Dieu, et lorsque le cœur est rempli de son amour, tout ce qui semblait difficile et impossible devient facile et doux à un cœur généreux. Elle nous excite à l'horreur du péché, à la fuite du monde et de ses scandales, à la défiance de soi-même et à, la confiance en Celui qui nous fortifie de sa grâce. Par elle, nous nous formons peu à peu à la pratique des vertus, à la pureté d'intention dans chacune de nos actions, à la sévérité pour nous-mêmes et à la charité pour nos frères. La pratique de l'oraison quotidienne devient ainsi ce qu'il y a de plus doux dans nos exercices de piété. Elle est chaque matin le soleil qui se lève pour éclairer et réchauffer le reste de la journée. Elle nous ouvre le ciel, et nous y fait monter en esprit : Oratio est ascensio mentis in Deiim, dit S. Jean Damascène ; c'est un entretien intime avec Dieu, famiiiare ciim Deo colloquium, dit S. Grégoire de Nazianze ; c'est l'union de l'âme avec le souverain bien, conjiinciio hominis et Dei, poursuit S. Ephrem ; c'est la vie des anges commencée sur la terre. Quoi de plus excellent et en

(1) Nisi quod lex tua meditatio mea est, tune forte poriissem (Ps.,cxviii, 92). — Aruit cor meum, quia oblitus sum comedere passem meum {Ps., ci, 5).

(2) Frustra proîcctus virtutum sine orationc speratur (S. Bonaventure, Spec. discipl.).

(3) In tetornum non obliviscar justificationes tuas, quia in ipsis vivificasti me {Ps., Gxviii, 93).

296 l'oraison mentale

même temps nécessaire, puisque c'est l'idéal même de la perfection chrétienne ?

Cependant cette nécessité de l'oraison n'est pas la même pour tous ni au même degré pour tous. Et puisqu'il y a quatre degrés d'oraison commune, leur distinction déjà faite va nous permettre quelques précisions utiles.

Le premier degré, celui de la récitation lente et plus ou moins méditée de certaines formules de prières, est évidemment nécessaire à tous, fidèles, laïcs, prêtres ou religieux : aucun ne pourrait s'en croire dispensé, puisque c'est un minimum de prière. Bien plus, c'est la seule forme possible d'oraison pour les esprits incultes et bornés, incapables de suivre un long raisonnement, qui doivent néanmoins atteindre leur fm dernière et arriver au salut. Si rudimentaire qu'il soit, ce mode d'oraison peut être strictement suffisant pour élever l'âme vers Dieu, l'honorer, l'adorer, le remercier, l'aimer et implorer son secours... en un mot, pour vivre en véritable chrétien.

Les second et troisième modes d'oraison, qui sont au fond les mêmes et ne se distinguent que par la prédominance des considérations sur les affections ou des affections sur les considérations — l'un ou l'autre — nous semblent nécessaires pour toutes les personnes qui ne sont ni incultes ni bornées, et à plus forte raison pour tous ceux qui aspirent, par état ou par attrait, à la perfection chrétienne, et sont capables de bien faire ces oraisons.

Pour les gens du monde, assurément, la nécessité est moins stricte, la méditation quotidienne ne leur est pas imposée, sa durée encore moins. Et cependant qui pourrait les en dispenser complètement ? Osons donc affirmer que tous les chrétiens, même au milieu des affaires du monde, sont obligés de faire, au moins quelquefois, une courte oraison, parce que l'oraison leur est nécessaire pour s'acquitter de leurs devoirs d'état ou de leurs devoirs généraux de chrétiens — et telle-

SA NECESSITE

ment nécessaire que, sans elle, il est non seulement difficile, mais moralement impossible d'y satisfaire. En efïet, sans la réflexion qu'elle . implique sur les grandes vérités de la religion et du salut, il est impossible que la vie ne marche pas à l'aventure, sans boussole et sans de lourdes chutes ; impossible que l'on parvienne et surtout que l'on se maintienne dans une vie vraiment chrétienne, non seulement très parfaite, mais encore très médiocre et commune. Voilà ce que le simple bon sens affirme et que l'exemple lamentable de tant de chrétiens, qui ne sont plus chrétiens que de nom, prouve surabondamment.

A plus forte raison, cette nécessité s'impose-t-elle avec une rigueur plus stricte à toutes les personnes qui, par état, ont embrassé une vie parfaite, surtout à celles qui ont charge d'âmes et ont l'obligation de se sanctifier pour sanctifier les autres, à l'exemple de Notre-Seigneur, qui le premier a voulu se sanctifier et s'immoler pour nous : pro eis sandifico meipsum [Joan., XVII, 19).

La pratique universelle de toutes les communautés religieuses et aussi de tous les prêtres réguliers et fervents est de consacrer chaque matin à l'oraison au moins une demiheure, parfois une heure. Et les plus parfaits, nous le savons, y ont consacré des heures entières, en les dérobant parfois au sommeil de la nuit, lorsque les occupations de la journée devenaient surabondantes. Notre-Seigneur, le premier, nous en a donné l'exemple : Et erat pernodans in oratione Dei [Luc, VI, 12).

C'est qu'on n'a jamais pu concevoir la vie parfaite sans le soutien de l'oraison : considérations et affection sont le double mouvement de la respiration et de la vie chrétienne de l'âme. Ne pas les pratiquer, ne pas les aimer et les rechercher, c'est rester étranger à la perfection ; c'est priver son âme des réconforts et des consolations spirituelles dont elle a besoin pour vivre, et dont la source principale est dans l'oraison ; en un mot, c'est lui couper les ailes qui nous élèvent en haut, bien au-dessus du terre à terre des mondains. Au contraire, suivant S. Augustin, tout l'art de bien vivre

298 l'oraison mentale

ou de vivre saintement est dans la pratique de l'oraison : Rede novit vivere, qui rede novii orare {Hom., 4, ex. 50).

Et sainte Thérèse, que l'on peut appeler le docteur de l'oraison, compare les effets de l'oraison à. ceux de l'eau qui purifie, rafraîchit et désaltère ; éteint les feux de la concupiscence, lave l'âme de ses souillures, et étanche la soif ardente qu'elle a de Dieu [Chemin, ch. xix).

Reste à parler du quatrième mode de l'oraison commune ou de la conlemplaiion acquise. Est-elle nécessaire ? Nous ne dirons rien ici de la contemplation passive et infuse ou par espèces infuses. Ce serait sortir de notre sujet et nous renvoyons à notre Traité de Mystique. Mais le lecteur pourra conclure de lui-même — malgré les exagérations énormes de certains mystiques contemporains — que la contemplation infuse impliquant un élément complètement passif, hors de la portée et des efforts de l'homme, et dépendant uniquement du bon plaisir de Dieu, il ne saurait être question de l'imposer à l'homme comme nécessaire ni à son salut, ni à sa perfection.

Cette non-nécessité de la contemplation passive ou infuse est expressément formulée dans le 22^ article d'Issy, signé par Fénelon et Bossuet (1), ainsi que dans le traité de l'oraison de Benoît XIV. L'école carmélitaine, fidèle disciple de S, Thomas, de S^ Thérèse et de S. Jean de la Croix, la met au-dessus de toute discussion, puisqu'elle n'admet même pas la nécessité absolue de la contemplation acquise, comme nous allons l'expliquer.

Il s'agit donc ici uniquement de la contemplation active ou acquise par la répétition des actes et l'habitude. Est-elle donc nécessaire, sinon pour arriver au salut — tout le monde

(1) « Sanri i;es oraisons cxlraordinaii'es (de- simple présence, de remise, de quiétude...) on jieuL devenir un très grand saint et atteindre la peri'ection du eliristianisnie. » ■ — Ces 34 articles d'Issy, promulgués dans V Onlonnance du 16 avril 1695^ en tôle de Vlnslriiciion sur les étals d'oraison, reçurent l'approbation- de l'archevêque de Pari.^ el le Brel laudalit' d'Innocent XII à Bossuet (6 mai 1097).

SA NÉCESSITE

est d'accord — du moins pour atteindre à la perfection de la vie chrétienne ? Et la question se pose soit pour certains ordres religieux qui font une profession spéciale de la vie contemplative, comme l'ordre du Garmel ; — soit pour les religieux, les prêtres ou les fidèles, qui n'ont aucune obligation spéciale d'y tendre.

D'abord pour ceux-ci et d'une manière générale, nous répondons que la pratique de la contemplation active ou acquise n'est nullement nécessaire à la perfection. Sans doute, au point de vue xle la perfection psychologique, l'intuition contemplative est plus parfaite que le raisonnement. Aussi S. Thomas répète-t-il souvent que, par l'intuition, l'homme commence à ressembler aux anges qui ne raisonnent pas (1). Mais il s'agit ici de la perfection morale, du mérite et de la sainteté ; et alors elle ne s'impose plus comme nécessaire.

La première preuve et la meilleure que nous puissions en donner est qu'elle n'est pas accessible à tous, alors que tous sont appelés par le baptême à la sainteté : Sandi,elecU sancti, répète saint Paul à tous les fidèles.

En effet, tous les tempéraments ne sont pas également aptes à la contemplation. C'est là une remarque déjà faite par S. Grégoire, Denys le Chartreux, Alvares de Paz, et souvent redite après eux. « Il y a des parfaits, dit Alvarez, à qui Dieu refuse ce don parce qu'ils n'ont pas le tempérament assez calme pour la contemplation » (2).

Tous en effet n'ont pas l'étoffe des mystiques, soit à cause de la lenteur de leur esprit, soit à cause de leur nature inquiète et mobile. Or la grâce de Dieu, bien loin de détruire la nature, ne fait que l'élever en la transfigurant, sans la forcer, à moins d'un miracle.

Le second argument, qui est de S. Thomas, c'est que la perfection chrétienne, c[ui est tout entière dans la divine charité, peut s'acquérir d'une autre manière que la contem-

(1) Ha'c est diffcreuiia iiiter homincm et angclum, quod angélus simplici apprehonsionc vciitatem intuctur, liomo quodam processu ex multis pcvvenit ad intuilioncm simplicis vevitatis (2a 2œ, q. 180, a. 3, c).

(2) Alvarez de Paz, De inquisitione pacis, t. III, p. 1092 (éd. de Mayencc),

300 l'oraison mentale

plation. Les œuvres de la vie active et apostolique, en effet, sont aussi un exercice de l'amour de Dieu, une autre forme du même amour, et participent à sa perfection, surtout s'il s'y joint, comme de droit, l'exercice de l'oraison quotidienne. Aussi S. Thomas prend-il la défense de cette forme de la vie religieuse contre ceux qui prétendaient l'exclure de la perfection (2a 2œ, q. 188, a. 2). Elle est au contraire, dit-il, une forme excellente de la charité divine.

Le saint Docteur appuie aussi son argumentation sur l'Ecriture, et surtout sur le texte de l'apôtre S. Jacques (i, 27), proclamant l'excellence et la perfection des œuvres de la vie active : Beligio manda et immaciilaia apiid Deiim et Palrem hsec est : visitare pupillos et viduas in iribulatione eoriim, et immaculalum se ciistodire ah hoc seculo. Notre-Seigneur avait déjà enseigné l'équivalence de l'amour de Dieu et des hommes lorsqu'il afïïrmait solennellement : « Tout ce cjue vous aurez fait en mon nom au plus petit d'entre vos frères, c'est à moimême que vous l'aurez fait. » Ouandiii fecistis uni ex his fratribiis meis minimis, mihi fecistis [Matt., xxv, 40).

Dans une réponse aux objections, S. Thomas ajoute cette explication profonde : l'action en vue de Dieu a sa racine dans la contemplation de Dieu, et ne saurait être privée des mérites de la contemplation (1). La volonté, en effet, suit l'acte de l'intelligence et participe à sa perfection.

Du reste, c[ui oserait soutenir que le missionnaire, en accomplissant des travaux héroïques ou en subissant le martyre, exerce la charité d'une manière moins parfaite que l'humble carmélite dans son oraison contemplative?...

Quant aux religieux des ordres contemplatifs, comme les Carmes, qui par le texte même de leurs constitutions font profession en premier lieu de vie contemplative et en second lieu de vie active (2) — la contemplation acquise est-elle absolument nécessaire à leur perfection ?

(1) Dum rcli;^iosl opcribus vitœ acliv;u insislunt, inluilu Dei, conscqucns est quod in eis aelio ex ('onlomplationc divinorum derivcLur ; unde non privantur omnino fruclu conlcmplalionis vitaj (2a 2œ, q. 188, a. 2, ad 1).

(2) Noire oi-drc a pour fin principale la contcmplalion et l'amour des choses

SA NECESSITE

Nous nous contenterons pour toute réponse de citer les déclarations d'un religieux carme, porte-parole, en ce moment, le plus autorisé de la tradition carmélitaine. « Il faut bien observer, dit-il, que la coniemplaîion n'est pas nécessaire au salut ; ni nécessaire à ceux qui doivent tendre à la perfection (même par état), car on peut acquérir cette perfection par les œuvres de la vie active [Sum., 2a 28e, q. 188, a. 2) ; à plus forte raison si la vie est mixte et s'il s'y joint la méditation quotidienne alliée à l'intense ferveur qu'engendre la pratique des Exercices de S. Ignace. Il suffit que les Pères ne gênent pas les âmes qui doivent tendre à la contemplation, ou celles que Dieu y appelle, et qui sont libres de suivre leur attrait... C'est pourquoi, ajoute-t-il, l'abbé Sandreau n'est pas admis à voir « une déviation de la doctrine mystique traditionnelle » ( Vie d'union à Dieu, p. 464 et suiv.) dans le refus d'une grande partie des membres de la Société de Jésus de se livrer à la contemplation ; ils n'y sont pas tenus... On ne peut imputer à la Compagnie de l'avoir fait « dévier » (1).

On ne saurait mieux dire, et le R. P. a soin d'ajouter que telle est « la tradition unanime du Carmel reformé », comme en a témoigné le grand Congrès carmélitain du 1^^ mars 1923.

Cependant nous accordons volontiers que, pour certaines âmes vraiment mystiques par la délicatesse de leur sensibilité et de leur tempérament, le passage de l'oraison affective à la contemplation acquise est tout naturel et comme spontané. Dès que les considérations ont mis en lumière un des attributs divins, un trait- de la Vérité, de la Bonté, de la

divines ; et pour fin secondaire, l'action... polior ejus pars rerum divinorum contemplalio et amor ; posterior autem actio » {N° 2 du Prologue des Constitutions approuvées et confirmées par Urbain VIII, 22 mars 1631). « Il s'agit, ajoute le P. Marie-Joscpli, de la contemplation acquise qui pouvait seule être proposée comme fin à tout l'ordre du Carmel : la contemplation mfuse restant un privilège dispensé au petit nombre selon le divin bon plaisir. » Etudes carinclitaines, janv.-avril 1920, p. 17).

(1) Etudes carmélitaincs, ibid., p. 30. Art. du Père Marie- Joseph du Sacré- CoEUR, qui réfute longuement les nouveautés de M. Saudreau, au nom de la tradition carmélitaine, après en avoir « longtemps gémi en silence » (p. 3, 4, 30, 3G, 38, 39, etc.).

302 l'oraison mentale

Beauté de Dieu, elles ne peuvent s'empêcher de s'y arrêter, de s'y complaire, autant qu'il est possible, dans une vue simple et amoureuse, et d'acquérir ainsi peu à peu l'habitude de la contemplation, dans un repos très suave et très fécond. Alors, comme dit Tauler, « elle demeure suspendue, dénuée de tout ici-bas, au gibet de l'amour ». Quoi de plus sublime et de plus parfait ? Gardons-nous bien de mettre obstacle à ce saint exercice, si Dieu en dorme l'attrait ; mais gardonsnous encore davantage de le déclarer nécessaire à la perfection et d'y pousser toutes les âmes pieuses : nous ne réussirions qu'à multiplier les visionnaires et les faux mystiques.

Article III. Les mélhodes d' Oraison.

Puisqu'il y a quatre degrés d'oraison commune, nous poserons la question des méthodes pour chacun d'eux.

Au premier degré d'oraison, celui des formules de prières

lentement récitées et plus ou moins méditées, il n'y a pas de

méthode proprement dite. La suite du texte que l'on récite

est un fil conducteur qui se suffît à lui-même et en tient lieu.

On peut seulement donner quelques conseils pratiques.

fo A.vant ce pieux exercice, il faut se recueillir, se mettre

en la présence de Dieu et préférer une position du corps qui

favorise la piété, comme se tenir à genoux, s'il est possible.

2° Pendant la prière, ne pas céder volontairement aux

distractions, et se les reprocher sévèrement.

3° En terminant, il importe de s'exciter à de pieux sentiments d'humilité, de contrition, de ferme propos, et prendre quelque bonne résolution pratique pour la journée même.

Les deuxième et troisième degrés d'oraison devenant beaucoup plus compliqués, par leur mélange à des degrés variés de raisonnements et d'affections, l'aide d'une méthode, nous indiquant le fil des idées ou des sentiments, paraît indispensable — à la condition toutefois d'être une aide qui nous guide et nous soulage, sans jamais devenir une chaîne qui

MÉOTHODiES d'oRAISON 303

nous paralyse et nous entrave. Le Saint-Esprit saufflant où il veut, il serait bien téméraire à l'homme de lui tracer un chemin, obligatoire absolument uniforme.

Cette remarque capitale, une fois faite, on ne s'étonnera plus de voir les méthodes artificielles de l'homme si nombreuses et si variées.. Il s'agit de tracer un programme ou un canevas à toutes les puissances de l'esprit et du cœur, et les combinaisons possibles en sont infinies. Seules, les plus pratiques, et les plus utiles ont survécu à leurs inventeurs, surtout dans les ordres religieux où les traditions familiales sont plus tenaces.

Chacune de ces familles a la sienne, qu'elle conserve pieusement, et toutes ont donné des fruits excellents. On peut dire d'elles ce qu'on a dit des constitutions politiques : « elles valent ce que valent les hommes qui les appliquent ». Entre des mains habiles et bonnes, les médiocres elles-mêmes peuvent donner d'excellents résultats.

Impossible de les expliquer toutes, pa& même de les énumérer. Les plus connues sont celles de S. Ignace, de S^ Thérèse et de S. Sulpice.

Nous allons brièvement résumer la troisième, sans aucune prétention de mésestimer les deux premières, ou de ne leur accorder qu'un second rang. Une vieille habitude personnelle ou une plus grande expérience sera notre excuse, s'il en était besoin, auprès de certains lecteurs.

.Méthode de Saint Sulpice. Elle comprend trois parties : les préludes^ le corps de V oraison et la conclusion.

I. Les préludes consistent : 1° à se mettre en la présence de Dieu par un acte de foi ; 2° à produire des actes de contrition et d'humilité en récitant le Confiieor ; 3° et des actes d'abandon à Notre-Seigneur et à son divin Esprit : Veni, Sancte Spiritus...

II. Le corps de l'oraison se compose de trois points : adoration, communion, coopération. Vaici en C|uoi ils consistent:

304 l'oraison mentale

10 Contempler' notre divin modèle: c'est Vadoraiion, avec les autres sentiments que sa vue nous inspire : admiration, louange, action de grâces, amour, joie ou compassion, suivant la nature des mystères contemplés.

2° Nous efforcer d'en attirer la grâce dans nos cœurs : c'est la communion. Pour cela, nous bien convaincre de la nécessité de cette grâce, du besoin que nous en avons, et la demander avec confiance. Cette conviction qu'il nous est nécessaire de l'acquérir est de la plus haute importance, surtout pour les commençants. Aussi doivent-ils insister davantage sur les considérations et les raisonnements proposés par le sujet d'oraison, sans jamais oublier cependant le retour sur soi et la demande fervente.

3° Enfm la coopération aux inspirations de la grâce par de bonnes résolutions qui doivent être particulières et non pas générales, présentes pour la journée même, efficaces ou très précises, humbles et sans présomption, confiantes en N.-S. en qui nous pouvons tout, et souvent réitérées pour ne pas les oublier.

m. La conclusion de l'oraison consiste à remercier Dieu des bonnes pensées qu'il vient de nous suggérer dans l'oraison, à lui demander pardon de nos fautes dans ce saint exercice, à le prier de bénir nos résolutions, à faire le houciuet spirituel.^ suivant le conseil de S. François de Sales (1), et à remettre le tout entre les mains de la S^ Vierge, par le Sub luum prœsidium.

Cet abrégé de la méthode d'oraison de S. Sulpice paraîtra tout d'abord un peu compliqué, mais il en est ainsi de toutes les autres méthodes et en général de tous les exercices, même des exercices militaires. L'analyse détaillée de tous leurs mouvements les plus minutieux nous effraye, mais dès qu'on passe de la théorie à la pratique, tout se simplifie et avec un peu d'habitude devient facile, presque automatique et finalement agréable, parce que la méthode a logiquement enchaîné tous les détails dans une parfaite unité où l'esprit se complaît.

(1) Introd. à la vie dévote, 2° partie, ch. vu.