AUX ERREURS DU XIX* SIÈCLE

Oit ne parle jamais plus de philosophie De Tétade que dans les siècles où Ton s'en éloigne ^ *f v\ùAo' davantage , et Ton peut remarquer que les *^^ sectes philosophiques se multiplient à mesure que les états se corrompent C'est ce que l'on yit à Rome lorsque cette ville superbe oublia la simplicité des premiers temps et les sages maximes de ses fondateurs : la philosophie l'envahit. Les doctrines d'Épicure , après avoir corrompu les Grecs , vinrent hâter sa décadence. C'est ce qu'on voit de nos jours dans divers états de l'Europe , et partout où l'empire de la Religion s'est affaibli. Mais c'est surtout

(aa)

en France que ces sectes exercent leurs ravages ; elles y pullulent comme ces insectes qui prennent naissance dans la corruption.

L'homme qui n'a rien de fixe dans ses croyances , se livre naturellement à toutes les folies de son imagination. Il se crée des doctrines qui n'ont d'autre appui que les égaremens de son cœur. Il dédaigne les enseignemens invariables de la Religion , et de là naît entre la Religion et ces fausses doctrines une guerre qui ne peut avoir de fin.

Mais au milieu de ces systèmes , ouvrages de l'erreur , il est une philosophie fondée sur la vérité , qui moins présomptueuse ne refuse pas de s'allier à la foi ; qui se plaît à s'aider de ses li^mières ; qui sent la nécessité de ses conseils ; qui écoute avec docilité ses avis , et qui ne s'égare jamais dans ses propres pensées. Cette philosophie est la seule qui mérite d'être cultivée ; ce sont ses principes que nous nous proposons d'exposer ici y et cette entreprise ne sera pas sans utilité pour la jeunesse.

Le désir de savoir est naturel à l'homme.

ITé pour la yérité , mais convaincu qu'il ne la possède pas , il déploie pour l'acquérir toutes les ressources d'une ame intelligente et active. L'univers entier devient l'objet de ses méditations et de ses recherches. Il veut tout connaître , depuis le cèdre jusqu'à l'hysope ; depuis l'aigle qui plane au haut des cieux y jusqu'au polype qui vit au fond des mers ; depuis les astres du firmament , jusqu'à cette poussière qu'il foule aux pieds et sur laquelle il a fondé son habitation passagère.

Le monde matériel ne suffit pas à ses désirs ; il s'efforce de pénétrer jusque dans le monde intelligent , et rien ne prouve mieux l'élévation de son esprit que cette audace qui le porte à tenter des découvertes dans un monde invisible et inaccessible aux sens.

Heureux s'il ne s'égare pas dans ces hautes régions , soit en voulant sonder des mystères qu'il n'est pas donné à Thomme de iconnaître , soit en détournant ses regards de cette lumière céleste qui doit lut servir de guide , et qui éclaire tout homme venant en ce monde.

Le Sage disait autrefois , qu'il avait re* connu dans les oeuvres de Dieu une pro-fondeur impénétrable à Tesprit humain* Mous sommes donc réduits le plus souvent à ne former que des conjectures plus ou moins probables ; à n'inventer que des systèmes plus ou moins ingénieux , parmi lesquels notre imagination se joue sans danger, tant que ces systèmes n'ont riea de contraire à des vérités connues , et qu'on n'en peut déduire des ccrnséquences fâcheuses pour la Religion. Car il £Eiut bien admettre qu'il y a des vérités connues avec certitude , et sur lesquelles les diversités d'opinions ne sauraient être tolérées ; qu'il y a des points fixes qui ne sont pas sujets à contestation ; qu'il existe enfin des bornes qu'il n'est pas permis d'outre-passer , et entre lesquelles les disputes doivent être contenues.

Si l'éclectisme , qui pldt tant aujourd'hui aux philosophes , pouvait être mis en pratique , ce ne serait que sur ces questions obscures , oiseuses et tout à fait sans conséquence que l'on agite trop souvent en philosophie. Mais il ne peut jamais y avoir

lieu à aucune délibération , ni à aucun choix j à l'égard des principes fondatnentaux de cette science. Nous ne sommet pas comme les païens , qui cherchaient la vérité à tâtons au milieu du chaos des systèmes.

L'éclectisme raisonnable pour eux , serait absurde pour nous , entourés de toutes les lumières de la révélation. Le philosophe chrétien est ferme , résolu , inébranlable dans ses principes : l'éclectique chancelle entre plusieurs voies , livré à tous vents de doctrine. Mais de même qu'il n'y a qu'une seule Religion , il n'y a aussi qu'une seule philosophie. La vérité est une ; elle est absolue ; elle ne fait aucun pacte avec ce qui n'est pas elle. Dieu , qui est la vérité même , supporte quelque temps ceux qui errent, mais il ne tolère jamais l'erreur.

Rien ne lui est plus odieux , rien n^est plus indigne de lui , dit Fénélon , que la dii^ersité des philosophies et des religions.

En comprenant sous la même dénomi- Caractères nation , de philosophie moderne , tous les ^® ^f ^"*® ®*

, ^ . ,, de la fausse

systèmes enfantés par 1 erreur , on peut pj^ji^^opi^i^ réduire à deux , les philosophies qui se

(a6) partagent le inonde. Aussi opposées entre elles que la lumière et les ténèbres , l'une s'unit à la Keligion , et appelle la foi au secours de la raison ; l'autre dédaigne tout appui , et ne prend conseil que d'elle-même.

La vraie philosophie sait que la raison humaine est faible , et qu'il lui faut une lumière particulière pour pénétrer plus avant et avec plus d'assurance dans les mystères de la nature spirituelle. Elle s'efforce donc d'arriver à cette lumière , et de marcher ensuite à sa clarté; mais la raison est son premier guide.

C'eit elle qtù , portant Mtn flambeau flertnt dmm , M'encourage à chercher mon appui Téritablo , M'apprend i le connaître et me le rend aimable. *

Parvenue à l'aide des seules lumières naturelles jusqu'à la connaissance de Dieu , elle ne se sépare plus de cette cause première.

EUe la voit en tout ; elle la suit dans tous ses effets ; elle s'y attache fortement , et parvient ainsi d'une manière sûre et facile , à la connaissance de l'homme.

La philost^hie moderne , an contraire , smt qu'elle ait été conduite ou non par

( *7 ) ses principes jusqu'à un Piai Créateur , étudie riionime sans s'occuper de son origine y sans s'informer de ce qui est en lui , ou au-dessus de lui ; sans se demander si l'intelligence humaine est à elle-même son unique régulateur et sa propre lumière. Toujours déiste ou athée , elle repousse toute alliance avec la foi i tout rapprochement avec l'Auteur de la nature ; c'est un divorce qu'elle consomme sans retour, ce Quelle était , dit M. Coùsio , la » forme de la philosophie dix moyen âge ?

» La soumission à une autorité autre que i> la raison. j> C'est-à-dire , à l'autorité de la Religion, a Quelle est le caractère de la 9 philosophie moderne ? La soumission à la 9 seule autorité de la raison. » C'est donc à se débarrasser du joug importun de la foi que tendent tous les efforts de la philosophie nouvelle. Par un renversement inouï de principes , elle fait de l'homme le centre et la mesure de toutes choses. Elle j'isole , et le considère comme jeté par hasard sur la terre , sans origine certaine , sans destinée connue , et c'est dans cet état qu'elle prétend l'étudier. Mais quel sera le fruit de ses profondes investigations ? « Que devienj> drez - vous y 6 homme , s'écriait Pascal j

» qai rediercfaez Totre ▼éritaUe oonditioa » par Totre raison naturelle ? » Qae Terrezvous 9 pooTons-noiis ajoater , dans cet être que TOUS arez si yiolemment séparé de son principe , de ce principe en qui seul il avait la vie ^ le mouvement et l'existence ?

Qu'apprendrez-vous de ces étemelles analyses des lois de la pensée , ou de ce que vous appelez la conscience ? Que découvrirez-vous dans cette conscience où vous n'apercevez plus l'action de Dieu , ni sa lumière , ni sa vérité ? Dès les premiers pas vous vous égarez ; vous chancelez entre les doctrines les plus opposées et les plus absurdes ; vous tombez de T extr(wagante bassesse du matérialisme j dans la sublime extraf^agance de Fidéalisme ; ^ toujours d'extravagance en extravagance , sans jamais pouvoir vous arrêter sur la ligne du bon sens et de la vérité. Navigateurs imprudens , au lieu de lire votre route dans les cieux , vous abaissez vos regards vers la terre , et vous n'évitez un écueil que pour tomber dans un autre.

Rien n'est donc plus essentiel que de

* M. Gooiin.

(^9) rappeler les Térités qui servent de fonde-, ment à la vraie philosophie , et d'exposer les preuves qui les mettent à l'abri de toute attaque. Ces principes bien établis serviront à apprécier les divers systèmes et à démêler la vérité de l'erreur. Ce sera le fil qui dirigera la jeunesse dans les voies périlleuses de la philosophie , et la dégagera du labyrinthe ténébreux où des sophistes cherchent à l'entraîner. Cœca regens fih vestigia^

La philosophie proprement dite a pour Définition objet la connaissance de Dieu et de nous- ^® \* ^^®" mêmes. Ce mot signifie amour de la sagesse, parce que le fruit essentiel de cette étude est de nous rendre meilleurs. La sagesse est la compagne naturelle des vraies lumières.

Quelque imposant que soit ce nom de philosophie , gardons -nous de nous en laisser éblouir jusqu'à dire , que « la philox> Sophie est la lumière de toutes les lu- » mières , l'autorité des autorités. » La philosophie ne peut suppléer aux ensei-

'VirgUe.

(3o) gnemens de la Religion , tandis que la Ii.eIigioQ supplée abondamment anx leçons de la philosophie. Autant la foi est audessus de la raison , autant les doctrines de l'une sont au-dessus des connaissances de l'autre. Aussi les Juifs n'eurent-ils jamais d'autre philosophie que celle des Livres saints ; et dans les premiers siècles du christianisme la philosophie était si négligée , qu'on n'en entendait plus parler dans l'Orient , ni dans la Grèce même. Les païens privés des lumières de la révélation s'appliquèrent à cette étude. Elle devint Voc~ cupatiott de leurs plus beaux génies , et rien n'était plus honorable pour etis que ces recherches assidues sur l'origine du monde , sur la nature de la cause première, sur le principe pensant , sur la destinée future de l'homme , sur le souverain bien ,

Et qaœ ùt natura boKt , (tUNmumf lu f aid y»t. >

Assis dans les ombres de la mort « Us s'efforçaient de remonter k la lumière , tandis que les sectateurs de la philosophie moderne se plaisent il reploijger du Min de la lumière dans les ténèbres.

La philosophie , comme toute autre ScnUmen»

science , est une série , un enchaînement T*" *^ *

pnncipe de

OU un système de vérités qui découlent certitude, les unes des autres. Il y aura donc un commencement à cette série , un premier anneau à cette chaîne ; il faudra un premier principe à ce système , qui , ne dérivant d'aucun autre , soit reconnu vrai par la seule lumière naturelle de Tesprit , indépendamment de tout raisonnement j antérieurement à toute démonstration. Et comme la solidité d'un édifice dépend de la solidité de sa base , la vérité d'une science dépendra de la certitude du premier principe sur lequel elle sera établie.

Mais c'est ici que commencent les grandes querelles des philosophes. Comment parviendront-ils à déterminer ce premier principe , cette base fondamentale de la philosophie ? L'un rejette comme incertain , ce qui paraît évident à l'autre ; et après des siècles de controverses , ils ne peuvent s'accorder sur le principe de certitude , ou , comme ils le disent , sur le critérium de la

vérité. Triste résultat , il faut l'avouer , de leurs profondes méditations ! Tandis que Thomme simple , qui n'écoute que les inspirations d'un sens droit , n'a pas besoin de longues re»cherches pour trouver un appui solide à ses croyances ; le savant philosophe s'embrouille de plus eu plus , et on peut lui dire avec un peu plus de raison que ne le disait autrefois un Gouverneur romain à son auguste prisonnier :

Vous vous égarez ; votre grand savoir vous trouble l'esprit.*

Cependant , fatigués de ces vaines dispu-^ tes , quelques écrivains de nos jours ont enfin résolu d'en appeler au sens commun.

L'idée est bonne , mais l'a-t-on bien suivie? nous a-t-on donné véritablement une doctrine fondée sur le sens commun , et les nouveaux systèmes sont-ils à l'abri de toute contestation ? Non sans doute , tant il est difficile que la paix puisse s'établir dans le camp des philosophes. Quoi qu'il en soit , nous essaierons de répondre à cet appel , et le sens commun ou le bon sens sera

^ Insanis , multœ U Utt$ra ad inaaniam eonvertunt, Act. Âpost.

aussi notre guide. Le bon sens , dit Tabbé Fleuiy 9 est le maiire de la vie.

La première yérité que le bon sens nous Première indique , et dont nous avons l'intime per- ^*"^ *ï^ "'*

? ' „ j . ^ de bajc à Ja

suasion, est celle de notre propre existence, phiiotophic.

et de Fexistence des objets extérieurs qui

nous environnent. Aucun doute raisonnable

ne peut s'élever à cet égard dans l'esprit.

» U se forme malgré nous dans notre enten-

» dément , dit très-bien M. l'abbé de La

» Mennais, une série de vérités inébranla-

» blés au doute , soit que nous les ayons

» acquises par les sens , ou par toute autre

» voie. De cet ordre sont toutes les vérités

» nécessaires à notre conservation Nous

» croyons invinciblement qu'il existe des » corps doués de certaines propriétés ; que > le soleil se lèvera demain ; qu'en confiant » des semences à la terre elle nous rendra » des moissons. Qui jamais douta de ces » choses et de mille autres semblables ?» *

* Il est donc mille choses poar lesquelles le consentement commun n*est pas le seul fondement de la certitude. Quoique nous ne partagions pas les idées philosopliiques

Or y ce qui est inébranlable au doute , ce que nous croyons invinciblement , a pour nous une entière certitude. Donc notre première vérité touchant l'existence des corps est hors de toute contestation.

Remarquons ici que ne pouvant atteindre par aucun de nos sens cette cause pre^ mière qui ne se manifeste à nous que par ses oeuvres , et dont la recherche est l'objet essentiel du philosophe , nous somn mes dans la nécessité de remonter de l'effet à la eause ; de ce qui est visible à ce qui ne l'est pas ; et de prendre pour point de départ ce qu'il y a de plus facile à connaître dans les œuvres du Créateur.

Si nous commencions , comme Descartes , par cette proposition , Je pense , donc Je

da M. de Lt Mennais , nous partageons méanminiu Tadmiration générale pour son talent , et nous reconnaiaaoïia la pureté de ses intentions. On peut consulter a^ec fruit sur son nouveau système deux brochures d*un Ecclésiastique de Montpellier , M. Tabbé Flottes , distingué par Tétendue de ses connaissances. Il ramène à leur véritable sens les témoignages allégués par M. de La Mennais à Tappui de son système « et les discute avec autant de laToir que de modération et de politesse.

suis , nous énoncerions sans doute une vérité certaine , mais insuffisante. Car nous ne constaterions que la réalité du principe pensant , et non de Tétre matériel. Vous doutez de tout , ô Descartes , excepté de votre pensée ; vous vous imposez donc l'obligation de prouver qu'il y a des corps.

De votre premier principe vous vous élevez , par de justes conséquences , jusqu'à l'existence de Dieu ; mais comment redescendrez-vous de cette hauteur à l'existence de la matière? J^otre génie vous en suggérera sans doute les moyens , mais peu seront capables de vous suivre dans ces routes d'une métaphysique subtile ; et malgré vos raisonnemens , bien des philosophes encore soutiendront que l'existence de la matière n'est pas prouvée. Etait -il prudent de s'établir dans un doute d'où il était si difficile de sortir , et dans lequel bien des esprits se sont malheureusement embarrassés ? Était-il au fond raisonnable de douter s'il y a un monde , si les hommes ont des corps y et cT autres choses semblables, qui , de votre propre aveu , ô Descartes , n*ont jamais été mises en doute par un homme de bon sens.^ Que résulte-t-il de

' MédiUlioni.

tous ces doutes accumulés ? Vous voyez à peine de quelle façon tous pourrez les résoudre , et vous vous comparez à un homme tombé dans une eau profonde qui ne peut ni assurer ses pieds dans le fond , ni nager pour se soutenir au-dessus. Est-ce là une situation digne de Tétre raisonnable , de rétre fait pour la vérité , qui en possède en lui-même les premiers principes , et qui ne peut les révoquer en doute sans détruire sa raison ?

Le célèbre Euler connaissait les raisonnemens de Descartes. Il estimait ce grand philosophe , et cependant il disait : « Qu'il 2> lui semblait imposssible de convaincre de 7) Texistence des corps , un homme qui y> s'obstinerait à la nier. » Il ne trouvait donc pas les raisonnemens de Descartes assez concluans.

Saint Augustin , qu'on peut regarder comme le guide le plus éclairé dans les questions philosophiques quoiqu'il ne les ait pas traitées d'une manière suivie , prenait son premier principe dans l'existence de la matière , qui ne peut être raisonnablement contestée. Il s'élevait par degrés

(37) de la connaissance des corps , à celle de Tame qui agit par le moyen du corps :

Ita gradatim à corporibus ad sentientem per corpus ardmam. Il passait de la faculté que nous avons de sentir et d'imaginer , aux opérations les plus nobles de l'intelligence, et parvenait enfin jusqu'à la connaissance de Dieu.'

C'était aussi la marche que Pascal semblait vouloir suivre dans le grand ouvrage qu'il méditait , et dont il ne nous a laissé que quelques matériaux précieux, ce La pre- » mière chose , dit-il , qui s'offre à l'homme » quand il se regarde , c'est son corps , » c'est-à-dire , une certaine portion de ma- 3» tière qui lui est propre. »

Mais , nous dit-on , « l'existence de notre » corps et des autres objets extérieurs est » douteuse pour quiconque raisonne sans » préjugés. Il est impossible de sortir de » ce doute. »* Qui nous assure en effet que

* Atquê indâ ad êju$ interiorem vim eui »en$u$ eorporis

txt§riora nantiaret Atque inde rursuê ad raiiocinantan

(^tmtiam,,, mute noê$et ip$um ineomtnutabile. Conf. Tn. 17.

• M. de Bnffon.

nous ne rêvons pas ? Illustre philosophe , le simple bon sens nous en donne Tassurance»

Un sentiment intérieur plus fort que tous les raisonnemens ; une conviction profonde contre laquelle nous voudrions en vain lutr , ter, nous force d'ajouter foi au témoignage de nos sens , et de regarder ces objections comme une folie. Dégageons un instant notre esprit de toute préoccupation , et une simple réflexion sur ces doutes insensés suffira pour les dissiper , comme un rayon de soleil dissipe ces légers brouillards qui nous cachent quelquefois la nature.

Que penserait-on d'un homme qui ^ à la vue]|de la cathédrale de Paris , et devant ces tours si massives , et cette façade imposante noircie par le temps , demanderait si cet énorme édifice est un être bien réel ; si ce n'est pas une illusion légère que l'imagination a créée et qu'un souffle peut faire évanouir? Une pareille extravagance n'exciterait-elle pas la pitié , et croirait-on qu'elle méritât d'être sérieusement réfutée ? Ainsi donc ce bon sens qui doit nous diriger^ en tout , nous avertit d'admettre comme certain le rapport des sens sur la réalité de l'existence des corps.

Il est tellement vrai qae nos recherches philosophiques doivent commencer par ce premier principe , que l'Esprit-Saint reproche souvent à ceux qui étaient privés des lumières de la révélation , de ne s'être pas servis de la vue des créatures pour s'élever au Créateur. Ce qu'ils n'auraient pu faire sans doute si les seules lumières de la raison ne leur avaient donné une entière certitude de l'existence des corps. Les deux ^ dit David , racontent la gloire du Très-^HauL Mais à qui la racontent-ils ? £st<-ce à ceux qui doutent de tout , et qui ne croient pas même à l'existence de cette matière dont les cieux sont formés ? Et si un doute raisonnable avait pu s'élever à cet égard ^ le même Prophète aurait^-il affirmé , Qu'il était impossible de ne pas comprendre cette voix des êtres créés.*

Laissons de vaines subtilités ; ne craignons pas d'ajouter foi au témoignage des sens tant que nous n'aurons aucun motif de nous en défier : nous ne sommes pas

' 19 on $ant loquelœ, nequeiermones, t/iiorumnonaudiantur •#•«# ^rmm. P«al. zf m.

plus maîtres de douter de l'existence de la matière , que de douter que la ligne drcâte ne soit la plus courte entre deux points* Cette vérité , la première que la pensée nous fait connaître , et dont l'évidence est incontestable , sera notre premier axiome , et comme la pierre fondamentale de notre édifice philosophique.

me.

La madère La matière se présente donc à nos yeux , ne peut rien et nous observons que parmi les êtres par e e-m - f^p^^^g j^ cette substance , les uns sont

inanimés , insensibles , indifférens au mou«* vement ou au repos ; les autres sont ani* mes , et doués de la faculté de sentir et de se mouvoir ; d'autres enfin ont le mouve* ment , la sensibilité , et l'intelligence.

Or l'intelligence , la sensibilité , et le mouvement peuvent-ils naître de la matière ?

C'est une question importante , et qui doit être le premier objet de nos recherches.

Personne ne serait tenté d'attribuer la pensée à une pierre , ou à un morceau de bois y mais il en est qui ne craindraient.

pas de soutenir que sans rien ajouter à la substance étendue , et seulement au moyen de certaines conditions , elle pourrait devenir pensante.

Or quelles sont ces conditions / sinon diverses modifications que la matière pourrait subir , ou dans sa forme , ou dans sa couleur , ou dans le mouvement et la disposition de ses parties. Il est impossible d'imaginer autre chose , et cependant rien de tout cela n'est encore la pensée , et ne peut la faire éclore.

Car ce qui ne pensait pas tout à l'heure pourrait-il acquérir subitement cette étonnante propriété , par le déplacement , le mélange , le mouvement plus ou moins rapide de ses parties ? ce Je pense et je suis » certain que je pense , dit La Bruyère ; » or , quelle proportion y a-t-il de tel ou » tel arrangement des parties de la matière , p c'est-à-dire , d'une étendue selon toutes » ses dimensions , qui est large , longue , » profonde , et qui est divisible dans tous » ces sens , avec ce qui pense? »

Si la pensée était Tacte de la substance

étendue et le résultat de roi|[aniiation 9 comme TémUsion de la voix est le résultat du mouvement et de la conformation de la bouche et du gosier ; les diverses parties de cette ame matérielle ne penseraient pas plus que les diverses parties de la bouche ou du gosier prises séparément ne pourraient émettre des sons ^ ou par* 1er. On comprend ^ à la vérité ^ que ces parties non parlantes mises en mouvement produisent la voix ou le son ^ effet tout matériel ^ mais il est impossible de concevoir que de quelque manière que les diverses parties d'une ame matérielle fussent modifiéi^s , quelque position qu'elles prissent 9 il put en résulter tout à coup Vin»

telligence ^ la volonté f, la conscience , le sentiment , c'est-à-dire , un effet avec lequel elles n'auraient aucun rapport; qui serait infiniment supérieur & la cause qui l'aurait produit ; et d'un ordre toui différent.

Non ; la pensée qui se présente à nous si dégagée de toutes propriétés matérielles} qui n'a ni figure 9 ni couleur , ni son 9 ni mouvement ; la pensée , éclatante lumière ^

Ile poit MrtSr d« ida à» IVpaifM matière**

Si dans le silence des sens nous réflé-

chissons à ce qui se passe en nous, nous n'hésiterons pas à prononcer que la pensée ne naît d'aucune partie de notre corps.

Est-ce notre bras qui pense ? sont-ce nos yeux , ou notre bouche ? est-ce la matière qui compose notre cerveau ? Présentons successivement ces diverses parties de nous-mêmes à notre intelligence , elle les rejettera comme incompatibles avec la pensée , et une voix intérieure lui dira , qu'il faut en chercher ailleurs l'origine.

Les païens qui n'avaient pas d'idée bien précise sur la substance purement spirituelle , n'osaient pas cependant attribuer à la matière la faculté de penser. Ils supposaient une cinquième nature qui n'était ni air ^ ni eau , ni terre , ni feu , et dont ils ignoraient le nom , quùitum genus vacans

Des raisonnemens semblables prouvent que le sentiment est également incompatible avec la substance étendue ou la matière. Il faut donc l'attribuer à une autre substance. C'est celle-ci en effet qui voit

^ Qcéron.

par le moyen des yeux, qui entend par le moyen de Foreiile , qoi sent par le moyen du toudier : Sentire non est corporis , sed anùnœ per corpus , dit saint Augustin.

Jamais l'oi^anisation qui n'est qu'un simple arrangement de parties , ne pourrait £sdre acquérir à ce qui est insensible et inanimé , des propriétés avec lesquelles cette organisation n'aurait aucun rapport , et qui , ainsi que nous l'avons déjà dit , seraient if un ordre tout différent. « De tous les 9 corps ensemble , dit Pascal , on ne sao- 9 rait tirer la moindre pensée ; » et Ton peut ajouter , le moindre sentiment. « Cda est impossible et d^un autre ordre. » Oui , c'est d'un ordre si différent et si élevé audessus de la matière , « que tous les coips , s le firmament , les étoiles , la terre et les » royaumes ne valent pas le moindre des » esprits ; car il connaît tout cela , et soi- 9 même , et le corps rien, s

Il n'appartient pas davantage à la matière de se donner le mouvement. Elle est sous nos yeux , cette matière , elle est entre nos mains , il ne dépend que de nous d'en apprécier le pouvoir. Mais à moins de nous aveugler volontairement , nous ne pouvons

méconnaître qu'elle ne soit inerte et passive ; indifférente au mouvement , ou au repos, c Un point en repos , dit le célèbre » auteur du Système du monde ' , ne peut » se donner aucun mouvement , puisqu'il » ne renferme pas en lui-^méme de raison » pour se mouvoir dans un sens plutôt » que dans un autre. »

Si le mouvement était essentiel à la matière , nous ne pourrions jamais la concevoir en repos ; si le repos lui était essentiel , jamais nous ne la concevrions en mouvement. Ainsi toute la nature serait , ou dans une agitation continuelle^ ou dans un repos que rien ne pourrait troubler.

Ce vaisseau qui fend l'onde avec rapidité serait éternellement resté dans le port, si l'être qui meut l'homme lui-même ne l'en eût fait sortir. Il irait se briser contre les écueils , si le même agent ne le dirigeait dans sa course et ne veillait à sa conservation. Le bon sens des hommes a depuis long -temps voué au ridicule ces atomes d'Épicure qui se meuvent et s'assemblent deux -mêmes ; et les païens les plus

^ M. de La Place.

éclairés avaient compris que le moirre* ment ne pouvait venir à la matière que d'une nature au - dessus d elle : Mens agitât molem. Cette faculté d'impiimer le mouvement était à leurs yeux une vertu particulière de Tame.* « Concevoir » la matière productrice du mouvement , yi dit Rousseau , c'est clairement concevoir » un effet sans cause , c'est ne concevoir » rien du tout. »

De la sub- Ce que nous venons de dire , prouve stance imma- évidemment qu'il faut chercher ailleurs que dans la substance étendue , le principe du mouvement, comme il faut y chercher le principe du sentiment , le principe de la pensée , de cette pensée -qui distingue l'homme de tous les êtres visibles , et qui fait toute la dignité de sa nature, a Car » c'est de là qu'il faut nous relever , dit » Pascal , et non de l'espace et de la durée. » Il y a donc en nous autre chose que ce que nos yeux aperçoivent ;

^ Hac e$t propria natura anîmi atque vis. Cicer.

Ce corps lourd et grossier N*esl donc pas toat mon bien , n est pas moi tout eotier. ^

Conclusion importante , à laquelle nous sommes invinciblement conduits.

Quelques philosophes modernes ont prétendu que le système de la spiritualité , tel cpi^on Vadmet aujourd'hui , était dû à Descartes. C'est une erreur. Descartes n'a rien appris à cet égard qu'on ne sût déjà ; rien que Platon et Cicéron n'eussent entrevu , et que saint Augustin et les autres Docteurs de l'Église n'eussent complètement développé. On peut dire que la philosophie vraiment digne de ce nom , n'a fait que bien peu de progrès depuis les premiers temps du christianisme , et au fond , on sut alors tout ce qu'il était important de savoir.

Cicéron exprimait les idées les plus saines sur l'incompatibilité de la pensée avec les élémens connus : « Les élémens , » disait-il , n'ont rien qui fasse la mémoire , » Tintelligence , la réflexion , qui puisse

^ Racine le fils.

» rappeler le passé , prévoir l'avenir , emi> brasser le présent. Jamais on ne trouvera » d'où l'homme reçoit ces diverses qualités , y> à moins de remonter à un Dieu. Il en » résulte que l'ame est d'une nature sin- » gulière qui n'a rien de commun avec les » élémens que nous connaissons. Quelle » que soit donc la nature d'un être qui a » sentiment^ intelligence, volonté, principe » de vie ; cet être -là est céleste , il est » divin , et dès lors immortel. »

Voilà à quelle hauteur s'élevaient les païens dont la raison faisait de généreux efforts pour se dégager des ténèbres. Mais il fallait la révélation pour écarter tous les nuages , et découvrir pleinement la vérité touchant l' immatérialité de l'ame. Car les idées des anciens philosophes n'étaient pas bien arrêtées à cet égard , et beaucoup s'imaginaient que l'ame était formée d'un cinquième élément qu'ils ne croyaient pas absolument immatériel. Saint Augustin combattait cette opinion : a Si ceux , disait-il , » qui pensen:^ ainsi , attachent aux mots » la même signification que nous , et eny> tendent par corps ce qui est étendu » suivant trois dimensions , et occupe un

» espace , ce n'est point là notre ame , et » Ton doit bien se garder de croire qu'elle » soit formée de ce cinquième élément. »

« La matière, disait- il ailleurs , est par » elle-même privée de raison , il y a donc » quelque chose d'immatériel qui connaît » et qui juge. Car nous avons deux facultés , » le sentiment et Tintelligence , dont les » opérations sont aussi éloignées l'une de » l'autre , qu'il y a d'impossibilité à ce que » l'une comprenne ce qui est l'objet des » opérations de l'autre. Et comme toute faculté appartient à une substance , il est » nécessaire qu'il y ait deux substances :

» l'une par le moyen de laquelle le sen- » timent ait lieu , et l'autre qui soit la » source de l'intelligence. Or le propre » du corps ou de la substance matérielle , » étant de nous faire éprouver le senti- » ment , il y aura certainement une sub- » stance incorporelle dont le propre sera » l'intelligence. »

On appelle esprit cette substance immatérielle qui pense , qui sent , qui communique le mouvement

Elle est simple ou indivisible ; eîle n'oc-

cupe aucun lieu , «lie est inaccessible aux sens y puisqu'elle n'a pas d'étendue.

Elle est active , puisqu'dle produit le mouvement.

Elle est indestructible et naturellement immortelle , puisqu'elle n'a point de parties, ^piritus camem et ossa non kabet.^

Il est à propos de dire un mot d'une opinion ancienne , long-temps abandonnée , mais renouvelée de nos jours , d'après laquelle on reconnaîtrait dans l'homme > outre le principe intelligent , un autre principe qui en serait tout à fait distinct , qui donnerait la vie au corps , et présiderait à toutes les opérations matérielles qui échappent à l'empire de la volonté. C'est ce qu'on appelle !e principe vital. « C'est une ques- » tion vraiment inextricable , disait autre- » fois Lactance , de savoir si Famé est la y> même chose que l'esprit , ou bien si le n principe qui nous fait vivre , est différent » de celui qui nous donne le sentiment et » l'intelligence. Il ne manque pas de raisons

> Saint Jean.

» pour et contre. » * On peut donc embrasser à cet égBrd le parti que l'on croira le meilleur. Mais il faut toutefois remarquer que si on reconnaît l'existence de ce principe vital , il faut admettre aussi son immatérialité. Autrement ce serait une erreur aussi grossière que dangereuse , que de supposer que la matière , essentiellement inerte , peut sortir spontanément de son inertie pour communiquer à d'autres portions de la matière le mouvement et la vie. Toute cause est nécessairement «m* matérielle.

C'est ainsi que par les seules forces de Existence la raison , on s'élève de la nature sensible ^® ^*®'*et corporelle , à la nature spirituelle et invisible qui nous anime. Etendons à présent nos recherches plus loin ; poussonsles jusqu'à l'origine même de ces deux natures dont il est temps enfin de découvrir l'auteur.

> Sequiiur alla, et ipsa inaxtrieabiUs quant to : Idemne sit anima ae animas; an vero allad $it illud qao vivimus, aliad aaUm qao untimoê et sapimas. Non disant argamenta in miramqae partem.

Le philosophisme si hardi lorsqu'il s'agit de forger des systèmes , et de fouiller dans la matière , devient tout à coup timide et réservé dès qu'il est question de remonter à la cause première. Son orgueil semble alors l'abandonner. Il oublie ses théories sur la perfectibilité , et les progrès indéfinis de la raison , et se couvrant d'une feinte humilité et d'un respect hypocrite > il s^ replie sur lui-même , et se replonge dans les ténèbres. Qu'est-ce que Dieu? Jen^en sais rien / répondait le catéchisme français rédigé sous la République pour former l'esprit et le cœur de la jeunesse. Même réponse sur l'ame , sur son origine , sur son immortalité. Mais la saine philosophie dont nous retraçons ici les principes n'affecte pas tant d'ignorance. Elle sait que Celui qui a donné à l'aigle un œil capable de fixer le soleil , a pu donner aussi assez d'étendue et d^élévation à la raison humaine pour découvrir et contempler son Auteur.

Ce n^est pas sans doute la matière qui

^ Une lot expresse da 6 germinal an lY destina ce calèchlsine aux ëcoks pcimùrcs.

à créé Tesprit. « On ne pourrait compren- » dre , dit Bossuet , d'où viendrait dans » tout ce qui n'entend pas , cette partie » qui entend , l'intelligence ne pouvant pas » naître d'une chose brute et insensée. »

Ce ne serait pas la matière qui se serait produite elle-même , car ce qui n'avait pas Texistence n'aurait pu se la donner. On ne dira pas non plus qu'elle existe nécessairement et par elle-même , car il y aurait alors contradiction à supposer qu'elle a pu ne pas exister ; et cependant cette supposition n'a rien de déraisonnable. « Ce » caillou que vous roulez sous vos pieds ?

dit l'auteur du Génie du Christianisme , ^ n'existe pas nécessairement, puisque vous » le concevez fort bien ou anéanti , ou de » toute autre espèce , sans qu'il en arrive ji aucun changement dans l'univers. » Il Êiut donc avouer que si la matière n'a pu produire l'esprit , c'est l'esprit ou l'être intelligent qui a produit la matière ; qui a tout produit, les esprits et les corps.

Mais quoi ! l'homme , le seul être intelligent que nous connaissions encore dans le monde , en serait -il le créateur ? Ah !

loin de pouvoir rien créer , il ne peut pas

même conserver les faibles ouvrages sortis de ses mains , et il n'est pas besoin qu'on, lui prouve que la création excède ses forces. Il n'est donc pas le seul être intelligent de l'univers , autrement rien n'existerait ^ ni l'univers , ni lui-même, a S'il était seul 3» intelligent , dit Bossuet , il faudrait donc D que son intelligence imparfaite ne laissât j> pas d'être par elle-même , par conséquent y> d'être éternelle ^ indépendante de toute j> autre chose , ce que nul homme , quelque D fou qu'il soit , n'oserait penser. » U y a donc un être supérieur à l'homme , puis* qu'il a fait l'homme même , et nous voilà heureusement arrivés à cette grande vérité d'un premier être créateur de tout ce qui existe.

Être nécessaire , puisqu'il a précédé tous les autres , et par conséquent étemel ^ unique , immense , immuable. Être souve*^ rainement intelligent y puisque toute intelligence émane de lui. Souverainement indépendant , puisque rien n'existe que par sa volonté. Infiniment puissant , parce qu'il est maître absolu de tout ce qu'il a créé« Infini dans toutes ses perfections , parce que si un degré de perfection manquait

dans le Créateur , on pourrait cependant le concevoir dans la créature y dont les qualités sont susceptibles d'augmentation et de diminution , et qui deviendrait ainsi supérieure à son Créateur.

Dieu existe ; et il ne faudrait pour s'en convaincre que ce seul principe y dont la conviction est inhérente à notre nature , savoir : Qu'il n'y a pas d'effet sans cause.

Si nous nous considérons nous* mêmes ^ ainsi que tous les objets qui nous environnent , nous découvrirons bientôt ce Dieu caché , soit dans la structure admirable de notre corps , et dans l'union incompréhensible de nos deux natures ; soit dans la grandeur de l'univers et les merveilles sans nombre qui l'embellissent. Cette preuve de l'existence de Dieu , est la plus naturelle , la plus frappante , la plus facile à saisir , en sorte que y suivant le témoignage de l'Esprit-Saint , elle rend inexcusables ceux qui n'en auraient pas été convaincus, a Car s'ils ont eu assez de lu- » mière pour connaître l'ordre du monde...

» la beauté et la grandeur de la créature...

» comment n*ont-ils pas découvert plus aisé* » ment Celui qui en est le dominateur ?. . . •

(56) » l'auteur de toute beauté qui a donné » l'être à toutes choses. » '

Les plus beaux génies des Knips anciens et modernes se sont attachés à développer cette preuve. Ce ne serait pas faire usage de son intelligence , disait Cicéron , ce ne serait pas être homme , que d'attribuer au hasard ce qui a été fait avec tant d'ordre , de régularité , de convenance et de raison y que notre raison elle-même s'y perd.

« Voyez , dit La Bruyère , ce morceau » de terre plus propre et plus orné que » les autres terres qui lui sont contigués :

» ici , ce sont des compartimens mêlés » d'eaux plates et d'eaux jaillissantes ; là , » des allées qui n'ont pas de £n , et. qui j> vous couvrent des vents du nord ; d'un » autre côté , c'est un bois épais qui défend » de tous les soleils ; ailleurs , de longues et n fraîches avenues se perdent dans la camn pagne et annoncent la maison du maître.

» Vous écrierez-vous : Quel jeu du hasard !

. > 5i' «nim iatttkm polatrant ttirt , ut poitent aitimar» MKofuin .- qumttodo kajut Vominam non fiuUiiu inrtneraiU î Sap. >5.

D combien de belles choses se sont ren- » contrées ensemble iqopinément ! Non » sans doute ; vous direz au contraire :

2) Cela est bien imaginé , bien ordonné ; » il règne ici un bon goût et beaucoup » d'intelligence. »

Si ces preuves d'intelligence et de goût repoussent toute idée de hasard dans les ouvrages des hommes , que sera-ce dans les ouvrages du Créateur et au milieu des merveilles de l'univers ? C'est là que l'intelligence de la cause se manifeste avec éclat dans l'ordre et dans la beauté des effets.

Coiisidérez ces générations d'êtres divers qui se succèdent sans interruption sur la terre , ces animaux qui la vivifient , ces arbres et ces fleurs qui l'embellissent, et dites -moi d'où ils viennent , ô vous qui refusez de reconnaître un Dieu créateur ?

Ce vil insecte qui se traîne dans la fange , qui l'a produit ? un autre insecte , sans doute. Mais cet autre insecte , mais le premier de tous les insectes , apprenezmoi son origine , rien n'excite davantage ma curiosité. Elle est très-ancienne , dites-

VOUS ; n'importe , perçons ensemble la nuit des temps , nous parviendrons peut-être à la découvrir.

Ou ce premier insecte se créa lui-même ^ ou il existait de toute éternité : deux alternatives également absurdes , mais inévitables pour Fimpie. Suivant la première , le néant eût été fécond : suivant la seconde , cet insecte existant par lui-même , eût été étemel , indépendant , immuable , il eût été Dieu ; et voilà que l'athée , qui se refuse à reconnaître le Dieu véritable , est conduit à se faire un Dieu de ce qu'il y a de phis vil dans la nature.

Il faut donc croire à un premier être auteur de tout ce qui existe , ou se pré* cipiter dans de monstrueuses erreurs. Les hommes les plus sages du paganisme ea firent l'objet assidu de leurs recherches , et à l'ouvrage ils reconnurent l'artisan :

Hœc et philosophi nobiles quœsierunt 9 et ex arte arlificem agnwerunt.^ Ainsi , du sein des choses sensibles , l'intelligence humaine peut s'élever à cette cause invi^*

» 5«înt àagoiUn*

(59) èlBIe qui donne l'être à tout par sa puissance 9 qui conserve tout par sa providence > qui éclaire toujt de sa lumière souveraine et universelle, ce Celui qui n'a jamais vu » cette lumière pure , dit Fénélon , est » aveugle comme un aveugle-né : il passe » sa vie dans une profonde nuit , comme » les peuples que le soleil n'éclaire point 7> pendant plusieurs mois de l'année ; il » croit être sage , et Jl est insensé ; » il croit tout voir , et il ne voit rien ; 9 il meurt ^ n'ayant jamais rien vu ; tout D au plus il aperçoit de sombres et fausses » lueurs ) de vaines ombres , des fantômes » qui n'ont rien de réel. » *

Disons un mot de ce singulier paradoxe philosophique d'après lequel il faudrait admettre qu'on «t ne peut être certain » d'aucune vérité , pas même de sa propre » existence 5 si auparavant on n'est assuré » qu'il y a un Dieu. » Mais comment supposer qu'il y ait un moment où un homme sain d'esprit et de corps ne soit pas sûr d'exister? Celui qui n'aurait pas cette assurance pourrait-il avoir aucune

^ TéLénaqae.

autre certitude ? il ne serait pas même certain de penser. Si la croyance en Dieu devait nécessairement précéder toute antre croyance , comment feraient ceux qui auraient le malheur de ne pas croire ? Incertains de leur propre existence et de celle des autres objets extérieurs , l'Écriture sainte pourrait -elle les blâmer de ne s'être pas servis de la vue des créatures pour s'élever au Créateur ? JjSl connaissance de Dieu n'est donc pas à la rigueur la première de nos connaissances , et ne peut être , en philosophie , notre point de départ ICous avons déjà vu que saint Augustin voulait que l'on commençât par s'assurer de sa propre existence. Il dit ailleurs :

» C'est par la connaissance de moi-même » que je m'élèverai à Dieu. » Et encore ; <K Celui qui se livre à l'étude de la philo- » Sophie doit en premier lieu se considérer 3» lui-même. » Il ajoute : « Deux questions 9 se présentent ensuite à examiner , l'une yf touchant notre existence , l'autre tou- » chant l'existence de Dieu. Tel est , dit-il , 9 l'ordre des études philosophiques , hic est » ordo studiorum sapientiœ. i> Il ne parait donc pas que celui qui dans ses recherches veut suivre la méthode philosophique ,

et s'élever du connu à l'inconnu , en ne s'appuyant que sur les seules lumières de la raison , doive faire passer la certitude de l'existence de Dieu , avant celle de sa propre existence.

Mais remarquons toutefois que celui qui plus sage et plus éclairé découvre dans les seuls enseignemens de la Religion la plus excellente philosophie , fait peu de cas de toutes les méthodes empruntées au paganisme , et se garde bien de commencer son instruction dans un esprit d'hésitation et de doute sur l'existence de la cause première. Ecoutons Bossuet à ce sujet :

«c S'il fallait toujours examiner avant que » de croire , il faudrait commencer par » examiner si Dieu est ,i et écouter durant » quelque temps avec une espèce de sus- » pension d'esprit , les raisonnemens des » impies : c'est-à-dire , qu'il faudrait passer B à la croyance de la Divinité par l'athéisme 9 » puisque l'examen et le doute en est une » espèce. Mais non : Dieu a mis sa marque » dans le monde qui est l'œuvre de se^ » mains , et par cette marque divine , il » imprime avant tous les doutes le senti- B ment de la Divinité dans les âmes. »

Causes û- Dîeu est la cause efficiente de tout ce nales. q^j existe , et il en est aussi la cause finale ,

c'est-à-dire, qu'il est lui-même la fin de ses propres opérations/ La seule raison nous dit en effet que l'être souverainement intelligent ne peut agir au hasard et sans motifs ; que l'être infiniment parfait ne peut se proposer d'autres fins dignes de lui , que lui-même. S'il agissait au hasard , où serait sa sagesse ? S'il n'agissait pour lui , les droits de sa justice en seraient blessés. Infiniment au-dessus de tout , il se doit tout , il se rend tout. Le plan général de la création est donc la gloire de Dieu ; et c'est pour cela que l'Écriture invite tous les êtres animés ou inanimés , intelligens ou sans intelligence , à glorifier leur Créateur.

Mais outre cette fin générale de la création , chaque être a une fin particulière , qui sans doute ne nous est pas toujours connue , mais qu'on ne pourrait nier sans nier aussi qu'une cause intelligente ait présidé à la formation de l'univers. Tout

^ Univena propter $€metipsum opiratus e$t Dominais

indicée un dessein suivi , un plan profondément conçu, une sagesse à laquelle rien n'a échappé. Que l'impie Lucrèce vienne nous dire que l'oreille n'a pas été faite pour entendre , mais que nous entendons parce que nous avons une oreille ,

maUoqu» ereatœ sunt priks aurei , Qudm sonus est auditus ;

nous regarderons ce discours comme un jeu d'une imagination déréglée ; autant vaudrait dire que ce pont solidement construit qui s'offre à nous sur un fleuve rapide , n'a pas été fait pour traverser ce fleuve , mais que nous le traversons parce qu'il y a un pont.

Les impies de tous les siècles se sont plu à combattre les causes finales , dans Imtention secrète de faire oublier s'il était possible la cause première ; et parce qu'ils ne pouvaient comprendre la fin particulière de chaque partie , ils affectaient de nier la fin générale de l'ensemble. Le langage qu'ils tiennent aujourd'hui , ils l'ont tenu dans tous les temps. « Si vous voulez que » nous croyons, disaient aussi des sophistes ^ à saint Augustin , rendez-nous raison de

» chaque chose. On ne le pourrait , leur ré- D pondait-il ; l'intelligence humaine est trop » faible pour comprendre les œuvres de » Dieu , mais nous avons une conviction » intime que Dieu n'agit pas sans raison. » '

Moïse nous dit y que Dieu vit que tout ce quil aidait fait était bon ; c'est-à-dire , qu'il ne vit rien , qui ne répondît parfaitement à la fin qu'il s'était proposée. Il ne peut y avoir , en effet , de vraiment bon que ce qui est utile , et l'être infiniment sage n'aurait pu approuver et admirer ôe qui eût été inutile et sans objet. Mais quel autre pouvait rendre à l'univers ce glorieux témoignage , et déclarer sa perfection' et sa bonté , que celui qui en connaissait toutes les parties dans ce qu'elles avaient de plus intime, qui embrassait d'un seul regard , et la destination particulière de chacun de ses ouvrages , et l'harmonie parfaite de leurs rapports , et leur exacte conformité avec le modèle étemel conçu dans le sein de sa souveraine sagesse et de son intelligence infinie.

^ Fixam tamen apud noi eue rationem non iine rations Omnipoiêntem faeere.

Les philosophes modernes ne veulent reconnaître aucune intention y ni dans le monde moral » ni dans le monde physique.

L'homme est pour eux un être qui ne tient à rien , qui est sans rapport avec le reste de la création. Il n'est pas fait pour la société de ses semblables , puisque la société le déprave suivant les uns/ Il n'est pas fait pour la société de Dieu , puisqu'il n'y a pas de providence suivant les autres. Ainsi dépouillé de tout ce que la considération des causes finales peut lui donner d'importance et de dignité , la philosophie le jette sur une planète dont elle s'efforce de nous montrer l'analogie parfaite ayec toutes les autres ; qu'elle fait tourbillonner dans l'espace autour d'une étoile ni plus ni moins que Jupiter «t Saturne , sans que le privilège de porter l'homme et sa fortune , puisse lui mériter quelque distinction de la part de la philosophie. Elle ne saurait voir en effet ce qui pourrait attirer à l'homme les hommages de toute la nature. La haine des privilèges la poursuit jusque dans l'astronomie , et peut-être

' RoQsseaa.

que son aversion pour les causes finales est pour beaucoup dans la favenr dont jouit auprès d'elle le système de Copernic, a Ce qui nous persuade que notre globe ]» est immobile , dit un auteur récent , est 9 un sentiment d'amour propre qui nous » fait tout rapporter à nous , et la philoso- ]» phie doit faire justice de cette erreur. > * Mais vraiment cet amour propre n'est pas si mal placé. L'homme n'est sans doute qu'un faible roseau , mais a c'est un roseau » pensant , dit Pascal , et tous les corps , » le firmament , les étoiles , la terre et les B royaumes ne valent pas le moindre des » esprits. »

Pour apprécier un ouvrage il faut surtout en examiner la fin ; et l'homme peut croire , sans trop de présomption , qu'il est le centre auquel tout se rapporte dans ce inonde visible , soumis à son empire , et dont toutes les parties ont été disposées pour son usage, «c La considération des » causes finales , dit Leibnitz j est trèsa nécessaire en physique. On ne saurait

* Tons la défenseors da système de Copenûc ti le même langage.

(67) 9 raisoimer de la structure de romyers sans 9 j £ûre entrer les vues de la sagesse de » Dieu 9 de même qu'on ne saurait bien » raisonner d'un bâtiment sans entrer dans 9 les fins de l'architecte. » Dans l'hypothèse de Copernic on ne voit que la matière et le mouvement , que des sphères qui roulent dans l'espace sans qu'on sache pourquoi.

Rien n'y décèle des vues particulières à l'homme et au séjour qui lui a été destiné»

Mais aussi quelles que soient les préten* tions des hommes de la science j la structure de l'univers est encore un mystère ; et si l'opiniâtre Galilée ne s'appuie , dans ses Explications , que sur des raisons d'analogie et de convenance , bien peu solides dans cette matière j il aura beau firapper du pied la terre et s'écrier : Et cependant eUe se meut ; on pourra lui répondre que convenance pour convenance, il y en aurait encore plus à faire tourner le soleil autour de la demeure de l'homme , que la demeure de l'homme autour du soleil.

Le système de Copernic , si agréable aux ennemis des causes, finales , n'est pas comme on rassiu*e une vérité démontrée. ^

'Voir la Note.

Ce n'est qu^une hypothèse ingénieuse pour expliquer les phénomènes célestes , et qui ne nous empêchera pas de croire , sur le témoignage précis de Moïse , que l'objet de la création du soleil , de la lune et des étoiles est le service de Fhomme , et l'embellissement de sa demeure.* La terre loin d'être subordonnée au soleil était déjà magnifiquement parée et abondamment pourvue de ce qui était nécessaire aux premiers besoins de l'homme , que cet astre n'existait pas. Elle avait ses fontaines qui l'arrosaient comme une pluie bieniaisante , ses fleuves , ses mers , ses forêts , ses prairies verdoyantes , ses arbres fruitiers chargés de graines et de fruits ; elle avait sa lumière et ses ténèbres , son soir et son matin , et toutefois elle ne tournait pas i encore , et aucun astre ne l'attirait encore en raison inverse du quarré des distances ; et nulle comète ne lui avait encore împrimé ce choc qui au dire des mathématiciens fit naître son double ou son triple

mouvement.

ca

* VianX luminaria in firmamento cati , et dividant diem ac noetem , et sint in signa et tempora , et die$ et annos.

. Gerteis , l'effet de ce choc inattendu aurait été bien affreux ! Quel horrible bouleversement , quels craquemens épouvantables dans cette terre déjà si bien ornée , lorsque les pôles s'affaissant refoulèrent les teiTes et les mers jusqu'à l'équateur ! Que devinrent ces belles eaux , ces verts gazons , ces superbes ombrages ?

La terre n'était -elle sortie si belle des mains du Créateur , que pour présenter quelques momens après l'image du chaos ?

Mais cet affaissement des pôles par l'effet de la rotation propre à divertir les enfans dans un cabinet de physique , n'est pas non plus une vérité démontrée.^ « La figure j> de la terre , dit le cardinal Gerdil aussi bon physicien que grand métaphysicien , » est un de ces phénomènes primitifs qui 3> ne reconnaissent pas latlraction pour » cause. » T^e nous fions pas trop aux sciences quand elles sont enseignées dans un esprit d'opposition à la Religion. Les calculs peuvent être rigoureux , mais les données sur lesquelles ils reposent sont souvent très-fautives. £n général les principes

> Voir la Note.

(7o) de la philosophie moderne étant contraires à la vérité , ne peuvent avoir ^'nne in* fluence fâcheuse même sur les progrès des sciences. « La première fois j dit M* de » Maistre , que l'esprit religieux s'emparera » d'un grand mathématicien j il arrivera » très -sûrement une révolution dans, les 3» théories astronomiques* »

Ne craignons pas d'avouer que sans les causes finales » ce qui faisait le sujet principal de notre admiration dans l'univers n'existerait plus. Nous n'y verrions que les effets d'une cause aveugle ; que des jeux du hasard ; que des combinaisons bizarres , semblables à ces figures que l'œil découvre quelquefois au milieu des nuages diversement colorés , ou dans ces pétrifications formées dans le sein des cavernes par les lentes filtrations de l'eau. L'eniEmt s'amuse de ces accidens singuliers y mais l'homme raisonnable qui n'aperçoit ni intelligence dans la cause , ni motif dans les effets y daigne à peine y arrêter ses r^;ards.

Non*seuleinent on ne pourrait pas sup» SooTemno poser que la Divinité agit au hasard , et j^. ^ sans but déterminé , mais il ne serait pas moins absurde de dire qu'elle est gênée dans ses opérations , et qu'elle n'a pas cette indépendance entière^ et cette liberté souveraine , essentielles à FÉtre infini. Qui oserait &i effet lui refuser la liberté de créer , ou de ne pas créer ; de manifester son pouvoir au dehors , ou de rester en lui»

même dans un éternel repos ; de façonner à son gré ce qu'il produit , et de dispenser à ses créatures les qualités qu'il veut ?

Parfaitement libre dans la production de ses ouvrages ; libre d'une souveraine liberté dont la nôtre n'est qu'une /aible image , et une légère participation , Diea a fait l'univers au moment précis qu'il a marqué lui-même dans ses décrets éternels.

Il y a employé le temps qu'il a jugé convenable , et lui a donné le degré de perfection agréable à ses yeux. Le vrai Dieu n'est pas comme ces divinités impuissantes du paganisme assujetties à un destin qui entraînait les hommes e^ les dieux. Moise

(70 se plaît à nous donner une grande idée de son indépendance , en nous le montrant 'Créant en six jours , ce qu'il eût pu créer en un instant et par un seul acte de sa volonté ; suspendant son ouvrage , et le reprenant ; le retouchant encore pour le rendre meilleur et plus digne de lui. « Ainsi » il montrait combien il était le nudtre de 9 tout son ouvrage , pour lui donner tant 9 et si peu de perfection qu'il lui plairait 9 II pouvait s'arrêter à une masse informe ; » il pouvait faire de cette masse un ouvrage 9 varié et plein d'omemens. »*

Il entrait dans les desseins de Dieu de créer toutes sortes dëtres , «c des êtres , » dit Bossuet , qui n'eussent que Tétendue » avec tout ce qui lui appartient, figure, » mouvement , repos , tout ce qui dépend » de la proportion et de la disproportion » de ces choses. Des êtres qui n'eussent a» que l'intelligence et tout ce qui convient » à une si noble opération , sagesse , pré- » voyance , volonté , liberté , vertu. Enfin » des êtres où tout fût réuni , et où une » ame intelligente se trouvât jointe à un

> Fénéloa.

(73) » corps. » Et de même qu'il a produit des êtres purement matériels plus beaux et plus parfaits les uns que les autres ; qu'il a fait naître dans nos champs , des fleurs différentes par leur forme j leurs parfums , ou leur éclat ; qu'il a mis de la variété entre les animaux qui peuplent la terre 9 et parmi les astres qui décorent la voûte des cieux ; de mémev aussi il a pu mettre de la diversité dans la nature spirituelle , et établir entre les esprits telles différences qu'il a voulues.

Les divines Écritures nous révèlent qu'il existe une hiérarchie dans cette milice innombrable d'esprits célestes qui remplissent les cieux , mais sans nous faire connaître ce qui en distingue les différens degrés. Est-ce la diversité de leurs ministères autour du trône du Très-Haut ? sont-ce de plus vives lumières qui les éclairent ? est-ce un amour plus ardent qui les embrase ? C'est ce qu'il ne nous est pas donné de savoir.

On doit de même reconnaître des différences entre les intelligences humaines.

Sans doute toutes les âmes ont la même simplicité , mais elles n'ont pas toutes les

(74) mêmes qualités. Rien ne pouvait obliger le Créateur à donner à tous les esprits , les mêmes propriétés et au même degré.

Au-dessus de la créature s'élèvent des de* grés de perfection jusqu'à l'infini , c'està-dire , jusqu'à Dieu même. Au-dessous ils diminuent j usqu'au néant. Dans cette échelle immense le Créateur s'arrête où il veut.

Qui pourrait en effet lui dire : Vous irez jusques-là , et vous ne passerez pas plus loin. Il place ses ouvrages dans des degrés plus ou moins élevés , mais en quelque point qu'ils se trouvent , ils sont toujours bons 9 toujours parfaits selon leur mesure , toujours dignes de l'Etre infini. Chaque de* gré a sa perfection qui lui est propre / quoique les degrés supérieurs en aient davantage. Ainsi la même diversité qui existe entre les physionomies et les traits du visage , peut exister entre les âmes , et c'est même cette variété d'aptitudes , de goûts , de dispositions , de talens naturels , qui maintient la société , et j entretient l'ordre et la paix, « Si tous les hommes , » dit M? l'évéque de Langres , avaient

* Voilà poarquûi TÉglise , daas ses OiEces , dit de chaipie Saint en particolier : Non $$t invintuê $imiU$ iUL

(75) D absolument les mêmes âmes , tous du- 9 raient les mêmes besoins , tous la même » impossibilité de les satisfaire. Mais la di« » versité des qualités spirituelles en diversis> fiant les besoins et les moyens de chaque » homtme « les met tous en état de se servir » mutuellement, p

C'est donc une erreur de penser que la variété des talens naturels ne tienne qu'à une différence dans l'organisation , ou dans l'éducation. On voit tous les jours des gens fort mal organisés avoir beaucoup d'esprit , et d'autres qui n'ont reçu aucune éducation manifester une grande intelli* gence. Sans doute qu'une bonne organisa* tion et une éducation soignée contribuent à la perfection des facultés intellectuelles ^ mais elles ne les donnent pas ; elles aident seulement à leur développement. !N'a-t-on pas même souvent remarqué qu'à mesure que le corps se désorganise , que la maladie le détruit , l'esprit acquiert une nouvelle vigueur , comme si 'au moment de se séparer de la matière , il voulait en montrer son indépendance naturelle : Itaque appropiii^ quante morte miUtù est divinior animas , dit Gcéron.

Qaestioii U est à propos de dire un mot de

touchant les 19 • • i • .. 9*1 « ..

1 opinion de ceux qui pensent qu il existe une troisième substance qui tient le milieu entre l'esprit et la matière ; qui n'est pas ^ étendue comme l'une , ni douée de raison

comme l'autre , mais qui est purement sensitive , entièrement assujettie à la matière j et qui , en étant séparée , n est plus rien , parce qu'elle n'a pas d'opération qui ne soit totalement absorbée par elle.

Cette substance ou cette ame sensitive est dans l'opinion de quelques philosophes cette ame vivante que Dieu , suivant Moïse ^ donna aux animaux. « Dieu a créé trois » sortes d'ames , dit saint Grégoire le grand : » celle de l'ange j qui n'est pas revêtue de » corps ; celle de l'homme ^ qui est unie » à un corps auquel elle survit ; et celle » des animaux qui périt avec leur corps.

» L'homme tient le milieu, en sorte qu'il 30 est inférieur à l'ange , mais supérieur à » l'animal. »

Il existe deux systèmes à l'égard des animaux : les uns prétendent qu'ils ne sont

(77) que des pures machines dépourvues de sensations , et dont tous les raouvetnens dépendent de l'organisation de la matière ; les autres soutiennent qu'ils ont des sensations , et par conséquent qu'ils sont unis à une substance spirituelle , inférieure à celle de l'homme et purement sensitive.

a Nature mitoyenne , dit Bossuet , qui n'est » pas corps parce qu'elle n'est pas étendue » en longueur , largeur et profondeur ; qui » n'est pas esprit parce qu'elle est sans s> intelligence , incapable de posséder Dieu , » et d'être heureuse. »

' Entre ces deux opinions il serait difficile de faire un choix. La première est plus nouvelle , et c'est Descartes qui a cherché à la remettre en vogue. La seconde est plus ancienne et plus généralement accréditée.

Mais tous nos efforts pour découvrir la véritable seraient inutiles. C'est une de ces questions obscures qui nous rappellent ce que dit l'Écriture : Que l'homme chercherait inutilement à pénétrer la raison des œuvres de Dieu. Question dont l'examen serait dangereux , si l'on ne posait d'abord en principe que la sensibilité et le mouvement spontané ne peuvent venir de la

( 78 ) matière , et que la raison est Fapanage de rhomme seul. C'est par là qu'il est supérieur aux animaux ; qu'il les domine 9 quoiqu'il soit moins fort que la plupart d'entre eux ; qu'il est vraiment le roi de la nature , et qu'il approche de la Divinité , dont U est l'image.

Delliomme. La pensée, avons -nous dit, ne peut être attribuée à la matière ; il y a donc dans l'homme une substance immatérielle ou spirituelle d'où naît l'intelligence, ou, pour parler plus exactement , qui est l'intelligence même. On ne saurait en effet distinguer la substance pensante , de la pensée qu'elle produit. Si la pensée pou« vait être considérée comme accident d'une ftnbstance qui ne pense pas , l'effet serait supérieur à la cause.

Lliomme vit par sou «me , et Tame est la pensée.^

Oui sans doute Vame est la pensée i mais tout est mystérieux et incompréhensible dans ce qui tient à la nature intellec-

> Thomas.

(79) tuelle et à ses opérations ; il est seulement quelques points connus avec certitude qui empêchent qu'on ne s'égare. , '

Cette union étonnante de l'intelligence et de la matière constitue Thomme. A Fesprit, appartiennent l'entendement et le vouloir ; l'action appartient au corps qui exécute les volontés de l'ame. L'un obéit , et l'autre commande ; et l'auteur des Recherches philosophiques * a très-bien défini l'homme : Une intelligence servie par des organes.

On peut dire ^ en employant les expressions de Bossuet : « L'homme tout entier est » compris dans cette dé&nition , qui com- 1» menée par ce qu'il y a de meilleur , sans » oublier ce qu'il y a de moindre , et fait 3» voir l'union de l'un avec l'autre. »

Ne disons plus, suivant l'ancienne définition y que l'homme est un animal raisonnable. Il y a une distance infinie de l'être intelligent à celui qui ne l'est pas , et c'est offenser la dignité de l'homme que d'établir un rapprochement entre lui et la brute.

En vain le célèbre auteur de V Histoire nor

« H. de Bonald.

(So) turelle nous dira : « Que c'est une vérité ■ humiliante , mais que l'homme doit se X ranger lui-même dans la classe des ani- » maux atixquel il ressemble par tout ce s qu'il a de matériel , et que leur instinct » même est plus sûr peut-être que sa » raison. » Pour nous , nous dirons avec regret , que la pompe dans le style ne suppose pas toujours la justesse dans les idées. Le corps seul , le corps avec ses opérations sensitives peut sans doute se ranger dans la classe des animaux , mais Fhomme jamais. 11 serait indigne de la créature raisonnable , de cette créature qui est de la race même de Dieu , genus ergo càm simus Dei,* de se dégrader à ce point. C'est là une de ces idées favorites de cette philosophie matérialiste et abjecte, dont le célèbre auteur de Y Histoire naturelle ne partageait pas sans doute les principes malgré quelques théories erronées ; mais qui régnait avec empire dans le XVIIP siècle; dans ce siècle fatal , une des plus honteuses époques de Vesprit humain , dit M. de Maistre. Ovide , tout pMCn qu'il était , pensait plus noblement :

Tandis qae Faniinal se penche vers la terre , L'homme sonlève an front noble et majestueux » Et seul dans la nature ose fixer les deux. ^

Nous ne saurions concevoir une trop haute idée de la dignité de notre nature.

« Dieu vouknt demeurer invisible ^» dit Fauteur de l'Explication de l'Ouvrage des six jours , a établit l'homme sur la terre ]) pour y tenir sa place ; il lui confia son » autorité ^ imprima sur son front l'auguste » caractère qui devait tenir tous les ani- » maux dans le respect ; le rendit l'image » de sa justice et de sa bonté ; cacha sa » providence sous le voile de son adminis- » tration , et en lui assujettissant toute la D terre ^ il lui mit comme en dépôt tous les .» biens dont il venait de l'enrichir. »

Arrêtons-nous un moment à considérer cette union merveilleuse de la substance inétendue avec la substance étendue ; de tl'esprit et de la matière ; de l'ame et du corps. Rien de plus admirable et de plus

> Profiaquê chm speetmt animalia eœtera terram , Os homini aubUme dédit , ealumque tneri J assit , et ereetos ad sidéra tollere vultus.

incompréhensible que cette alliance de deux êtres si dififérens , et qui semblent s'exclure mutuellement ; de deux êtres qui ne sauraient avoir aucun point de contact ; qui sont indépendans Fun de l'autre , et incapables d'agir naturellement l'un sur l'autre. Une correspondance si intime de deux natures si diverses est une nouvelle preuve de l'existence de Dieu et de sa toutepuissance.

L'homme n'est qu'un point dans l'univers , mais ce point peut se mettre en rapport avec toute la nature. lies sens dont il est pourvu placent en quelque sorte à sa disposition tous les êtres créés.

Ce qui est près de lui sa main le touche.

Ce qui est éloigné son ceil le voit , ou soa oreille l'entend. Il découvre par son intelligence de nouveaux moyens de perfectionner ses organes et d'ajouter à leur puissance. Par sa pensée seule , il s'occupe des êtres spirituels ; par sa pensée aidée du secours des sens , il atteint tous les êtres matériels créés pour son usage y oa pour être l'objel de sa contemplation. Ces astres qui nous • semblent aux confins de Ji'univers , il les examine comme s'ils étaient

(83) à sa portée* Il les suit dans Tespace j et détemÛDie leurs mouvemens avec une pré-' dsion surprenante. Ce Saturne , si éloigné de nous , qu'un ballon parti au commen-^ cernent du monde et qui ferait cent lieues par jour aurait besoin encore de trois mille ans pour y arriver , notre esprit le découvre dans les profondeurs des cieux.

Il franchit en un clin d'œil ces distances qui épouvantent l'imagination , ou plutôt y (car les idées de distance et de mouvement sont incompatibles avec l'idée de la substance immatérielle , ) il se rend tout à coup cet astre présent; il mesure son volume; il contemple la ceinture lumineuse qui l'entoure ; il considère la nature et l'étendue de la course qu'il décrit, il se plaît à supputer les années qu'il emploie dans sa marche rapide ; et , comme la Sagesse éternelle dont il est l'image , il se joue, aussi au milieu des ouvrages de la création » bidens in orbe terrarum. '

Mais cette union admirable de l'esprit et de la matière n'est pas de quelques instans seulement. Elle est indissoluble et

Sap.

éternelle , et^ c'est ici surtout que se révèle toute la grandeur de rhomme. Car tandis que les êtres avec lesquels il est en rapport n'ont qu'une existence passagère , et meurent pour ne plus renaître , l'homme seul participe à l'immortalité de son Créateur.

La raison nous dit que ramé , être simple , ne renferme en elle-même aucune cause naturelle de destruction. Un sentiment intérieur que nous ne pouvons étouffer , nous fait pressentir notre immortalité. Mais la Religion seule a pu nous en donner l'assurance. Elle nous a délivré de ce doute : Si Dieu ne nous replongerait pas dans le néant d'où il nous a tirés. Elle nous donne la certitude de l'immortalité de l'ame ,* et de l'immortalité même du corps, c'est-àdire , de l'homme tout entier. Car l'ame restée seule , serait en quelque sorte dans un état violent et contre nature ^ si elle ne rejoignait le corps pour lequel elle a été créée. Elle attendra donc avec ardeur le moment où le corps , après avoir dormi quelques instans dans la poussière , se réveillera et reprendra une vie nouvelle « comme le grain de blé qui meurt dans le

sein de la terre pour y renaître bientôt après.

Bien de plus combattu par les impies de tous les siècles que cette résurrection des corps ; mais aussi rien de ^plus solidement établi , et dont la croyance ait été plus généralement répandue chez les peu.

pies même les plus barbares. Les sacrifices , jes cérémonies à Tégard des morts , ce soin d'orner les tombeaux et d'en conserver les cendres , étaient im témoignage , dit Tertullien , d'autant plus divin qu'il était plus naturel.

C'est cet espoir de l'immortalité qui soutient l'homme dans les épreuves de cette vie ; l'encourage dans ses travaux ; excite en lui un noble désir de perpétuer son nom I et de vivre dans la mémoire des hommes. Qu'importe à celui qui ne croît pas à la vie future , que son nom soit après lui glorieux ou infâme ; est-ce que le néant aura un nom ? Que lui importe de travailler pour le bonheur de ceux qui furent pendant sa vie l'objet de sa tendresse ; est-ce que le néant sera sensible k leur joie ou à leur douleur ? Cependant

!• matérialiste entend aussi an-dedbms de lui-même une voix qui lui crie qu'il est immortel. Mais il se presse de Fétouffer, ou bien il lui répond comme Félix plein d*e(Troi répondait à Paul : C'est assez ; je vous écouterai une autre fois. * ^

Desfaenius L'cntendemânt , la volonté et derboaimc. ^^^ ^^^ l'homme.

L'entendement, dit Bossuet, est cette lumièi^ que Dieu a mise en nous pour nous conduire. La volonté poursuit le bien et fuit le mal ; l'action suit la volonté.

L'entendement est vraiment une lumière intérieure qui nous dirige. Ce serait une étrange erreur que de s'imaginer qu'il n'y a en nous autre chose qu'une simple disposition à recevoir l'instruction qui pouira nnjour nous être transmise. Il est des notions antérieures à toute révélation » à toute instruction 9 inhérentes à notre nature »

qui ont été déposées dans notre ame an

* TimpoTê aaUm oppofimo ateênam fi. Act Apott

momeitt même de ^a création : principes, primitifs qui sont la base d'une instruction plus étendue , et sans lesquels aucune instruction , aucun raisonnement même ne seraient possibles. Nous reviendrons ailleurssur cette importante matière.

La volonté dé Fhoiiime poursuit le bien.

Cette volonté est libre ; qui pourrait en douter ? L'homme choisit librement entre les choses qui sont à sa disposition. Avant de prendre son parti , il raisonne , il dé-^ m>ère en lui-même ; il sent sa liberté et il en fait usage, a Ainsi un homme , dit » Bossuet , qui n'a pas l'esprit gâté , n'a » pas besoin qu'on lui prouve son franc » arbitre , car il le sent ; et il ne sent pas » plus clairement qu'il voit , ou qu'il reçoit > les sons , ou qu'il raisonne , qu'il se sent 9 capable de délibérer et de choisir. »

C'est donc en vain qu'on s'efïbrcendt de nier cet empire que Dieu nous a donné sur nos actions. Dieu voulait que pour être digne de lui , nous fussions bons par choix et non par nécessité , et c'est pour cela qu'il nous a laissés dans la main de notre conseil. Sans cette liberté > tous les

. X 88 ) soins des législateurs pour établir Tordre; dans les états , pour régler l'éducation et les mœurs , seraient inutiles. C'est elle seule qui rend le commandement raisonnable et. l'obéissance méritoire. Pourquoi décerner' des récompenses ou infliger des punitions , si les actions humaines sont enchaînées par la fatalité ? *

Distinguons dans l'homme les facultés intellectuelles et les facultés sensitives.

Celles-ci nous viennent des sens ou des organes du corps qui transmettent à l'ame les impressions qu'ils éprouvent. Car c'est toujours l'ame qui voit , qui entend , qui a les sensations du goût, de l'odorat, ou du toucher. C'est elle qui conserve les impressions des objets sur les sens ; qui se rappelle les objets , ou les imagine , c'est-à-dire , s'en forme des images qui les lui rendent comme présens , et qui s'abuse aussi quelquefois elle-même par de vains fantômes ;

^ Si omnia fato fiant , non êant tuque aBBeniiofm » ntqMê aetùmes in nostrâ poiuiaie» Ex quo effeitar ut nequ§ laadom iianes Jagtœ sint, n§e vituperationes , neehonor$$f meiMp^ plicia, Cicer.

Tel sur le Githéron le fabuleai Penthée

Yojait 9 ou peusait Toir , de sç» farouches yeux ,

Et deux Thèbes en terre » et deux soleils aux cieux.*

' liCS facultés intellectuelles dépendent d^ Tentendement et de la volonté. C'est l'ame ^i conçoit , qui veut , qui choisit , qui discerne le vrai et le faux , qui a la connaissance du bien et du mal.

U faut que l'entendement pt*évale sur les sens , ou sur l'imagination , pour la perfection de l'honame. Si l'imagination domine , la mémoire sera plus vive , et les passions plus ardentes ; tout ce qui frappera les sens fera une impression plus profonde : comme aussi , pour éviter le mal , il faudra que ^entendement ou la raison domine les passions et les subjugue. Mais ce triomphe ne s'obtient pas toutefois sans un secours d'en haut , et le vrai philosophe ne dit pas qomn\e Horace :

, Det vitam , det ope$ : dfquum mt animian îp9e parabo.

Chapelain.

^igma^dg-^^ sont là les trcns cpéntkiis de f son

II casrtcàt on camprend li sigmficaticni des iDots dcmt il se sert , c'iKl-é-dire « les iât«s erpiimêes par «s zdo& H jiige , en ]{S comparant ^ que deux idées se nppoi^ tent ^ ou ne se rapportent pas roue à Fantre. U raisoniie pour découror ce qull ne connaît pas^ en se serrant des ptincipes qu'il connaît de ja ^ et le rèsoltat de son raisonnfxoent fst la sdeDoe. A ces dÎTerses opérations de Fesprit se rattachent des^ questions cclehres snr Fe^ressioD de nos pensées» llnTention du langsge^ et Foii^ne des idées » qull importe d^i

p«i» O est singulier que les philosophes se «s* soient si long-temps occupés de la pensée^ sans se mettre en peme de son ciqMessiQlty et qulls n'aient pas tq» comme le dit IL de Bonald , que lliomme est oUigé de penser sa parole, avant de parlar sa peaséç.

(90 Ils étudiaient les opérations de Famé , sans s'embarrasser du corps auquel elle est unie»

et qui est le ministre nécessaire de ses opérations. ,

Les purs esprits pensent , et se commu-* niquent leurs pensées ; mais comment connaissent -ils leurs propres pensées , et comment peuvent -ils se les transmettre les uns au:t: autres : c'est ce qu'on ignore.

L'ame y substance spirituelle , produit aussi des pensées ; mais l'homme n'en acquiert la connaissance et ne peut la communiquer aux autres que par la parole. '

Dans l'état actuel de sa nature « l'homme ne saurait percevoir que ce qui est revêtu d'un corps. Tout ce qui ne tombe pas sous les sens est hors de sa portée. "^ Ainsi sa pensée , acte tout spirituel , ne pourrait pas plus lui être immédiatement connue, que les pensées des anges avec lesquels ii n'a aucune communication naturelle ; pas

^^IntelleetiÈ» noêter ^ seeundàm statum prasentem » nihii intêUigit êinif phantaamate, S. Thomas.

(90 plus que les pensées des autres hommes^ s'ils gardaient le silence. Il faut donc que la pensée s'unisse à une expression matérielle , et c'est la parole ou les images qui sont cette expression : les images pour les seuls objets qui tombent sous les sens ; la parole pour tout ce qui est du domaine de l'intelligence.. C'est là une vérité incontestable et qui résulte de notre double nature. Nous en faisons une expérience journalière : nous en obtenons la certitude par une réflexion attentive sur ce qui se passe en nous. Est- il possible de s'entretenir avec soi-même , et de manifester aux autres sa pensée , sans le secours de la parole ou du moins des images dans les choses matérielles ? La parole et l'image ne se confondent -elles pas tellement avec la pensée , qu'il est impossible de les en séparer , et même d'en concevoir la séparation ?. La parole n'est pas un vain son qui frappe l'oreille ; ce n'est pas dans l'agitation de Tair qu'elle se forme : c'est dans le sein même de l'entendement qu'elle est conçue; elle est le résultat de l'union incompréhensible de l'acte intellectuel , avec la voix production matérielle. Vox principium à mente ducens, dit Cicéron.

L'homme est une (intelligence servie par des arganes soit dans ses fonctions matérielles^ soit dans ses opérations intellectuelles. Celui qui n'aurait aucune expression de ses pensées , ne penserait pas ; comme celui qui n'aurait pas lorgane de la vue ne verrait pas. Son ame serait comme enchaînée y et le corps ne pouvant pas remplir ses fonctions , l'ame ne pourrait pas non plus développer ses facultés. L'homme He penserait pas , puisqu'il serait privé du moyen établi de Dieu pour la production et la manifestation de la pensée. Il aurait la faculté de penser , mais sans pouvoir en faire usage.

Jusqu'où pourrait- il être conduit par ses pensées , celui qui , privé de la parole , serait réduit aux seules images ? jusqu'où pourrait s'étendre le développement de sa raison ? C'est ce que nous ignorons. Dans cet état les pensées s'arrêtent aux objets matériels. On agit par sentiment , mais non avec réflexion. Les sentimens tiennent à notre nature ; il ne dépend de nous ni de les acquérir, ni de les étouffer : ils se développent avec nous, et leur impression

se fait toujours sentif • Mais la réflerion est< une opération de Tesprit qui ne peut exister sans la parole. « La réflexion , dit Leibnitz , 9 n'est autre chose qu'une attention à ce 9 qui est en nous , » et , comme il l'explique, à nos idées innées , lesquelles ne se mani* festent point par des images , mais par la parole leur expression nécessaire.

Ce que nous disons de la nécessité d'une expression pour la pensée , a été prouvé avec tant de force et de clarté par l'auteur dès Recherches philosoplùques , qu'il serait superflu de s'y arrêter. Nous nous, bornerons à quelques citations. « Notre entent 9 dément , dit-il , est semblable à un lieu.

» obscur où nous n'apercevons aucune idée, » pas même celle de notre propre intelli- » gence , jusqu'à ce que la parole humaine y^ » dont on peut dire aussi , comme de la pa* » rôle divine , qu'elle éclaire tout homme s venant en ce monde , pénétrant jusqu'à 3> l'esprit par le sens de l'ouïe , comme le » rayon du soleil dans un lieu obscur porte » la lumière au sein des ténèbres , et donne » à chaque idée , pour ainsi dire , la forme » et la couleur qui la rendent perceptible » pour les yeux de l'esprit. Alors chaque

(95) 9 idée 9 appelée par son nom ] se présente , 9 et répond , cpmme les étoiles dans le 9 livre de Job au commandement de Dieu :

9 Me Yoilà. »'

Bossuet fait remarquer aussi que par un certain accord entre toutes les parties qui composent l'homme , « l'âme n'agit pas , 9 c'est-à-dire , ne pense pas , ne connaît 9 pas sans le corps , ni la partie intellec- 9 tuelle sans la partie sensitive. Nous ne 9 pensons jamais ou presque jamais à 9 quelque objet, que le nom dont nous 9 l'appelons ne nous revienne , ce qui mar- 9 que la liaison des noms avec les choses 9 intellectuelles. » Bossuet dit presque jor mais 9 parce qu'il suppose que le contraire pourrait arriver dans certains états extra* ordinaires de l'ame , mais états fort rares , ajoute-t-il. Il est bien certain que Dieu peut alors nous faire connaître nos pensées sans l'entremise des sens et comme les purs esprits les connaissent eux-mêmes. Dans ces états extraordinaires , l'ame , dit sainte Thérèse , et on peut l'en croire sur cette matière y a l'ame conçoit très -clairement

> M. d€ Bonald.

(96) » et sans le secours tfaucuM parole ni » intérieure , ni extérieure , quel est l'objet. » qui se présente à elle , et quelquefois, ce » qu'il veut lui dire. Comment cela se » fait-il ; je l'ignore , mais c'est ainsi. » ^

Puisque la parole est l'expression de la, pensée , on voit tout de suite combien il serait difficile d'attribuer aux hommes l'invention du langage , c'est-à-dire , que , sans penser encore , ils aient pu néanmoins s'accorder sur l'expression future de leurs pensées ; et que , sans s'entendre , ils se soient entendus. Il est vrai que par les objets qui tombent sous les sens , des gestes ou des figures pourraient jusqu'à un certain point tenir lieu de parole , quoiqu'il y ait encore à cela bien des difficultés. Mais l'invention du langage qui serait le chef-d'œuvre de l'esprit humain, demanderait tant d'efforts de la part de l'intelligence, tant de combinaisons d'idées, tant de conventions entre les hommes , que toutes les gesticulations et toutes les figures possibles ne pourraient y suffire.

C'est ce qui faisait dire à Rousseau , que

> Esprit de sainte Thérèse.

^ ( 97 ) la parole lui paraissait fort nécessaire pour inventer la parole. Il pouvait prononcer avec assurance qu'elle était indispensable.

Peut- on supposer d'ailleurs que celui qui a fait la langue n'ait pas donné sur-lechamp le moyen d'en faire usage ? que l'Être souverainement sage ait abandonné la plus parfaite de ses créatures au moment où elle sortait de ses mains dans un tel état d'iofirmité intellectuelle ? Il faut donc reconnaître une origine divine au langage ^ et que le premier homme a reçu en même temps la parole et la vie.

L'écriture n'a pas une origine différente.

C'est une question sur laquelle nous ren* voyons aux RechercJies philosophiques , ouvrage dont il ne nous appartient pas de faire Véloge , mais dont nous avons le droit de conseiller la lecture. <c L'art d'écrire ^ 3> dit l'auteur , offre à la méditation quel- » que, chose , peut-être , de plus incom-

9 hensible que l'art de parler L'écriture

» exprime à la iois la pensée et la parole ; 9 elle les grave l'une et l'autre sur des » matières insensibles ; et c'est au moyen » de ces interprètes , muets et sourds, que » l'homme rend visible et palpable ce qu'il

(98) » y a en nous-mêmes de plus invisible et 9 de plus impalpable^ la pensée; qu'il rend ]» fixe , permanent et transportable ce qu'il » jr a de plus mobile et de plus fugitif , la » parole ; et qu'il renouvelle en quelque 9 sorte le prodige de la création qui est D une vaste pensée rendue visible , et » comme l'écriture d'une grande parole.

» Aussi le premier des philosophes comme » des orateurs romains , réfléchissant à cet » art merveilleux , s'écrie : Il n'appartenait » pas sans doute à notre nature terrestre » et mortelle , celui qui le premier ren- » ferma sous un petit nombre de caractères 9 les combinaisons infinies des sons arti* » culés que peut former la voix humaine.

» Ex kâcne tibi terrenâ mortalique naiurâ 9 concretus is videtur ^ qui sonos vods , 9 qui infimti videbantur , pauds litCerarum » notis terminant ? »

Disons avec l'ancien traducteur de Lu* cain , mais en retouchant légèrement ses beaux vers pour les rendre plus conformes à la raison et aux lois de la grammaire :

G*est da Ciel que nous Tient cet art ingénieax De peindre la parole , et de parler aux jenx > £tf par les traiu divers de Sgores tracées , De donner la coolenr et le corps anz pensées.

Examinons à présent si nos idées sont Origine dei innées , ou acquises ; sr elles préexistent * ^* à la parole et n'attendent que l'expression qui doit les revêtir ; ou bien , si elles viennent du dehors avec la parole même y et n'entrent dans l'esprit que par l'inter*médiaire des sens.

. C'est ici que la philosophie moderne croit triompher saiis efforts. Mais l'arrogance de son langage , et ses dédains afifectés pour une question si importante , ne prouvent que son ignorance et son aveuglement. Comme elle ne connaît ni la nature de l'ame , ni son origine , et qu'elle . n'a pas la force de s'élever à ce qu'elle ne voit pas 9 elle attribue tout aux sens , ne comprenant pas quelle loain puissante aurait déposé dans nos âmes ces idées premières , base fondamentale de toutes nos connaissances.

Développons ici ce que nous avons déjà dit sur l'entendement L'enfant qui vient de naître est une créature douée de raison , aussi bien que l'homme fait. Â la vérité

les conditions auxqaeUes la manifestadon de sa raison est attachée ne sont pas encore remplies. Mais cette raison existe , elle est en lui , et c'est ce qui le distingue de ranimd*

Si rhomme n'apportait au monde que de simples dispositions à être instruit , et que , par FefFet de certaines circonstances ^ elles n'eussent jamais été cultivées , l'enfant qui meurt au berceau , le sourd -muet , rhomme abandonné dans les bois j ne différeraient en rien des êtres sans raison.

Ils auraient pu , à la vérité , devenir des créatures raisonnables , mais réellement ils ne l'auraient pas été ; et le chef-d'œuvre de la puissance divine , l'être créé à l'image de Dieu serait resté dans un état de dégradation inconcevable. Car de simples dispositions qui ne sont pas mises à profit ne sont rien. Un bloc de marbre a une disposition à devenir un Apollon du Belvédère , mais s'il ne se rencontre pas de sculpteur pour le tailler il restera à jamais une masse informe et sans valeur. Il n'en est pas ainsi de l'homme : que sa raison paraisse ou ne paraisse pas , l'homme est toujours homme ; il est toujours une créa-^

tare raisonnable y de même qu'il est toujours chrétien par la foi qui est en lui , et qu'il a reçue au baptême , soit que cette foi se manifeste , ou que par une raison quelconque elle ne se manifeste pas.

Comparaison très -exacte et parfaitement appropriée au sujet. On dira peut-être que nous mêlons la théologie à la philosophie :

mais dans les matières difficiles Tesprit aime à s'aider de comparaisons qui lui en facilitent rintelligence. Or les objets que Ton compare doivent être homogènes.

Ainsi en géométrie on compare des lignes avec des lignes , et non avec des surfaces ou des solides , avec lesquels elles n'ont aucun rapport. La nature immatérielle n'a ses points de comparaison que dans la nature immatérielle elle-même , et la comparaison que nous avons employée est la seule qui puisse bien s'appliquer aux idées innées. Il ne sert de rien de dire par dérision , que l'on donne im caractère mystiqut à la philosophie. L'essentiel est de lui donner un caractère d'exactitude et de vérité.

Les premiers principes qui constituent la raison sont donc innés. L'entendement

( loa )

se développe avec les organes ; il s'accroît et se fortifie par Tédacation. Mab toute éducation serait impossible sans ces lumières antérieures de Tentendement , parce qu'en effet rien ne pourrait être entendu y là où il n'y aurait rien qui pût entendre* Conçoit -on que sans ces idées primitives les enfans apprissent à parler avec tant dei promptitude et de facilité ? Que d'explications ne faudrait -il pas leur donner sur chaque mot et sur chaque phrase ? et comment pourraient- ils même comprendre ces explications , s'ils n'étaient déjà pourvus de quelques connaissances ? L'homme , dit Âristote , ne peut rien apprendre qu'en vertu de ce qu'il sait déjà* Ainsi , dès leur enfance , les hommes possèdent , tels qu'ils les auront toute leur vie , ces principes qui sont purement de lumière naturelle, (c S'ils n'avaient dès lors , dit l'abbé Fleury , 3> la notion des grands principes , et la » notion des ^bonnes conséquences ^ ils ne » l'auraient jamais. Les hommes ne se » donnent pas les uns aux. autres ces lumiè- 9 res ; elles ne viennent que du Créateur »

ji puisqu'elles sont le fond de l.a raison a» même. »

( io3 )

Celui qui ne eonnaitrait pas naturellement les premiers axiomes <le géométrie pourrait-il faire un seul pas dans cette science ? Vous ignorez que le tout soit plus grand que sa partie ; que la ligne droite soit la plus courte entre deux points ; et comme 09 n'a aucun moyen de vous prouver ces vérités premières , vous resterez dans votre ignorance et l'accès de la géométrie vous sera interdit. Qu'apprendrez-vous en métaphysique , si vous ne trouvez déjà en vous des idées claires , d'être , et de substance ; des idées d'infini ; de cause , et d'effet ?

Pourrez-vous recevoir quelque instruction en morale , si par les seules lumières de la raison vous n'avez aperçu que vous ne deviez pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fît à vousmême ; qu'il existe une différence entre le vice et la vertu ; qu'il faut suivre en tout la raison ; préférer l'ordre à la confusion ? Quels progrès ferez -vous dans les arts y si vous n'avez déjà des idées naturelles de proportion , de symétrie , de convenance ; si vous n'avez trouvé dans votre entendement ces idées de perfection et de beauté dont les sens n'ont point vu

( io4 )

nmage ^ dont l'expression exacte ne se rencontre nulle part dans la nature , que l'art poursuit et ne peut atteindre , mais que l'esprit seul peut contempler en luimême ? Platon et Gicéron ne croyaient pas que de telles idées fussent acquises par les sens ; ils soutenaient qu'elles étaient innées : Eas idceas ( Plato) gigni negat , et mt semper esse ^ ac ratione et intelligentid contineri. *

Mais écoutons un docteur mille fois plus éclairé , et dont l'autorité est bien autrement imposante, a Que l'on me dise d'où elles me 3> sont venues , demandait saint Augustin f » les idées de ces choses qui ne se pei- » gnent pas par des images ; que les sens j> n'atteignent pas ; qui ne sont connues » que par leurs noms ; qui ne sont aper- » çues que par l'esprit? Je parcours tous » mes sens , et je ne puis découvrir quel » est celui par où elles sont entrées ; car » lorsqu'on me les a nommées ,» je n'ai a> pas cru les apprendre ^ mais^^e les ai > retrouvées en moi-même , et les ai » approuvées comme vraies. Je, les recon-

'^ Qcéron.

(io5)

■ » naissais y parce qu'elles étaient déjà en 2> moi , et comme cachées dans les pro- » fondeurs de mon entendement. Peut-être » n'en aurais -je pas eu la pensée, si un » avertissement extérieur n'était venu me 9 les faire reconnaître. ' » Sans doute nous ne découvrons point par où ces idées sont entrées , parce qu'elles étaient en nous , et que les sens ne les y ont point fait naître ; parce qu'elles faisaient partie de la constitution même de notre être , qu'elles tenaient à la substance même de l'ame , et que si l'ame ne les avait pas eues , elle n'aurait été ni intelligente , ni l'image de rÉtre souverainement intelligent. Mais enfin la parole est venue qui a illuminé ces profondeurs de l'entendement ; a donné une expression et comme un corps à ces idées ; les a rendues sensibles , et les a manifestées à l'homme , qui dans son état présent n'aperçoit rien sans une enveloppe matérielle. Fénélon a bien raison de dire , « que si on rassemblait tous les morceaux

* Pereurro Januas omnet eami$ mem , née invenio qaà êormm ingreum tint.... quare càm dieerentur agnovi, et dixit lia e$t, verum eêt,,,*jam erant m metnarià, $ed tam remot» et retrtua quasi caveie abditioribus , at ni$i admonente aliquo ermêreKtmr, ea fortaue eogitare nen po$$em, Conf. lib. z.

( io6) 9 éparsdans saint Augustin 9 on y tron- 9 verait plus de métaphysique que dans 9 Platon et Descartes. 9 Ajoutons : Que dans Locke et Condillac.

L'incrédulité répand d*épai» nuages sur l'entendement, et voilà pourquoi on conteste si hardiment aujourd'hui ce qui avait paru évident dans tous les siècles. On nie volontiers une doctrine dont on redoute les conséquences. Les idées innées viendraient immédiatement de Dieu 9 et il faudrait alors reconnaître ce qu'on craint surtout d'avouer : Qu'il est des premiers principes , fondemens de toutes nos con« naissances , de tous nos devoirs j de toute règle des mœurs ^ de tout ordre f de toute justice , qui ne sont pas l'effet de certaines conventions ; qui n'ont pas été inventés dans des intérêts que d'autres intérêts pourraient changer ou détruire 9 mais qui sont immuables comme Dieu même d'où , ils tirent leur origine , et qui en est le conservateur , le défenseur et le vengeur.

Aussi les plus grands philosophes regardaient-ils cette question des idées innées , comme de la dernière conséquence :

Maxime consideranda et noscenda j, disait

( W7 ) saint A!iigastiiL U ajoutait , qu'il n'y avait que celui qui l'avait bien entendue qui méritât* le nom de sage : In eis tanta vis constiudtur y ut nisi his inteUectis sapiens esse nemo possit.

Vous ne voulez pas des idées innées , et vous vous trouvez à chaque pas embarrassé dans l'explication des choses les plus simples. Dites -nous, par exemple, comment elles nous sont venues dans l'esprit , les idées de tous les mots qui servent à lier et à expliquer le discours ; de ces propositions , de ces conjonctions , de ces différentes modifications du verbe , et d'une foule d'autres termes qui ne peuvent être du domaine des sens, ce J'ai lu que le » célèbre Cudworth , dit M. de Maistre , » disputant un jour avec im de ses amis

* sur l'origine des idées , lui dit : Prenez » un livre dans ma bibliothèque , et ouvrei^ » le au hasard. L'ami tomba sur les Offices » de Cicéron, au commencement du pre-

* mier livre : Quoique depuis un an y etc.

» C'est assez , reprit Cudworth ; dites-moi » Gomment vous avez pu acquérir par les > sens l'idée de quoique ? L'argument »

» ajoute M. de Maistre , était excellent sous » une forme très-simple. »

(;io8 )

L*atitear des Eecherches philasophiquei a également défendu la doctrine des idées innées. « Si l'idée ne précédait pas ^ dans » l'esprit l'expression , jamais on ne pourrait 9 nous faire comprendre le sens des mots ; » et nous n'entendrions pas plus les mots » ordre et justice , que nous n'entendons

D des mots forgés à plaisir donc l'idée

» existe avant le mot qui la représente. »

Sans idées innées , ^ que serait : notre ame ? cette ame créée à l'image de Dieu , et dont la vie est la pensée. • Ne serait*elle qu'une table rase » qu'une simple capacité de recevoir, ce que les sens pourraient y introduire, mais qui n'aurait rien , tant que les sens n'y auraient rien introduit ? Certes ce serait là une image bien peu. digne de son divin modèle ! Quoi ! un^être vide de raison ; dépourvu de toutes connaissances; aussi disposé à recevoir l'erreur que la vérité; incapable d'en apercevoir de -luimcme la différence , serait fait à la ressemblance de l'Etre souverainement intelligent!

JMais y dira- 1- on , comment concevoir des idées qui restent si long-temps oisives dans l'enfant naissant , ou qui le seront peut-être

( 109 ) toujours dans le sourd -muet ? Ces idées seraient en eux , et ils n'en auraient aucune connaissance! Sans doute comme un homme profondément endormi ignore les idées qui sont en lui. Ces idées y sont oisives comme dans le jeime enfant ; mais attendez que les facultés du corps aient ï'eçu leur développement , et que l'ame puisse être servie par ses organes , et cet enfant pensera aussi bien que l'homme endormi lorsqu'il aura repris ses sens et que ses organes ne seront plus enchaînés par le sommeiL Attendez que l'un ait appris à se servir de la parole , et que l'autre en ait repris Vusage , et cette parole comme une vive lumière qui pénètre dans un lieu obsciur viendra leur manifester ces pensées qui étaient comme cachées dans le secret de l'entendement , quasi in caveis abditio* ribus. *

La difficulté de comprendre l'existence des idées innées , de ces idées qui appaiv tiennent à la substance même de l'esprit , et qui existent séparément de leur expression , n'est donc pas une raison de les

> Saiot ÂogasU^.

(IIO)

rejeter* Tout ce qui tient à la nature spirituelle a son côté ténébreux. L'ayenglené s'étonne qoaod on loi parle des effets de la lumière. Il ne conçoit pas qoe ce qui ne 'peut être aperçu par Touie ou par le tact 9 par le goût ou par Todorat , puisse avoir quelque réalité. Quel mystère incompréhensible pour lui , que cette lumière dont il entend parler , et qui découvre lesobjets qu'aucun de ses sens ne peut attein* dre ! Semblables à cet aveugle-né , et dominés comme lui par les sens , de soi« disant philosophes ont la témérité de nier aussi cette lumière intellectuelle et innée qui éclaire les âmes. Mais leurs vains raisonnemens ne la détruiront pas : elle brillera dans leur propre cœur ^ malgré leurs sophismes et leurs doutes ; elle y répandra toujours ses clartés , de même que la lumière du soleil brille sur le visage de l'aveugle au moment même où il en conteste l'existence.

Loi nata- Cette importante question des idées in» >^«U«* nées , se lie à celle de la loi naturelle , ou

plutôt c'est la même question.