III

G^est surtoat par la raison que lliomme se distingue de tous les êtres qui sont dans l'univers. Il a seul la connaissance da bien et du mal ; il éprouve une horreur naturelle pour le vice et de l'attrait pour la vertu. Les remords le tourmentent , s'il suit sa volonté déréglée ; il sent alors qu'il n'a pas agi conformément à la raison , c'est-à-dire ^ à la loi qui est en lui , et qu'il ne peut méconnaître. Cette loi est la hi naturelle. Elle est la même chez tous les hommes , parce que c'est la même vérité qui éclaire tous les esprits. Loi innée qui a été reconnue indépendamment des lumières de la révélation , et dont les païens ont parlé avec autant de justesse que les chrétiens. « H est une loi , dit « Cicéron , conforme à la nature et à la » droite raison , répandue dans tous ; une > loi non écrite , mais innée ; une loi que B nous n'avons ni apprise de nos maîtres , » ni reçue de nos pères , ni étudiée dans » nos livres : nous la tenons de la nature B même ; nous l'avons puisée dans son » sein ; c'est elle qui nous l'a inspirée ; ni » les leçons , ni les préceptes ne nous ont » instruits à la pratiquer. Nous l'observons

(.la)

» par sentiment , nos âmes en sont péné- » trées : Est igitur hœc non scripta.sed » nata lex ; quant non didicimus , > accè»

» pimus f legimus , verùm ex nature ipsâ- V arripuimus ^ hausimus y expressimus» » « Comment distinguerons-nous , ajoute-t-il n ailleurs , une bonne loi d*une mauvaise , » si ce n'est par sa conformité à la loi » naturelle , à cette loi primitive ^ ' con- » temporaine de la Divinité , et qui n'est » autre que la droite raison du Dieu ^ suprême : Ratio est recta summi Joins. »

Le chrétien éclairé par la révéiation^ne s'exprimerait pas mieux.

Il faut donc reconnaître qu'il y a en nous un fond de raison qui nous dirige; une droiture originelle qui préexiste à toute société , et sans laquelle la société nous parlerait en vain.

ATant m6iiie qae Rome eût gravé doase Ublet » Méiloi et Tarquin n'étaient paa moina conpablef. *

Loi étemelle , irrévocable ^ que Dieu a gravée dans nos cœurs en les ibrmant.^

* Idx v$ra atquê princêpê.

(ii3)

Opus legis scrtpium in cordxbus , dit saint Paul. Gravée , non comme cette empreinte grossière du cachet sur la cire , ou comme CCS traijis que Touvrier trace sur le bronze, ou le marbre , mais comme cette image de lui-même que le Créateur a daigné retracer en nous.

Fut-il en effet jamais nécessaire qu'on nous prbuTat la vérité de ce qui était exprimé par les mots de justice, di ordre y de vertu , de bien et de mal ? L'impression s'en fit sentir au fond de nous-mêmes , et nous comprîmes sans explication , l'excellence dé la justice , la nécessité de l'ordre , les avantages de la vertu , la distinction du bien et du mal. ce Lorsque 9 je vois un meurtre , ne faut-il pas , dit » M. de Bonald , que j'aie dans l'esprit , j> antérieurement à cette sensation , des 9 notions du juste et de l'injuste , pour 9 savoir dans quel rang je dois placer cette » action , et s'il faut la regarder comme 3» un crime , ou comme un acte légitime » de pouvoir public ou de déjense per- 3» sonnelle ? »

Telle est la loi natarelleL Ceux qui ont Fusage de la parole , la lisent en quelque sorte dans leur cœur : Opus^legis scriptum in cordibus suis ; ils y, trouvent les notions premières qui leur sont indispensables , et qu'ils ont reçues , non par voie de révélation , mais qui ont été écrites dans leurs âmes en même temps qu'elles ont été créées.

Quant à ceux qui n'ont pu avoir aucune connaissance du langage , et par ooD9é* quent de leurs propres idées dont Ja parole est l'expression , nous ne dirons pas sans doute j qu'ils n'ont pas quelque sentiment de la loi aussi écrite dans leur cœur ; mais nous dirons que nous ignorons de qûdle manière et jusqu^à quel point cette Im naturelle peut leur être connue. Dieu seul le sait. Ils se trouvent dans un état extra* ordinaire , et nous ne devons nons occuper que de l'homme dans son état naturel , et jouissant de la plénitude de ses facultés* Laissons des questions insolubles , et »eposons-nous sur la sagesse de Dieu q[ui ne manque à aucune de s^s eréatores.

(ii5)

erreun. >

Il est néceftsaife d'ixi$ister sur ces vérités , Réfotatioii

parce qu'il s'introduit aujourd'hui, touchant d^o«^«D«

la loi naturelle 9 de nouveaux systèmes en

contradiction avec les idées de tous les

siècles et le langage des écrivains sacrés.

Biais les principes que nous avons posés

sufËront pour préserver de toute erreur,

« Dieu j nous dit -on , rét^éia par la parole

9 au commencement du monde la loi

9 appelée naturelle. » C'est faux ; il n'y

eut point alors de révélation de cette loi :

mais la parole donnée à l'homme lui fit

connaître ce qui était écrit dans son cœur.

« Les vérités morales 9 dit très-bien M, de

9 Bonald , sont écrites dans le cœur de

9 l'honune , où elles attendent que la parole

» transmise k chaque homme , suivant les

» lois générales du Créateur > vienne les ren«*

9 dre visibles pour l'esprit. » Ainsi la parole

z été transmise 9 mais la loi était déjà

dans le cœur^ où elle attendait la parole.

L'éloquent évéque de Troyes s'exprime de

la même manière : « Nous avouons , dit-il 9

9 que le tmte â^ c^tte loi naturelle gravée

(ii6)

» dans nos cœurs , ne peut s'y &ire connai* » tre que par la parole. »

* On ajoute : « Cette loi s'est perpétuée » par la tradition chez tous les peuples. »

C'est encore la même erreur. Une loi écrite dans le cœur n'a pas besoin du secours de la tradition , puisqu'elle est la raison même , ou cette lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde , et qui parle uniformément à tous , dans tous les temps y et dans tous les lieux.

• On soutient : « Qu'elle n'a pu être connue jè avec certitude que par le secours exté- ]» rieur de l'enseignement. » Ce langage nouveau eût été assurément réprouvé par tous les Pères de l'Église. « La loi natu- » relie , dit saint Jean Chrysostôme , est » la conscience que Dieu a gravée en nous y » et qui nous fait connaître par elle*même >» ce qui est bien et ce qui est mal; » Le secours de l'enseignement ne lui est donc pas nécessaire.

• Nous ne parlons ici que des premiers principes de cette loi , car c'est tout ce que l'homme en a conservé après sa chute.

( "7) L'obscupdsfiement de sodn esprit a rendu la réTélation indispensable pour lui en découvrir la totalité , et pour lui en pres^ crire TobserTation. Mais on n'avait jamais

dit que cette révélation eût été nécessaire pour le premier homme dans Fétat d'innocence. ,

Achevons d'éclaircir par une comparaison cette importante matière. On veut me faire lire une inscription gravée sur un mur.

L'édifice où elle se trouve est sombre , et je ne l'aperçois pas. On apporte un flambeau , je vois aussitôt les caractères , et je puis les lire. Mais un accident a dégradé et effacé une partie de cette inscription.

Celui qui me la montre , m'apprend qu me répète ce qui manque , et y ajoute mèm^ des particularités qui n'y étaient pas. Je n'ai pas eu besoin de lui pour lire ce qui était écrit ; mais il m'a été nécessaire pour me faire connaître ce qui était effacé.

Ainsi des vérités ont été écrites dans nos cœurs , et elles en ont été effacées en partie par la main de l'homme ennemi.

La parole , en pénétrant dans notre entendément , éclaire en quelque sorte ce lieu

( ii8 )

obscur 9 et nous découvre ce qui subsiste encore de cette éoritun majêrtmtme dm doigt de Dieu.^ La parole ne Ty à point apportée cette écriture ; die y préexistait Elle n'a fisdt que la reTétir d'une expression matérielle nécessaire pour nous la faire apercevoir. Quant à ce qui est effacé 9 l'enseignement extérieur ou la rét^élation nous en instruit ; comme il ùous instruit de ce qui n'a point été mis naturellement en nous y et qu'il est nécessaire que nous sachions.

Ainsi la parole nous a manifesté cette idée de Dieu , qui est f comme dit Bossuet 9 imprimée avctnt tous lei doutes dans les ornes , et que la dégradation originelle lie nous avait point fait perdre* Mais l'en-" seignement ou la révélation a été néces* saire , soit pour nous découvrir ce qui avait été presque effacé j et qui né s*apercevait plus qu'à travers mille obscurités ^ comme l'unité de Dieu et sa spiritualité ; soit pour nous lsipprendi*e ce qui ne fiusait point partie de cette idée primitive ^ le Mystère des trois Persoonfes divities.

«Boitaet.

Hiun -i

G'œt ainsi que la muiiè^e dont noUt oosnaissonft ce qui est de la loi naturdle^ «e distingue de la manière dont nous connaissons ce qui appartient à la rêvé»»

lation.

Nous verrons facilement enoore ce que Ton. doit penser de quelques autres opinions singulières que Ton éûiet dans de nouveaux ouvrages de philosophie, a L'homme , dit- on , ne saurait découvrir 9 par lui-même aucune vérité intellec- » tuelle.'4 morale j ou religieuse ; tout son a pouvoir se borne à étudier les croyances a sociales ; à recueillir ce que les jugemeas J9 individuels ont de semblable : la faculté a de . juger ne. se développe qu'en société a et par la société, à Langage bizal're ^ insolite , propre à farouilUr toutes les. idéôa. La addété ne fait que développer datantage les principe^ qui sont en nous anténeurÈ^ lùenX à elle «> même # antérieurement à toute iùstnfction » mais elle ne les transmet pas»

Tout Ce que tnous! apprenons ou dé nou»asémes ou des autres a pour base ces principes primitif ^ et n'en est qu'une tateasitei f consme . la . géométrie n'est que

le développement de certains axiomes fondamentaux. La société développe bien ou mal ces principes ; l'instruction que nous en recevons est bonne ou mauvaise ; mais la lumière qui est naturellement en nous y nous rend juges de cette instruction. En sorte que Terreur est presque toujours coupable , parce que la faculté de discerner le bien et le mal est en nous indépendamment de la société»

DeltTérité. Nous parlons souvent de la vérité, les sages en font l'objet continuel de leurs méditations et de leurs recherches , mais la plupart des hommes , insoucians et légers ^ et ceux qui ne voient dans l'univers que de la boue organisée , ne croient pas à la vérité. Si vous leur en parlez » ils vous répondent dédaigneusement comme Pilate :

Qu'est-ce que la vérité ? Quid est veritas?

Et comme ils ne se sont jamais élevés jusqu'à la source d'où elle descend , ils s'imaginent qu'il n'y a rien de vrai 9 rien de fixe et d'immuable , et que tout se réduit à des conventions humaines. Mais les principes que nous venons d'établir

(lai)

nous font voir ce que c'est que la vérité ; où elle réside ; où se trouve la règle de nos jugemens 9 et le fondement de la certitude.]

Nous avons dit , d'après la définition même de l'éyéque de Meaux , que l'entendement était une lumière que Dieu nous avait donnée pour nous conduire , et nous avons prouvé que , sans celte lumière primitive , l'homme serait incapable de recevoir aucune instruction , et ne différerait pas de 4a brute.

Or ce que nous découvrons à l'aide de cette lumière ; ce qui est conforme à ces principes primitifs , est vrai , parce que cette lumière vient de Dieu qui est la source de toute vérité , qui est la vérité même.

L'intelligence humaine étant une image de l'Intelligence divine , la lumière qui éclaire l'homme est un écoulement et une participation de la lumière de Dieu. Ainsi c'est toujours cette lumière immuable et infinie qui éclaire tous les esprits , comme le soleil éclaire tous les corps ; et qui , en

se commuiiMpitnt à chacun ^ quoique dttM des degrés divers ^ découvre néanmoins à tous ces znénies vérités premières qui di« rigent leurs raisonnemens , règlent leurs jugemens , président à toutes leurs connaissances. Aussi , dans tous les temps et dans tous les lieux , malgré la diversité dea lob et des usages p malgré les caprices et les passions des hommes » on s'est toujours accordé sur certains principes fondamentaux , sur la distinction du bien et du mal , sut rhorreur du vice , et sur Testime de la vertu.

Si toutes les vérités venaient des sens »

nous ne pourrions jamais prononcer ou juger entre la vérité et Terreur, caf tout jugement suppose Une règle qui précède i

Aniê taborem, ant9 artificêm $tat eerta laborU Régula : $ie et mente prior eîat régula luenti»,*

Si rien ne précédait en tious ce que les sens y apportent , nôtre esprit , dépourvu de toute lumière » privé de toute c(mnais^« sance antérieure , serait sans k*ègle fixe pour asseoir ses jugemens , et tout serait variable

C"3) au gré des fantaisies hutnaines. Mais il n'en est pas ainsi , la Térité tient de plus haut t « Les sens f dit Bossuet y n'en apportent » pas à Tame la connaissance ; ils Teitci-' » tent , ils la réveillent , ils Fayertissenf » de certains effets ; elle est sollicitée à » chercher les causes , mais elle ne les s> découvre , elle n'en voit les liaisons ni » les principes qui font tout mouvoir , quér » dans une lumière supérieure , qui vient j> de Dieu ^ ou qui est Dieu même. DieU 9 donc est la vérité ; d'elle-même toujours 9 présente à tous les esprits , et la vraie 9 source de l'intelligence. »

Cette doctrine n^est pas telle de la philo^ Sophie moderne , qui y peu disposée à croire à la vérité , ou désespérant de l'atteindre , ne s'occupe que du calcul des probabilités^ Elle aime à répéter avec Pascal , que quelques degrés d'élévation du pôle peuvent renverser toute la jurisprudence , et qu'un méridien décidé de la vérité. Mais Pascal ne voulait montrer que la faiblesse de l'homme abandonné à lui-même , et dédia de sA grandeur originelle ; et non finsiabilUé de là vérité. H soutenait , au contraire , m qu'il y avait des vérités im^

(ia4) » matérielles , éternelles , et dépendantes 9 d'une première vérité en qui elles sub-> 3» sistent » Si le philosophisme , par condes* cendance et pour se conformer au langage reçu , prononce quelquefois le mot de vérité y c'est seulement pour indiquer une plus grande somme de probabilités , et non pour exprimer ce qui exclut toute incertitude y et repose sur ces principes primordiaux et contemporains de la Divinité , qui sont le fond même de la raison,

U n'y a pas d'extravagance où ne conduise l'abandon de la saine doctrine. Le philosophe d'Alembert doutait de tout , excepté des théorèmes de géométrie. D'au« très vont plus loin aujourd'hui : ils étendent leur scepticisme jusqu'à ces théorèmes , parce qu'ils ne peuvent , disent - ils , démontrer les premiers principes sur lesquels ils sont fondés , et qu'ils ignorent si ces principes sont réellement des lois générales et invariables de l'intelligence. Ainsi Condorcet croyait à la possibilité de ne plus mourir , et doutait s'il mourrait lui-même , parce qu'il ne savait pas si la mort était une des lois générales de la nature. Mais celui qui s'est fait une

(ta5)

juste idée de la raison , n'élève aucun doute sur la vérité de ce qui lui est directement montré par cette lumière naturelle et primitive qui est en lui , et ne cherche pas à démontrer des principes qui sont eux-mêmes le fondement de toute démonstration.

C'est donc une lumière intérieure qui Oèré^deU nous fait connaître la vérité et qui nous f ®'***".**! ^^

. * u tenté.

en inspire la persuasion. Mais il faut d'abord un moyen extérieur qui nous la manifeste ; c'est-à-dire , que pour arriver à la connaissance et à la certitude de la vérité , il iaut deux choses : qu'on nous en expose les preuves , et que notre raison les approuve. Il serait absurde de dire que le fondement de la certitude est dans le moyen extérieur , puisqu'il ne fait que Qous montrer la vérité ; mais il est dans h raison individuelle y qui peut seule nous en donner la conviction. « Soufl^z , disait » le Père Malebranche , que je vous dise , » comme, les fidèles de Samarie à la Sa- » maritaine , après qu'ils eurent aussi bien » qu'elle écouté notre Maître commun :

Il Ce n^est pbis sur ce que vous nous » que nous croyons , car nous tapons en-' m tendu nous-mêmes. Oui , maintenant je 9 suis convaincu , non par la force de tos » discours , mais par les réponses évidentes » de la vérité intérieure. » iC*est-à-dire , que c'est toujours à ce sens intérieur , à ce maître commun qu'il faut revenir j et que c'est lui qu'il faut écouter pour la décision.

On dispute beaucoup sur le moyen le plus propre à nous faire connaître la vérité. Les uns en admettent plusieurs , les autres les réduisent aujourd'hui à un seul y le consentement commun. Mais quelque parti que l'on prenne , il faut toujours que la raison acquiesce aux preuves qui lui sont présentées , et le fondement de la certitude ne pourra jamais être que là où nous voyons la vérité. Or^ où la voyonsnous , si ce n'est « dans notre raison^ » dit Bossuet , par laquelle nous jugeons » des sens , de leurs organes j de leurs » objets ; » ajoutons : de nos propres rai* sonnemens et de ceux des autres.

Il faut dono avouer ^e dans quelque

T"7 ) ordre de vérité que ce soit , la raison individuelle est en dernier résultat le seul fondement de la certitude. Car toutes les vérités ont pour objet , ou ce qui se passe en nous , ou ce qui se passe hors de nous»

Ce qui se passe en nous ne peut avoir d'autre juge que nous-mêmes. Ce qui se passe hors de nous , est connu par le témoignage des sens , ou par celui des hommes ; mais c'est encore là lumière de l'entendement qui nous fait connaître dans quel cas nous devons adhérer à ces témoignages t ou nous en défier.

Qaand Teaa cgnrbe un bfttoii , ma raison le redrefie.^

« Cherchez-vous , dit MV l'évêque d*Hermopolis dans ses excellentes Conférences, » cherchez - vous à subjuguer mon esprit » par une révélation divine , ou par la » foi universelle du genre humain ? mais » il faut que cette révélation , que cette » croyance , me soient connues , que j'en » sente tout le poids et l'irréfragable au- » torité. Il faut que quelque chose me » dise intérieurement : Cette croyance vient p de pieu , telle est la toi du genre

* La FontaÎBe.

( "8 ) 3 humain ^ et c'est une folie de ne pas » penser comme lui. Oui , quand on Teut y se dégager des illusions des systèmes » élevés à grands frais , on trouvera que » tout porte sur le sentiment intime du » moi, et de ce qui se passe en moi.

» Après avoir épuisé toutes les réflexions 9 et tous les raisonnemens , ' la raison » ultérieure de croire à une proposition » quelconque est le sentiment intérieur de » sa vérité. »

Mais puisqu'on a voulu faire aujourd'hui^ du consentement général , la base d'une philosophie nouvelle , nous dirons un mot sur ce système , pour ceux qui pourraient y tenir encore ; car il semble que ses auteurs mêmes l'ont déjà jugé insoutenable tel qu'ils l'avaient d'abord présenté , et qu'ils ont cherché à diverses reprises à le modifier.

Le consentement général peut être sans doute invoqué à l'égard de ces idées primitives , qui sont le fond même de la .raison et par conséquent communes à tous les peuples. Il peut l'être encore à l'égard des vérités révélées aux premiers pères du

("9) genre humain j d*où elles ont pu se ré* pandre parmi leurs descendans«

Mais à l'égard de ces vérités qui ont été Tobjet de révélations postérieures , qui n'ont pas été faites à tout le genre humain à la fois ; qui , destinées à se répandre successivement chez les divers peuples de la terre , pouvaient aussi s'effacer chez les uns y tandis qu'elles se répandaient chez les autres , il est évident ^e ces révélations ne peuvent être attestées par un témoignage général , et qu'ainsi on ne doit pas chercher , par exemple , les traces des principaux dogmes de la révélation , chez les Chinois , les Indiens , les Arabes i ni parmi tous les peuples à qui ces vérités n'auraient pas été primitivement confiées , et qui ne se trouveraient pas dans la ligne directe de leur transmission.

Et quant aux vérités pour lesquelles le consentement général pourrait être admis y il faut remarquer qu'elles ont été promptement défigurées par la corruption des peuples. « A mesure qu'on s'éloignait de 9 l'origine des choses , dit Bossuet , les » hommes brouillaient les idées qu'ils

(t3o) ji aT£îe9t reroes de kois ancêtres^ Les

9 cîeim» tTacIÛDiis s*oubiiaîexÀt, s^obscnr- 9 âssàjtent « les ùbles qui leur socoedcrent 9 nen ret^iuient plus que de grossières 9 idées. Un si sraj^d i2ul fusait d'étniiges 9 propres « et ce fut de peur qull nln- 9 fectât tout le croire famcatîn , et n'éteignit 9 toat'-à-fiit U connaissance de Diea , ipili 9 appela Abraham ^ » et qull le sepaia des autres peuples. Or si cette connaissanœ de Dieu y la première de toutes , Joni le sciCiment est imprimé infini i€HiS les doutes dans les €tmes*, si, dîs-je , elle courait risque d être éleinte , on peut croire , à plus forte raison « que la connaissance de beaucoup de vérités moins importantes Fêtait déjà. Cest donc inutilement qu'on invoque un consentement général pour reconnaître la vraie religion » et qu on fouille chez les païens et les barbares qui ne connaissaient {Tautres dieux que les idoles.

Étrange pensée , que d'espérer un accord unanime sur les vérités les plus essendellest parmi des hommes « qui s'enfonçaient de 9 plus en plus dans Terreur , et qui sem*

» blaient avoir entièrement perdu la raison p et n'être plus que des bétes brutes. »*

Ce consentement est sans doute un des moyens extérieurs qui nous transmettent en plusieurs circonstances la connaissance de la vérité ; mais ce n'est certainemeixt pas le seul ; et c'est toujours notre propre raison qui juge en dernier ressort du degré de certitude de ce qui nous est transmis.

C'est ce qu'il ne faut pas oublier. Saint Augustin insistait beaucoup sur l'autorité de la raison individuelle. « Quel est celui , 9 disait -il 9 qui est assez insensé pour, j» croire qu'on envoie un enfant à l'école » afin d'apprendre ce que le maître » peut avoir dans l'esprit ? Ne voit-on pas 9 qu'il n'y a d'instruction acquise , que » lorsque le disciple ayant examiné et 9 considéré en lui-même , selon le degré p de son intelligence , ce que le maître a » dit , en a aperçu la vérité ? Et comme 9 il ne s'écoule souvent presque aucun » intervalle entre la parole du maître , et » la claire vue du disciple y on s'imagine » que cet examen n'a. pas lieu , et que

^ Boitiiet , Lettre à M. Brisader.

9 nnstmction est réellement arrivée du 9 debors , et de ceux qa'on appelle si » faussement des docteurs , » mais qui ne sont en effet que de simples moniteurs , qui nous aident à déduire de justes conséquences des principes primitiâ qui sont en nous.

Saint Augustin ne se lassait pas de revenir sur cette doctrine des idées innées ^ qu'il regardait comme le fondement de toute bonne philosophie , maxime consi* deranda et noscenda. Ce n'était pas parce qu'il l'avait trouvée dans les livres des platoniciens qu'il l'avait adoptée , mais parce qu'elle découlait d'une philosophie puisée à une source bien plus élevée ^ et dans le sein de la vérité même.

Trop vivement préoccupés de la failli* bilité de la raison individuelle et des sens , de nouveaux philosophes voudraient aujourd'hui une règle de certitude qui en fût indépendante , et qui nous garantit de toute erreur. Mais n'y a-t-il | pas une exagération visible à soutenir, que , parce que les . sens nous trompent quelquefois , nous ne puissions jamais

nous 6er à leur témoignage ? que , parce qu'il arrive que nous raisonnons mal , nous ne puissions jamais être sûrs d'avoir bien raisonné ? comme si nous étions destinés à vivre dans une illusion perpétuelle , et que les sens et la raison ne nous eussent pas été donnés pour nous conduire ? Non , il ne faudra pas toujours fiorlir de soi-même > pour démêler les erreurs des sens , les vices du raisonnement j Tinsufiisance des témoignages. Il ne faudra pas sans cesse avoir recours à la raison des autres pour éclairer et affermir la nôtre. C'est en nous et non hors de nous qu'habite la vérité.'

Revenons un instant sur nos pas , et RésnmédeU résumons la doctrine que nous venons doc*nne pUd'établir , afin de nous en . former une ^*^^ **^^*' idée plus précise.

L'homme est un être raisonnable. Son attribut essentiel est la raison ; c'est ce qui le distingue des animaux.

> Noli fora» ire, in te ipsam r§di , in inieriorê kominê habitat veritas. «Saint Augabtin.

Pour connaître l'homme il £siut remonter à son origine. Moïse nous en a plus appris , dit Bossuet , que tous les livres des philosophes , en nous disant que l'homme a été fait à l'image et à la ressemblance de Dieu.

Que pouvaient savoir les philosophes sur un être dont ils ignoraient l'origine, et dont les opérations intellectuelles sont couvertes d'un profond mystère?

Mais en nous disant qu'il a été créé à l'image de Dieu , nous voyons tout de suite que sa vie doit être une imitation de la vie de Dieu , c'est-à-dire , une vie de raison et d'intelligence.

IVous voyons qu'il est absurde de le comparer à une table rase ; de le r^arder comme un être vide qui reçoit l'esprit de tout ce qui l'environne. Car un être vide de la vérité ne saurait être l'image de Celui qui est la vérité même.

L'image participe aux qualités de son mo* dèle. Elle les reproduit autant que le

permet le degré de perfection qui lui a été donné. Ainsi l'image de l'Être souverainement intelligent j sera intelligente elle-même.

Qu'est-ce qu'être intelligent , sinon comprendre et Touloir : c'est-à-dire , être éclairé d'une lumière intérieure qui dirige le raisonnement et les déterminations de la Yolpnté ; qui découvre les rapports des conséquences aux principes ^ et des effets aux causes ; qui nous manifeste les vérités éternelles qui sont en nous antérieurement à toute instruction ; dont toute science n'est que le développement ; qui se voient et ne se prouvent pas ; et dont par conséquent Fesprit n'aurait jamais eu la persuasion 9 s'il ne les eût trouvées naturellement en lui , et si elles n'étaient le fond même de la raison.

Tous les esprits ne découvrent pai; le même nombre de vérités ^ mais les vérités qu'ils découvrent sont les mêmes. C'est la même lumière qui les éclaire , quoiqu'elle ne se coi&munique . pas toujours au même degré. Plus vive chez les iins , et moins vive chez les autres , le Créateur la dis-

tribue comme il lui plaît 9 suivant la fin que chacun est destiné à remplir.

n est vrai qu'elle a été considérablement affaiblie par la chute de l'homme* L'esprit a beaucoup perdu do sa force primitive.

Ses connaissances ne sont plus aussi dis* tinctes ; les images des sens se mêlent aux idées pures de Tintelligence ; la vérité s'éloigne , et ce n'est pas sans efforts qu'on y arrive.

Mais on y arrive enfin 9 parcç que l'homme est fait pour la vérité , et que l'ame est naturellement raisonnable. Elle l'est avant d'être unie au corps. Elle n'a pas seulement , erreur grossière , lafacuUi de devenir raisonnable , car alors l'existence de la raison serait subordonnée ai^ déve* loppement de cette faculté. La raison est innée , et non acquise. L'ame est quelquefois ' gênée , arrêtée même dans la manifestation " de son attribut le plus essentiel , mais nous savons , et c'est la Religion qui nous l'apprend , que si les entraves d'un corps inhabile à la seconder Tiennent à se briser » elle retrouve sur-

le-chaxnp toute l'énergie de sa raison. Elle n*ayait donc pas besioin de l'acquérir.

On ne conçoit pas , dira-t-oa , l'existence de la raison , dans Fenfant naissant ^ le aourd-muet , Finsensé ; dans Thomme privé de toute communication avec ses semblables : on veut dire sans doute que Ton ne conçoit pas dans ces états le mode de cette existence ; mais peu importe ^ si cette existence est réelle.

L'ame a été créée pour être unie au corps. Elle ne peut agir que par le moyen du corps y en sorte que toutes ses opérations sont liées aux opérations de la nature corporelle.

Nous ne pouvons donc naturellement penser )$ans la parole ; non que la pensée ne préexiste à la parole , mais il faut qu'elle s'unisse à un signe sensible pour être connue. Tout dans l'homme doit tenir de sa double nature. IrUeUectus Tioster in statu prœsenti nihil inteUigit sine phantasmate ; c'est saint Thomas qui parle ainsi.

Si les organes du corps refusent leur service , l'ame est comme enchaînée , elle ne peut rien. Elle n'a aucun moyen de se manifester. Ses opérations intellectuelles sont passagèrement suspendues.

Il ne faut pas dire que l'homme tient tout de la société , car il n'en tient pas les connaissances primitives , qui sont le fond même de sa raison. La société ne peut que les développer , et tout ce qu'elle enseigne doit trouver son approbation ou sa sanction dans les idées innées.

C'est ce qui fait dire à saint Augustin j que la vérité habite en nous : In interiore homine habitat veritas.

Une propositioh quelconque ne peut être tenue pour vraie , qu'autant qu'elle sera dans un pariait accord avec ce que la lumière intérieure nous découvre. On nous dit que les trois angles d'un triangle valent deux angles droits. Mais nous ne le saurons réellement que lorsque nous aurons reconnu par notre propre raison que cette vérité découle exactement des

• ( t39 ) notions primitives qui sont en nous touchaiit leis lignes et les angles.

On a voulu distinguer de nos jours un ordre de foi et un ordre de conception.

Distinction vaine. L'être intelligent ne croit aucune vérité sans avoir conçu ou compris qu'il devait la croire. Il ne croit les vérités mathématiques , qu'après les avoir conçues ; il ne croit les faits historiques , qu'après avoir conqu qu'il devait les croire sans les avoir vus. Il ne croît les vérités révélées ou qui sont audessus de la raison , qu'après avoir conçu qu'il devait les croire sans les concevoir.

Tout se réduit donc à un ordre de conception dont le principe est dans la raison individuelle. Cette raison est toujours nôtre premier guide dans les choses humaines et dans les choses divines :

<K Car , dit saint Augustin , nous ne pour»

» rions pas nous porter à croire ce qui » est au-dessus de la raison , si la raison » même ne nous avait persuadé qu'il y a » des choses que nous faisons bien de » croire , encore que nous ne soyons pas » capables de les comprendre. »

La certitude ne vient donc pas da d^ors.

Elle nait de Tévidence ou de cette clarté intérieure qui jaillit du fond de Tame , et qui nous fait distinguer ce qui est vrai. C'est de nous qu'elle vient cette conviction , et c'est ce qui fait que , pour l'exprimer avec plus de force , on dit : Tai Vintime conviction.

Ne craignons pas que la raison individuelle nous trompe , ou que nous ne puissions jamais avoir l'assurance de ne nous être pas trompés. L'homme est faillible sans doute , et il n'y a que la souveraine raison qui ne le soit pas. Mais s'il était toujours faillible , il ne serait pas intelligent : s'il n'avait jamais la certitude de ne s'être pas trompé , ce serait en vain que la lumière de l'entendement lui aurait été donnée, ce O vérité , qui présidez à tous les esprits , dit saint Augustin , » vous répondez clai- » rement à tous , mais tous ne vous en- » tendent pas avec la même clarté : Liquidé 9 ta respondes » sed non Uquidè omnes » audiunt. » Us n'entendent pas , parce que le dérèglement de la volonté obscurcit

Fentendement ; mais cjue l'obstacle cesse , et ils entendront.*

Quant nous parlons d'utfe clarté inté" rieure, nous ne prétendons pas sans doute ^ comme quelques fanatiques , que notre croyance soit l'effet d'une illumination soudaine , sans aucun moyen extérieur qui nous transmette les preuves de la vérité ; mais nous disons que les premiers principes qui sont naturellement en nous , nous font apprécier ces preuves , et qu'ainsi la raison indinduelle est en dernier ré^ sultat le seul et unique fondement de la certitude.

Dans les choses humaines, les moyens extérieurs de croire sont le rapport des sens , le sentiment , et le témoignage.

Dans les choses divines , c'est l'autorité de l'Église. Mais dans l'un et dans l'autre cas , c'est toujours une lumière intérieure qui nous guide. Là , elle est naturelle ;

non ine ratio intima fallit , Feriim ineonêuUâ quoniam ratione ferêbam Jttdicium prœupê , tune mê malus abituUt $rror.

Anii-Lncrèce.

( '4a ) id 9 elle est surnaturelle. Là c'est la raison ; et ici c'est la foi qui vient au secours de la raison. Mais remarquons bien que si avec la raison on examine y avec la foi on n'examine pas. Écoutons l'évêque de Meaux : a Le bonheur , dit -il , de ceax » qui naissent pour ainsi dire dans le sein 9 de l'Église , c'est que Dieu lui ait donné » une autorité telle , qu'on croit d'abord » ce qu'elle propose , et que la foi précède »«ou plutôt exclut l'examen. »

Soutenir d'une manière générale , que le consentement commun est le seul fondement de la certitude ; n'établir ainsi qu'une seule et même règle de certitude dans les choses humaines et dans les choses divines:

c'est tout réduire à une croyance purânent humaine ; c'est anéantir la foi qui exclut l'examen ; et effacer toute différence entre les moyens qui nous conduisent à la croyance des faits historiques , et ceux qui nous ont conduits à la croyance des mystères de la Religion,

Tel est pourtant ie système que Ton phîioiopWc décore du beau nom de Philosophie ca- P'^^**'*^"^ ^^'^ tholique. Mais c'est abuser des termes. ^^^' L'autorité dans l'Eglise ne repose pas sur le même principe , que l'autorité dans la société humaine. Ici , ce sont des témoignages qui deviennent naturellement plus imposans à mesure qu'ils sont plus una-* nimes ; mais là , c'est l'assistance même de la Divinité qui préserve de toute erreur.

Remarquons encore que la Religion use de la voie d'autorité , parce que la fpi* est au-dessus de la raison , et qu'il faut croire sans comprendre. Mais dans les choses humaines > où l'on ne croit en général qu'après avoir compris , la philo« Sophie ne peut faire uniquement usage ni de l'autorité de tous , ni de celle de quelques-uns ; elle a des preuves appropriées à chaque espèce de vérités.

0011 eneor H ^t surtout important de faire observer toselMAt Uf erreur de cette nouvelle philosophie qui "*r^.^^ prétend appliquer sa règle unique de certi- Qaelleeftce^ tude à la religion , et qui s'appuyant sur une itiDar<{ae? prétendue révélation de toutes les vérités essentielles &ite dès Torigine du monde , et conservée chez tous les peuples malgré leur corruption , veut nous donner' le consentement général pour la marque sensible de la vraie religion. Mais les monumens historiques sont contraires à une révélation primitive aussi complète ; elle est regardée comme une erreur manifeste ; et d'ailleurs elle ne se serait point conservée au milieu des ténèbres de Tidolâtrie , ainsi que nous Favons déjà prouvé. Le caractère de la vraie religion n'est donc pas sa généralité : mais la raison seule nous dit , que le caractère sûr et facile auquel on peut la reconnaître , est son antiquité. Car la vérité qui a pris naissance dans le sein de Celui qui est avant tous les temps , est nécessairement antérieure à Terreur qui vient de la faiblesse ou de la malice de Thomme , et qui n'est qu'une privation ou

Une altération de la vérité. Il était sans doute de la Sagesse divine de se conserver en tout temps de vrais adorateurs sur la terre. Les vérités qu'elle leur a fait connaître durent se transmettre de siècle en siècle par une succession manifeste et non interrompue de témoignages;' en sorte qu'en remontant cette chaîne , il fut toujours facile d'arriver jusqu'à l'origine des traditions et de s'assurer de leur authenticité. Or , en suivant ces traditions , on parvient de degré en degré à ce qu'il y a de plus ancien , c'est-à-dire , aux premiers jours du monde , où ces traditions commencèrent et jusqu'à Dieu même qui en est l'auteur.

Ce que la raison nous indique , l'Écriture sainte nous le confirme. Elle ne nous donne d'autre marque sensible de la vraie religion que son antiquité. « Interro- » gez votre père , et il vous l'annoncera ;

> Saecesêion nuinifêste et non interrompue qa*il ne faat pas chercher sans doute dans FuniTerfialité des peuples « mais dans quelques hommes assistés d*en haut pour cousenrer et transmettre les traditions. Tels sont aujourdhui les pasteurs de rÉglise ; tels furent autrefois les membres de la Synagogue et les Patriarches.

lO

• demandez à vos ancêtres , et ils tous » le diront ; tenez^Tous sur les grands » chemins , et informez^ vous des voies » anciennes. i>

Ainsi celui qui veut connaître la vraie doctrine ne s'attache point en aveugle aux opinions les plus répandues : il re« monte les siècles ; il interroge ses pères ; il examine quelle était la foi de ses an* cétres ; s'il trouTie un changement , il le suit aussitôt , et continuant toujours ses informations , il suit toujours ce qu'il y a de plus ancien , prêt à l'abandonner i'il découvre quelque chose de plus ancien encore , bien sûr d'arriver ainsi à l'origine même de la Religion. Et s'il n'a trouvé ni changemens ni interruptions dans la doctrine y il est certain de posséder la vérité.

Ainsi , que le disciple de Calvin interroge ses ancêtres , et il découvrira bientôt une interruption dans la doctrine ^ et l'époque d'un changement déplorable. Qu'il remonte donc encore ; qu'il suive des voies plus anciennes ; qu'il embrasse , s'il veut , les doctrines de Luther ou de Jean Huss ;

qii'il te jette dans le schisme des Grecs ou, dans la secte des Ariens , il rencontrera partout une marque de nouveauté , une rupture toufours sanglante.* Il découvrira des voies encore pins anciennes qu'il fau^dra examiner , et il arrivera enfin à la naissance même de la Vraie doctrine ; de la doctrine de Jésus -Christ , dont il se trouvait si malheureusement éloigné.

Le vrai chrétien , prenant toujours pour règle de sa croyance ce qu'il y a de plus ancien , se plaît à considérer dans l'histoire de l'Église , cette suite de pontifes que la providence a placés dans la ville la plus célèbre de l'univers , conltiie la lumière sur le chandelier ^ pour être en vue à tous les peuples de la terre ;. et remontant de siècle en siècle en consultant les monumens historiques , il voit la même doctrine toujours enseignée dans la même Chaire , depuis le vénérable Pontife qui gouverne aujourd'hui l'Église , jusqu'à saint Pierre , sans qu'il puisse découvrir aucune inter* ruption , aucune trace de changement , malgré l'instabilité des choses

Boitaet

malgré les révolutions des empires , . le renversement des états , les attaques farieuses des impies de tous les siècles ; il Toit avec admiration que cette doctrine est , après dix*neu£ siècles , aussi exempte d'altération , aussi pure , . aussi sainte ^ que le jour même où. TÉglise la reçut de son divin fondateur ,^ et> dana sa joie il s'attache avec une nouvelle ardeur à cette Eglise antique , colonne inébranlable de la vérité.

PhUosophitt Nous vcnons de rappeler ce qu'il y a moderne. j^ pjyg essentiel à savoir ea métaphysique^ et la brièveté de nos preuves n'aura point nui à leur solidité. 'Mais pour mieux appré* cier les avantages de la saine doctrine , il importe de jeter encore un coup d'ceil sur quelques-uns des faux principes que la philosophie moderne propage avec tant de £ainatisme , et qui , semblables au levaîa qui fait aigrir toute la masse, occasionnent

• * C&$ifmgÊÊii taie ûU/qmid kmrtiwi. Sdami mrgo mgimtm êoetêêiarmm smarmm ; «vofvaiif ardimm epiâeoparmm 9mormm « iià ptr sMOftsioiMt o^ inUio dêemT^mUwL, Tertoll. lîb. de pnMcript.

une fermentation funeste dans la société:

Le ; danger de ces principes excitera un plus vif. désir de se rallier à d^ principes opposés, et la yéritéiaura d'autant plus de prix pour nous , que les excès de l'erreur nous seront nrieiu£ connus.

De ces deux philosophies. résultent , pour l'homme et pour la société , des consé-* quences bien différentes. L'une , fille du ciel , porte la lumière dans l'intelligence, et la paix dans le cœur. Elle repousse toute doctrine qui pourrait troubler la terre* Elle fait descendre d'en haut la source de toute autorité , le principe de toute obéissance, la règle de tous les devoirs. Elle proclame la liberté de l'homme ; mais elle enseigne que cette vraie liberté ne peut exister qu'avec la, soumission aux lois , l'exacte observation des devoirs de la religion et de la justice , et qu'ainsi l'homme peut s'élever à un degré d'indépendance tel , qu'il est libre même dans les fers.

L'autre , dominée par l'orgueil , avide d'uoe liberté licencieuse, ne voulant suivre que sa raison , c'est-à-dire , une raison

£ûble 9 priTée en partie de ses daités primitiTes , exposée aux illusions des préjugés et à l'égarement des passions , détruit les principes conservateurs de la société , et livre le monde à l'anarchie. On peut dire que c'est par cette philosophie que la puissance des ténèbres exerce son empire sur la terre , mais c'est particulièrement k la jeunesse qu'elle s'adresse. Elle la flatte cette jeunesse ; elle lui insinue qu'elle est destinée à régénérer le monde. £lle lui inspire une grande confiance en ellemême y et un mépris profond de toute autorité. Elle fait sonner à ses oreilles les grands mots de liberté , d^humanité , de perfectibilité ; elle ne s'explique d'abord clairement sur rien ; elle fait naître des doutes sur tout ; elle déroute j égare , obscurcit peu à peu l'intelligence. Jamais fîimée plus épaisse ne sortit du puits de l'abune. Bientôt on ne sait plus ni d'où l'on vient , ni où Ton va ; on ne connaît ni son origine ^ ni sa fin ; on est poussé par degrés vers le déisme , le matérialisme, l'athéisme , l'indifférentisme. La raison s'égare ; le désespoir s'empare de l'ame , et l'on se précipite enfin avec fureur dans

( »5i ) tout ce qu'il y a de plus extravagant , de plus ténébreux , de plus crimineK

Les dogmes essentiels de cette philo-»

Sophie , ceux qu'elle a le plus à cœur , sont ceux de la souveraineté des sens en métaphysique , et de la souveraineté du peuple en politique ; et comme elle place dans les sens l'origine de toutes les connaissances humaines , elle place aussi dans le peuple l'origine de tout pouvoir. Mélange odieux d'oirgueil et de bassesse , elle exalte l'autorité de l'homme jusqu'à )a substituer à la souveraineté de Dieu ; et d'un autre coté , elle rabaisse la nature humaine jusqu'à la matière : c'est-à-dire, qu'elle ne nous enfle d'orgueil que pour nous plonger dans la boue.

Ces deux dogmes sont liés entre eux.

Une doctrine qui dans nos opérations intellectuelles cesse . de reconnaître Vinr fluence et l'opération d'une intelligence supérieure , doit se refuser aussi à recon-^ paître la même influence dans le gouver-> nement de la société ; et si elle explique l'homme sans Dieu , elle peut bien essayer aussi d'expliquer la société sans l'interven-

tion d'aucun pouvoir divin. Parcourons rapidement quelques-unes des erreurs qui naissent de cette philosophie monstrueuse , et commençons par la plus funeste de toutes , celle qui est la plus généralement répandue : la souveraineté du peuple.

Erreurs de apparent dirœ,/acies. Hélas ! coïkibien laPhilosophie }^ crimes commis au nom de cette

moderne sur • . / i • ^ • •

,. . souveraineté devraient nous en avour m-

neté. ^ Spire de dégoût ! mais lorsqu'on ne re*

connaît plus de souverain dans le ciel , il faut bien chercher l'origine du pouvoir sur la terre. Dites -nous cependant , 6 profond philosophe , de quel droit im homme iiyposerait ses volontés aux autres hommes ? De quel droit même la communauté des hommes dicterait des lois aux membres de cette communauté ?

Alléguerez -vous l'intérêt général ? mais qui pourrait nous obUger à lui sacrifier notre intérêt particulier , le premier de tous pour nous ? «c La souveraine raison , dit Fénélon , » a seule le droit originaire » de donner des lois à sa créature , et 3» de mettre des bornes à sa liberté. »

OÙ il n'y a point de pouvoir il n'y a point de devoir ; il n'y a que la force »

et elle n'est pas un droit. Celui qui pourra s'y soustraire , le fera ; il ne suivra que ce que sa passion lui conseillera.

Otez la souveraineté de Dieu , et vous n'apercevrez pas plus de traces d'autorité légitime sur la terre , que vous n'apercevriez de mouvement dans la nature , si l'action divine y était un instant sus-^ pendue.

Est-ce dans une peuplade de sauvages^ que nous avons entendu dire naguèresr qu'il n'y avait plus de sujets ; que cette expression avilissante devait être bannie du langage ? Non , c'est au milieu de la nation qui passe pour la plus éclairée , la plus spirituelle , la plus civilisée de lunivers. Quoi \ cette nation qui se glorifie da progrès de ses lumières , ne voit pas que le droit de commander suppose nécessairement le dei^oir d'obéir ; qu'il est aussi absurde d'imaginer un peuple tout de souverains , qu'un peuple tout de sujets ; qu'une pareille souveraineté n'ayant , pour ainsi dire , hors de soi aucune matière à son exercice , réagirait sur elle-

même 9 et ie déchirerait et se détruirait elle-même ? Tel un furieux ^ue la faim tourmente , et qui ne pouvant Tassouvir , tourne contre lui-même sa fureur et sa rage. If 'est- ce pas là le triste spectacle que le peuple souverain nous a si longtemps présenté ?

Tja souveraineté a son origine dans le ciel. C'est Dieu même qui confère le droit de Tezercer , qui impose aux peuples le devoir d'obéir , et qui leur en inspire la volonté. Tel est le fondement de Tordre sociaL Tout homme doit donc se soumettre à celui qui est revêtu de l'autorité; il lui est assujetti ; il est son sujet ; mais il a droit de lui dire , comme Tétemelle Sagesse au dépositaire de la puissance publique :

« Vous n'auriez aucune autorité sur moi , » si elle ne vous avait été donnée d'en » haut. «' Oui , c'est d'en haut que descend toute souveraineté , et voilà ce qui rend l'obéissance facile et honorable. Une philosophie toute matérielle fait au contraire surgir la souveraineté d'en bas 9 et

< Non kMhêriê potêitatma advenkm mê ulUm , ni$\ Uèi dëium ê$m dêëêtpêr. Stlnt Jeta.

( iS5 >

la soumission qu'elle obtient n'est qut contrainte et esclavage.

La société se compose d'nne hiérarchie de pouvoirs qui dérivent les uns des autres : le plus faible découle d'un pouvoir plus élevé , qui émane lui-même d'un pouvoir plus grand encore , en sorte que , de degrés en degrés , on arrive jusqu'à Dieu , seul souverain , seul principe de toute souveraineté , seul lien de toute société entre les êtres intelligens, cause unique et première , dont l'action continue n'entretient pas moins l'ordre et la paix parmi les hommes , qu'elle n'entretient le mouvement et l'harmonie entre les corps innombrables qui roulent sur nos têtes.

« Les gouvernemens , répondrez -vous , I ont été établis par le peuple , il est donc > la source du pouvoir. » Concluez plutôt qu'il peut être quelquefois le moyen par lequel le pouvoir nous arrive , et comme Imstrument dont Dieu se sert pour le transmettre. Le peuple ne pourrait rien , si à son choix Dieu ne joignait son autorité souveraine. « Ce n'est pas le 9 consentement des peuples qui fait les

9 rois 9 dit Nicole , cVst la commimtcatioa y> que Dieu leur fait de sa royauté et » de sa puissance , qui les établit rois )» légitimes , et qui leur donne un droit » véritable sur leurs sujets* Et c'est pour* 9 quoi TApôtre n'appelle point les princes, » Ministres du peuple , mais Ministres de y> Dieu j parce qu'ils ne tiennent leur puisr> sance que de Dieu seuL » Il n'est pas toujours aifi|é de savoir comment les gouvememens se sont établis ; d'où ils ont reçu leurs formes diverses ; de quelle manière le pouvoir s'y est transmis. Mais ce qui est incontestable , c'est que ce pouvoir n'est pas né du peuple , parce que nul homme, considéré indépendamment d'un être supérieur à lui 9 ne trouve ^i lui-même le droit de faire prévaloir sa volonté dans la société y et que ce droit ne peut venir que de Celui dont le souverain domaine s'étend sur toute la nature. Droit divin qui dans l'origine des choses se confondit avec Fautorité . donnée au père sur ses enfans y mais qui se développant davantage à mesure que les sociétés se formèrent , passa du premier homme qui l'avait reçu , aux fondateurs de chaque nation , d'où il se transmit par succession

et se perpétua dans le monde. ' Cependant cet ordre fut parfois interrompu. lie droit divin fut aussi conféré quelquefois d'une manière immédiate et visible , comme chez les Juife ; et quelquefois encore d'une manière secrète , mais non moins réelle y lorsqu'après les bouleversetnens des empires , la nécessité du retour à fa tranquillité exigea que le pouvoir obtenu d'abord parla violence passât enfin à l'état légitime. On veut nous faire un..épouvantail du droit dii^in ^et. toutefois il ne consiste que dans la transmission naturelle et successive du pouvoir, et dans le maintien de ce qui est légitimement établi. Loin de troubler Tordre des choses humaines par la supposition d'xme intervention directe de la Divinité , elle conserve au contraire , et devient le fondement le plus assuré de la paix publique. Ce droit est absolument le même daiis l'fltat que dans la famille ; le père ne le possède pas plus naturellement que le prince ; l'un et , l'autre le tiennent de Dieu , qui met dans leur cœur le sentiment intime de ce droit., et les encourage à l'exercer avec , confiance.

^ On peut consulter sur cette matière un excellent oÙTrage de M. l^abl^é Thorel sur VOri'gine des Sociéîêê.

c Si le pouvoir est divin ^ dira-t-on encore , » et qu'on ne puisse y toucher « 9 quel sera donc le remède contre la 9 tyrannie ? i> Le philosophisme ne balance pas à répondre que c'est la révolte ; mais la religion nous dit que c'est la patience.

Elle ne veut pas que les peuples opposent les maux infinis des révolutions j aux malheurs passagers de la tyrannie. Elle ne voit pas seulement dans le tyran , un homme qui se livre à ses fureurs , mais un instrument de la justice céleste. Elle imprime sur son front un caractère divin , afin que l'autorité souveraine soit respectée au milieu même de ses excès , comme un signe mystérieux fut placé sur le front de Gain pour arrêter le téméraire qui aurait voulu attenter à ses jours. Et de quel droit de simples particuliers redresseraient -ils par la violence le Ministre du Très -Haut, le dépositaire de sa souveraine puissance?

Les premiers chrétiens osaient sans doute adresser des remontrances aux empereurs païens , mais elles étaient pleines de réserve et de modération , éloignées de tout esprit de sédition et de révolte , et on ne peut les lire I disait Bossuet , sans se sentir porté

à Tobéissance* C'était aussi une sorte d'opposition au gouvernement , qu'ils fai* saient , mais qui ne ressemblait en rien à cette opposition violente dont nous avons été si long-temps les témoins et dont nous sommes devenus les victimes. L'une était, il est vrai , réglée par la religion ; mais l'autre ! Ah ! si le ciel nous en eût préservés !.. * Que les peuples usent de moyens légitimes pour faire entendre leurs réclamations , rien de plus juste. Qu'ils résistent jusqu'à la mort à des ordres en contradiction avec la loi divine , c'est leur devoir. Mais lever l'étendard de la révolte , c'est ce que les chrétiens ne peuvent faire. « Les n païens eux-mêmes , dit Bossuet , par 9 leur simple raison naturelle avaient bien » vu qu'il fallait souffrir les violences des 9 mauvais princes ; en souhaiter de meil<^ s> leurs ; les supporter quels qu'ils fussent; » espérer un temps serein pendant l'orage , » et comprendre que la providence , qui » ne veut pas la ruine du genre hu<- 9 main , ni de la nature , ne tient pas » éternellement le peuple opprimé par un D mauvais gouvernement , comme elle ne » bat pas l'univers d'une continuelle tem- » péte. »

( i6o) Plus on lit Bossuet ^ et plus on trouve à admirer et à s'instruire. Il avait réfuté d'avance tous ces ^sternes malencontreux des philosophes , toutes ces théories nouvelles des politiques. Son génie enflammé par la religion , avait puisé dans c^ette source unique de toutes les vérités j une justesse admirable dans les idées , une force invincible dans le raisonnement , une élévation extraordinaire dans le s^le , une profondeur de vues étonnantes , une grandeur dans les sentimens digne de Celui dont il était le ministre.

De la souveraineté du peuple naît encore ce sophisme aussi singulier qu'extravagant , qu'il faut suivre les majorités ; faire aux majorités les sacrifices qu'elles exigent Tel est le dernier raffinement de la politique moderne , et en quoi elle fait consister le grand art de gouverner. On ne saurait découvrir aujourd'hui aucun motif de se soustraire aux volontés des masses.

Ne parlez ni de raison , ni de justice y on ne vous comprendrait pas. Ce qu'on appelle l'opinion est tout. C'est la volonté générale du peuple souverain ; et qui oserait contredire ce peuple > qui n'a rien

au-dessus de lui ; de qui tout émane, et qui n'a pas même besoin d'avoir raison pour valider ses actes ? ' Ainsi l'opinion , cette maîtresse d'erreur , comme l'appelle Pascal , est aujourd'hui plus que jamais la reine du monde. Mais ceux qui veulent la prendre pour guide , croient-ils qu'elle soit réellement facile à connaître ? Dans un siècle où l'on sait tant de choses , ignorerait-on l'art de forger des majorités?

La puissance , l'intrigue , la corruption , ne les décident -elles pas souvent ? Ne nous les montrent -elles point où elles ne sont pas ? Et quand on les connaîtrait , serait -on assuré qu'elles fussent toujours saines ? D'où leur viendrait le privilège d'infaillibilité ? Les sages sont- ils plus nombreux que les fous? y aurait- il une justice inamissible dans les masses ? Certes ^ il faudrait avoir bu à longs traits dans les eaux du Léthé pour oublier les crimes des majorités , et les lois qu'elles ont fait taire ; et les trônes qu'elles ont renversé ; et les autels qu'elles ont brisés ; et l'infamie qu'elles ont fait asseoir sur le tabernacle du Dieu vivant ; et le sang du juste qu'elles ont répandu.

^ Joriea.

a II faut céder , dites-vous , au vœu des » majorités. » Oui , si ce vœu est raisonnable ; non , s'il ne Test pas. On affecte de plaindre celui qui n'a pas su leur faire des sacrifices; qui a voulu résister à des exigences coupables. C'est-à-dire , qu'on raisonne comme s'il n'y avait pas de Providence ; comme si ce monde était abandonné au hasard, et que la cause de l'opprimé ne dût pas tôt ou tard trouver un vengeur. Je vois une verge qui veille , disait un Prophète ; * verge toujours levée , toujours menaçante , que les majorités n'arrêtent pas.

moderne sur • jfi i r j ^ *.

la liberté D P^^^ débarrasser les hommes de toute esla liberté den- péce de frein. Elle réclame pour eux une seignement. liberté entière sur trois points capitaux : sur l'enseignement , la presse , et le culte divin. £lle~veut la liberté d'enseignement,

Errenrs de Dévorée d'une soif immodérée de liberté , ^^ laPhUosophie la philosophie du XVIIP sièole veut à tout '^^

moderne sur ^^;^ ^aKow.,.«cc^« 1..c k^^w.-.o A^ *.^„|.-. ^.. - H

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afin de plier de bonne heure l'enfance à *'^ i

' Jérémîe. *^

ses doctrines ; la liberté de la presse , afin de les répandre dans toutes les classes de la société ; la liberté des cultes , afin d'anéantir la foi. Libertés désordonnées qui servent véritablement de voile à la corruption : quasi ^elamen habentes maUtiœ Ubertatem. ' La liberté ! voilà le cri que pousse depuis quarante ans une génération en délire. Elle demande la liberté , et elle ne sait pas seulement en quoi elle consiste ; et rien n'a pu la désabuser encore, ni les essais douloureux qu'elle en a faits 9 ni cette longue chatne de ses espé* ronces trompées ' qu'elle traîne après elle.

Si on ne prenait pas à tâche aujourd'hui de se refuser à toutes les inspirations du bon sens , on apercevrait facilement les conséquences funestes pour l'État d'une entière liberté dans l'enseignement public, c L'éducation , disait M. de Chateaubriand dans le Conservateur , » n'a-t-elle pas éloigné » les jeunes gens de l'esprit de religion et > de £amille , et , en condamnant le passé , » préparé les révolutions de l'avenir ? »

> SalAt Pierre.

L'État pourrait-il s'abandonner lui<*ménie, et ne pas songer à se préparer une génération qui respectât les souvenirs anciens, et le mît à l'abri des révolutions ? U est incroyable qu'une fonction aussi importante que celle d'instruire ; qui demande en quelque sorte une mission spéciale , soit abandonnée au premier venu , qui n'a souvent d'autre titre à offrir à la confiance publique que son indigence. Plus les temps sont mauvais, et plus la surveillance de l'État doit être sévère. Ne vous reposez pas sur les parens du choix des instituteurs ; ne dites pas qu'ils sauront en faire le discernement, car les uns ne le peuvent pas, et les autres ne le veulent pas. Les moins estimables obtiendront souvent leur préférence , et l'emporteront sur le mérite modeste et peu empressé à se produire. Fénélon qui , sous la figure de Mentor , dictait des lois si sages pour les habitans de Salente, se gardait bien de leur accorder la liberté d'enseignement. « Le roi , disait-il, » est le père de tout son peuple , et plus » particulièrement encore le père de la jeu- » nesse qui est la fleur de la nation. C'est » dans la fleur qu'il faut préparer les fruits ; » qu'il ne dédaigne donc pas de veiller

» et de faire {veiller sur Téducation , et de » tenir ferme pour faire observer les lois s> de Minos. Il faut établir des écoles pu- » bliques où l'on enseigne la crainte des B Dieux, l'amour de la patrie, le respect » des lois. » Jamais gouvernement éclairé ne se dessaisira de son droit sur l'éducation publique.

La philosophie moderne dira peut-être qu'elle ne réclame cette liberté pleine et entière, que pour porter la civilisation et la lumière jusques dans les dernières classes de la société. Et c'est sans doute dans ce but qu'elle fait imprimer et distribuer le VoUcdre des chaumières. Mais la religion , qui ne prend pas moins d'intérêt aux pauvres et aux ignorans , a depuis long-temps élevé dans les villes , dans les villages et jusques dans les plus petits hameaux , une chaire où elle distribue gratuitement et à tous , la doctrine la plus utile , la plus solide , la plus relevée qui se puisse concevoir. Doctrine qui ne demande aucune connaissance des lettnes ; qui n'exige ni encre , ni papier ; qui satisfait aux besoins de l'artisan et du laboureur, occupés du matin au soir d'un pénible travail , let qui les

conduit à un degré de ciTilisation que la philosophie ne connaît pas , ne soupçonne même pas. La religion ne pose pas en principe que tout est dans tout , et que toutes les mteUigences sont égales * ; mais elle se met à la portée de tous , enseignant à chacun ce qu'il est obligé de savoir sur les grandes questions qui peuvent le plus l'intéresser : sur l'origine de l'homme , ses rapports avec Dieu , sa destinée future. Questions qui sont le véritable fondement de toute civilisation. Que pourrait enseigner la philosophie ? rien , absolument rien , puisqu'elle ne sait rien y et qu'elle fait profession de douter de tout. Elle doute si l'ame est esprit ou corps ; s'il y a jamais eu de création , s'il y aura une vie future, si l'homme a des devoirs à remplir envers un premier Être.

Or , un ignorant , selon la philosophie , mais qui est instruit sur ces vérités , est à un degré mille fois plus élevé dans l'échelle de la civilisation , qu'un savant qui les ignore. Si les voeux de la philosophie moderne pour l'instruction des peuples sont sincères , qu'elle se rassure ; la

> Méthode de M. Jacotot.

( 16?) religion a pourvu à tout , et le succès de son enseignement est d'autant plus assuré qu'elle enseigne avec une autorité que les hommes n'ont pas : quasi potestatem habens \

Qufe de faux raisonnemens n'a-t-^on pas De la li- Éaits sur la liberté de la presse ; sur cette ^^^^ ^^ ^* libre communication des pensées et des^ opinions, qu'on nous présente comme un des droits les plus précieux de l'homme ?

C'est toujours la vieille chimère des droits de l'homme. Mais , comment ne voit-on pas que l'homme, être dépendant, n'a que des /acuités , et non des droits ; des facultés qui sont dans sa nature , tandis que les droits sont acquis , et ne peuvent venir que d'une autorité supérieure qui les accorde ou les refuse à son gré?

Comment l'homme aurait-il le droit de tout écrire, lorsqu'il n'a pas le droit de tout dire , et que la religion lui refuse

^ Saint Lac.

même le droit de tout penser ? Serait-il vrai qu'il pût avoir le droit d'exprimer des opinions injurieuses à l'Auteur de l'uni" vers 9 ou préjudiciables à la société? U y aura , répondrez-vous , des lois pour ré' primer la licence ; et pourquoi donc n'y en aurait-il pas pour la prévenir ? K'est-il pas plus sûr d'étoufler le mal dans sa source , que de s'exposer à la chance terrible de ne pouvoir l'arrêter quand il aura débordé de toutes parts? Direz-vous que ce serait gêner la liberté individuelle ? et plût à Dieu qu'on la gênât toujours de plus en plus pour le mal , ne lui ôtant toute [entrave que pour le bien !

La religion, qui n'a rien que de boa à enseigner aux hommes , bien loin de craindre l'établissement de la censure en £ût un devoir aux gouvernemens. Mais le philosophisme , qui veut propager l'erreur , la redoute. U allègue le progrès des lumières , l'intérêt futile des sciences et des lettres. La religion fait valoir les droits imprescriptibles de la foi , de l'ordre et des mœurs. Les princes timides balancent Us craignent de passer pour des barbares , ennemis de toute civilisation ; ils cèdent

à des suggestions perfides , et se perdent par respect humain. Lorsque saint Paul faisait brûler à Éphèse pour cinquante mille deniers de mauvais livres , mais moins mauvais sans doute que ceux de notre temps , il indiquait assez la nécessité de la censure , c'est-à-dire , de ces mesures préventives qui empêchent le mal de naître, et délivrent de l'obligation de le punir.

Dira-t^on que saint Paul n'avait pas compris les besoins des siècles à venir?

Les défenseurs honnêtes de cette liberté s'imaginent que les bcms écrits sont un remède efficace contre les mauvais. Douce illusion de quelques auteurs décidés sans doute à n'écrire que des choses utiles ; qui prisent que leur plume agile et savante pulvérisera toutes les erreurs ; qui ne se promettent que gloire et succès ; qui supposent qu'après avoir avalé le poison , on courra avec empressement au remède ; que l'on discutera de bonne foi le pour et le contre ; que le bon ne sera pas moins puissant pour convaincre , que le mauvais pour séduire. Mais, qu'on descende dans le cœur humain , et qu'on nous dise s'il en est ainsi.

D'autres réclament la liberté de la presse , comme un refuge assuré contre un gouvernement oppresseur ; mais , dans l'opprestion^ toutes les lois se taisent : et que devient alors cette liberté ? DVilleurs , l'objet des lois est bien moins d'offrir un remède pour les temps de désordres , que de prévenir ces temps par de salutaires institutions.

La liberté de la presse est surtout dangereuse à cette époque de la société où les esprits amollis sont disposés à accueillir avec bienveillance tout ce qui porte l'empreinte du talent ; tout ce qui brille^ tout ce qui remue l'imagination; où quelques parcelles de clinquant au milieu d'un fumier , ravissent , éblouissent , et semblent ôter le jugement. Où sont aujourd'hui Ces indignations vertueuses qui ne transigent jamais avec les principes; qui blâment avec franchise ce qui doit l'être ; qui ne se laissent pas désarmer par des qualités frivoles ? Dans les siècles de bon sens on ne marchandait pas là-dessus.

Il faut voir avec quelle énergie l'homme le plus doux, le plus poli , le plus éclairé ,

le plus saint de son temps , saint François de Sales qualifiait , par exeiùple , un de ces auteurs * « que les cervelles faibles admise rent , disait - il ^ à cause de certaines ]» yaines subtilités qu'elles y hument. )> Et vraiment nous humons bien autre chose dans les écrivains de notre siècle.

On prétend que dans l'état actuel de la société et sous nos foi*mes nouvelles de gouvernement , cette liberté est nécessaire.

Plaignons les gouvememens qui avoue* raient une telle nécessité. Mais plutôt , ou>vrons les yeux, et voyons si, avec une pareille liberté » aucun gouvernement est possible. Les personnes offensées , les familles déshonorées , la religion et les mœurs outragées, les royaumes renversés, en est-ce assez pour convaincre des dangers de cette liberté, et de l'insuffisance des remèdes ? Qu'ils sont profondément blessés les esprits qui ont besoin qu'on insiste sur ces vérités ! Écoutons un homme qui , par sa position élevée et son excellent esprit , a été à même d'apprécier cette

* Rabelais. ( Lettre de saint François de Sales à un gentilhomme. )

( »7» ) fatale liberté : c Je suis conyaincu, disait * M. de Montbel dans sa Protestation , » que la liberté des journaux n est autre 9 chose que la liœnce , qu'elle ne peut » exister qu'au profit de l'anarchie , et » qu'en présence de ces honteuses spécoj» lations de la calomnie et du désordre, D il n'y a pas une seule forme de gouver- » nement praticable en France. »

Ajoutons une réflexion fort sage d'un Journal de i8i5 , rédigé , suivant Les Débats ^ par des écrivains de la plus grande célébrité , et dont le plus célèbre passait pour le rédacteur principal : a Ce sont » encore les mêmes personnes (les enne- » mis des Bourbons ) qui invoquent au-

» jourd'hui la liberté de la presse

» Un écrivain , poussé par l'amour du D bien et qui veut publier un écrit solide ,

» n'a pas besoin de cette liberté Mais

» les journalistes , qui veulent faire impres- D sion , ont besoin de parler aux passions. . . . 3> Ils sont aussi les seuls qui prônent l'es- » prit du temps , pour invoquer en sa fa* » veur la liberté de la presse. » ^ Il est

> Voir rÉloile du a4 ^^ni 1S97.

impossible de mieux dire ; et nous , nous ajouterons hardiment que , dans les temps mêmes où l'on se promet le plus d'avantages de cette liberté, il faudrait craindre de la réclamer , de peur d'en consacrer le principe.

La liberté des cultes est encore une Delaliberdes libertés les plus chères aux novateurs. ** ^®* ^^^^ Sans doute tous les cultes sont indifFérens devant une philosophie déiste ou athée.

Elle ne voit que convention humaines ; rien de fixe et d'immuable. La vérité n'est qu'un nom ; tout est vrai et tout est faux à ses yeux. Que lui importe à cette philosophie , que l'un prêche qu'il y a plusieurs Dieux ; qu'un autre enseigne qu'il n'y en a qu'un seul ; qu'un troisième nous dise que Mahomet est son prophète ? Son chef-d'œuvre est de faire la loi athée , et d'introduire parmi les peuples cette indifférence monstrueuse , dernier terme de l'impiété : Impiusj cùm in profundum ifenerit..... contemnit.

La saine philosophie a des principes plus arrêtés. Conduite à la foi par la raison , elle règle ses jugemens par sa croyance ; et si elle ne censure pas avec amertume une tolérance jugée parfois nécessaire , elle réprouve du moins l'opinion qui voudrait en faire un droit imprescriptible de chaque sectaire , et une loi inviolable des États. Quel est le prince qui ne réprimerait pas , et même très - promptement , celui qui enseignerait à le servir autrement qu'il ne voudrait l'être ; qui détruirait l'uniformité de son administration , qui prêcherait des maximes subversives de son Etat ? Et pourquoi Dieu tolérerait-il dans son service , ce que les hommes ne souffriraient pas dans le leur ?

On conçoit que la loi ne contraigne pas à des actes de religion qui ne sont pas dans le cœur. La conscience appartient à Dieu , et nul n'a le droit d'y pénétrer.

Mais la loi s'étend à tout ce qui est extérieur. Imposer la croyance serait une folie ; empêcher la manifestation de l'erreur est souvent un devoir.

On croit peut-être répondre d'une manière victorieuse , en disant que , si un prince interdit un culte qui n'est pas le sien , son propre culte pourra être interdit par un autre prince. C'est comme si on disait que , parce que la vérité a droit de combattre l'erreur , l'erreur peut à son tour combattre la vérité. Mais ne sait-on pas que la vérité fait sur l'esprit une impression que l'erreur n'y fera jamais ; et qu'il y aura toujours quelque secrète différence entre la persuasion intime qui nous vient de l'une , et la préoccupation que peut nous causer l'autre ; et qu'ainsi la même conduite peut être raisonnable ou sans raison 9 juste ou injuste 9 suivant le motif qui la détermine?

Rassemblons sous un même point de Résumé dei vue les principes politiques que nous ve- p^'^^p®* P^ nous de défendre.

La philosophie moderne n'entretient les hommes que d'égalité , et cependant ils naissent inégaux dans l'ordre phy$ique et

dans Tordre moral ; et c*est même sur cette inégalité qu'est fondée la société.

Les uns naissent ffdbles, et les autres forts ; les uns dans les richesses , et les autres dans la pauvreté ; quelques - uns pleins d'intelligence , et beaucoup d'un esprit moins étendu.

Mais, réunis en société, tout se compense et se répare. Il s'établit entre le fort et le faible , entre le riche et le pauvre , entre celui qui est habile et celui qui ne l'est pas , une réciprocité de services qui les unit tous, qui les rend nécessaires les uns aux autres , et qui devient le principe de l'ordre, de la subordination et de la paix.

Ce partage inégal n'est pas l'effet du hasard ; il n'y a pas de hasard dans l'univers. Tout s'y fait avec poids et mesure ; tout y est réglé par une sagesse infinie , qui connaît ce qui convient à chacun pour remplir la fin à laquelle il est destiné.

Les hommes ne sont pas nés pour vivre

( '77 ) dispersés dans les bois y mais pour être réunis en société. Or , on ne peut pas plus concevoir une société où tous seraient forts , riches et très - intelligens , qu'une société où ils seraient faibles , pauvres , dénués de raison. Aucun lien ne s'établirait dans cet état d'égalité parfaite. Ces hommes se détruiraient par la guerre , ou périraient d'incurie.

Pour qu'il y ait société, il faut que les uns soient subordonnés aux autres ; que les uns commandent , et que les autres obéissent ; c'est-à-dire , que les uns aient le droit de commander, et que les autres soient tenus d'obéir.

L'égalité parfaite que la philosophie moderne proclame n'existe pas plus que sa prétendue liberté. « Les plus grands par- 3> tisans de cette égalité chimérique , disait Fénélon au chevalier de Ramsay , » ont » toujours été les maîtres les plus despo- » tiques, quand ils ont eu l'autorité en s^inain. L'aimable égalité où la raison 9 seule préside ne peut pas subsister parmi > les hommes corrompus. Les esprits su- 9 perficieb et Imaginatifs peuvent s'éblouir

( 178) a par ces belles idées , mais une profonde » connaissance de l'homnie nous en dé- ' » trompera. »

Quoique de Tinégalité des conditions dérive la nécessité d'une autorité , néanmoins chaque homme est naturellement indépendant de son semblable. Hé quoi, parce qu'un homme serait faible , ou pau^ vre , ou peu habile , il serait obligé de se soumettre aux volontés de celui qui est plus fort , plus riche , ou plus habile ; et il faudrait qu'il ajoutât au malheur de son infériorité physique ou intellectuelle , celui de la perte de sa liberté ! Non sans doute.

Il ne peut donc y avoir qu'un être vraiment supérieur à l'homme qui ait le droit originaire de lui prescrire des lois , et de mettre des bornes à sa liberté. Cet être existe ; c'est Dieu , et ce n'est que de lui seul que les hommes peuvent dépendre.

Ainsi c'est d*en haut que descend la souveraineté ; elle ne surgit point d'en kas* Sou origine est toute céleste ; el^e

( ï79 ) ne peut venir que de Celui devant qui tout genou est obligé de fléchir.

Ainsi la souveraineté du peuple est une erreur. Oui , une erreur à la fois ridicule et monstrueuse. Ridicule , puisqu'elle ne peut s'étayer d'aucune raison même plausible ; monstrueuse , puisqu'elle opère les révolutions et attire des maux infinis sur les peuples, a Quelle autorité vous a ras- » semblés ici pour me juger , demandait le roi Charles V^ à ses prétendus juges ?

» La même autorité , lui répondait le président Bradshaw , » qui vous a mis sur le j» trône. » Voilà la réponse de la révolte , et qu'elle répète de siècle en siècle.

Tout homme revêtu légitimement de l'autorité est le représentant de Dieu.

Il est donc inviolable. Cette autorité est confiée dans chaque société à un seul , ou à plusieurs ; pour toujours , ou pour un temps déterminé ; elle se transmet par hérédité , ou par élection , suivant la forme de gouvernement établie.

On dispute sur l'espèce de gouverne* ment qui offre le plus de stabilité , qui

assure davantage le lx>iiheur des peuples.

Mais heureusement de pareilles questions ont rarement leur application. On naît en général dans une société toute formée, et dont on n'a qu'à suivre les lois. On n'a pas à rechercher , ni de quelle manière la souveraineté a été transmise j ni sous quelle autre forme plus avantageuse elle aurait pu être exercée.

Après de grands bouleversemens où il faudrait tout recréer, la souveraineté serait transmise par diverses voies. Elle pourrait l'être par le peuple, mais il n'en serait pas la source , il ne serait que le moyen dont le ciel se servirait pour la communiquer.

• Le peuple donne la souveraineté, donc il la possède , disait un des fauteurs les plus ardens de cette dangereuse doctrine.

Ce serait plutôt le contraire , répondait Bossuet ; puisqu'il l'a cédée , il ne Ta plus.

Assurément une fois cédée , elle n'appartient plus au peuple ; il ne l'avait que pour la transmettre , et là finit sa mis-

siôn. Si la souveraineté était encore en son pouvoir, les mécontens , les factieux en useraient sans cesse pour bouleverser le inonde. Au plus léger grief , tout serait renversé, et la guerre civile allumée.

La souv^raineté une fois communiquée est inviolable , et nul n'a le droit d'y toucher ; elle est absolue , et nul ne peut appeler de ses décisions.

Elle est inviolable et absolue sous quelque forme qu'elle s'exerce, parce que c'est la souveraineté de Dieu même , laquelle est absolue, mais non arbitraire.

Il n'y a donc jamais de prétexte à la révolte.

Les philosophes modernes aiment à supposer un contrat social dont la violation autoriserait la résistance ; le renversement même de l'ordre établi : ils n'ont que des idées basses de la souveraineté ; ils en méconnaissent l'origine , et par conséquent les caractères sacrés.

Dans la plupart des sociétés , la source

du {>ouvoir se perd dans la nuit des temps ; une obscurité mystérieuse la dé« robe à notre connaissance. Ce pouvoir a-t-il été transmis ou non , par la voie du peuple? peu nous importe. Mais là où le peuple n'a été pour rien , il n'y a pas eu de contrat. Là où il a été pour quelque chose , il n'y en a pas eu davantage ; car , en transmettant la souveraineté , il n'a pu y mettre des conditions qui en eussent changé la nature ; elle est restée ce qu'elle était, c'est-à-dire, inviolable et absolue.

Un contrat qui autoriserait, en certaines circonstances , le peuple à revenir siur ses pas , et à détruire son propre ouvrage , serait si pernicieux à la société , qu'il serait nul de soi. De telles conditions se* raient absurdes et leur exécution criminelle. Celui de qui découle toute souveraineté se charge lui-même de connaître des excès du pouvoir , et d'en tirer vengeance. .

« Mais il y aura de mauvais princes. »

Sans doute , comme il y a des orages et des tempêtes ; mais les tempêtes ne régnent pas toujours , ni les mauvais princes

non plus. Leurs fureurs sont circonscrites dans un cercle invisible qu'ils ne peuvent franchir : Hàc usquè venies.

Pour bien comprendre ces principes , il faut croire à cette action continue d'une Providence qui n'abandonne rien au hasard , et qui dirige à ses fins les évé« nemens les plus fortuits en apparence.

<K Un insecte venimeux voltigeant dans l'air, ]» pique la main d'un jeune prince; elle ]» s'enflamme ^ l'inflammation augmente , » l'enfant royal meurt. Il s'élève des dis<* » putes sur la succession ; l'Europe en- » tière s'y intéresse ; les guerres commen- » cent , les empires sont renversés ; et le » premier mobile de toutes ces révolutions » a été l'action d'un animal invisible. » ' Quoi! un insecte aura mis toute l'Europe en feu ! Le matérialiste seul pourrait le croire.

Dans la société , l'homme se soumet par conscience, et non par contrainte, au:t lois établies qui n'ont rieh de contrair)^ & là loi divine.

> Fénèlon.

Les lois ne portent point atteinte à la vraie liberté , laquelle consiste à être libre pour le bien, et non pour le mal. La liberté pour le bien est la seule qui puisse exister , et que l'homme puisse désirer.

Sans les lois qui règlent l'usage de la liberté , il n'y aurait de liberté d'aucune sorte ; tout serait confusion et anarchie.

La liberté doit être réglée sur trois points essentiels : la religion , l'éducation , et la publication des écrits.

Le philosophisme lâche la bride aux passions , mais la raison veut un frein.

Si elle use quelquefois de tolérance, ce n'est que pour mieux préparer les esprits à revenir à la règle.

Concevrait-on qu'on pût ériger en principe la liberté de pratiquer extérieurement une mauvaise religion ; de donner publiquement une mauvaise éducation ; d'imprimer et de répandre des livres pervers?

La raison ne conçoit pas l'erreur. La société ne repose que sur la vérité et la

justice ; ses lois règlent le présent , et préparent l'avenir ; elles répriment , mais surtout elles préviennent. Il ne faut pas beaucoup d'art pour punir, mais il en faut beaucoup pour prévenir, et c'est en cela que consiste le grand art de gouverner.

Nous ne suivrons pas la philosophie mo« Nouveau derne dans tous ses écarts ; qui pourrait ^®*^'® ^ ***f *

* * que contre le

compter tous les faux principes quelle a christianiMne. répandus dans le monde ? On sait assez qu'une erreur conduit à une erreur plus grossière ; qu'un abîme appelle un autre abîme. La philosophie, résolue d'en finir avec l'ordre social , proclame hautement la fin du christianisme , et détruit dans ses théories nouvelles tous les biens qui, jusqu'à présent , avaient uni les hommes entr'eux. Ce n'est plus la violence qu'elle emploie comme aux premiers jours de la révolution. Les échafauds ne lui. ont pas réussi. Son attaque est en apparence plus modérée : c'est un combat de doctrines ; ce sont des sophismes , présentés avec art , qu'elle dépose dans le sein de la jeu*

nesse, laissant au temps et aux passions le soin de les mûrir et de les développer.

Ce n'est encore qu'un grain de sénevé »

mais elle se flatte qu'il couvrira un jour toute la terre de son ombre.

Ainsi , pour détruire le christianisme , elle n'en discute plus les dogmes , elle n'en conteste plus les bienfaits. Elle se plaît au contraire à les énumérer , et à lui rendre un hommage hypocrite. Ses coups seront plus assurés , si elle persuade qu'elle n'agît que dans l'intérêt de la vérité, et non par aucune sorte de haine.

Le christianisme , nous dit - elle , a sans J doute des droits à nos respects , on ne peut nier ses bienfaits , mais il est usé ; :t c'est un corps qui tombe en dissolution. ] Il est meilleur que toutes les religions qui l'ont précédé , parce que tout se perfec^tionne et s'épure ; mais par la même raison , la religion qui lui succédera sera meilleure encore. Et il faut bien l'attendre cette religion nouvelle , de la perfectibilité ;< indéfinie des choses humaines ; de ce pro- i . grès en tout sens que nous ne pouvons >, méconnaître. Voudrait-on que le christianisme fût seul stationnaire au milieu de

ce mouyement général ? H suit les progrès de la civilisation ; il passe par les mêmes vicissitudes ; il se perfectionne comme elle. Un jour viendra où l'on ne nous donnera plus pour des vérités , ce qui n'était que des figures. On ne nous dira plus , par exemple , qu'il y eut autrefois une incarnation de la Divinité. Ce christianisme poétique et figuré commence à déchoir.

Son temps est fini , et nous touchons à cette heureuse époque où il fera place à une croyance plus conforme à l'état actuel des esprits et au goût du siècle.

Tel est le nouveau système d'attaque dirigé contre le christianisme ; c'est le résumé exact de ce qu'on lit dans les écrits les plus modernes ; c'est là ce que la phi-< losophie propage et ce que l'ignorance accueille : qu'on s'étonne ensuite des conséquences que les passions en déduisent î Comment tant d'assertions mensongères et qui ne s'accordent que trop avec les pendbans déréglés du cœur , ne séduiraientelles pas une génération élevée au milieu du désordre de la société ; dans un temps où V anarchie règne dans la raison , la mo^

raie et rùUettigence ? * Gomment oonvaincre de la perpétuité da christianisme , cette jeunesse qui ne daigne pas examiner les fondémens inébranlables sur lesquels il re»

pose , ni les promesses divines qui en assurent à jamais la durée ? U faudrait s'adonner à une étude sérieuse de la religion , et c'est ce qu'on ne veut pas. L'indifférence assoupit les esprits. On s'abandonne sans réflexion à des doctrines qui charment y parce qu'elles étouffent les remords et dé* livrent d'un joug incommode. Cependant, on se plait dans je ne sais quelles analogies qu'on imagine entre les choses du ciel et celles de la terre. On s'attend à la ruine prochaine du christianisme , parce qu'on établit un parallèle chimérique entre la religion et les sociétés humaines. On lui suppose , comme à ces sociétés y des commencemens d'abord faibles et incertains ; puis des accroissemens successifs ; ensuite un plus haut point de prospérité; et enfin , une décadence ; confondant ainsi le développement et les progrès nécessaires des effets du christianisme , avec le christianisme même qui est immuable y et dont

^ M. de Chateaubriand.

( i89 ) la tlurée dans le même État depuis deux mille ans , donne im démenti formel à ces vaines théories. La religion, considérée en elle-même , fut , dès son berceau , tout ce qu'elle devait être. La main qui l'avait formée fut assez puissante pour lui donner sur-le-champ toute sa perfection. Qu'auraitelle à attendre du progrès de la civilisation , ou de quelques découvertes dans les sciences , ou d'une connaissance plus approfondie des lois de la nature ? Tout son désir est de faire revivre la beauté des anciens jours , et d'empêcher que le cours des siècles n'en ternisse la gloire.

La philosophie moderne oblige sans cesse à entrer dans des discussions religieuses, parce qu'elle fait de la religion l'objet continuel de ses attaques publiques ou secrètes. C'est le renversement du christianisme qu'elle a toujours en vue; il faut donc la suivre dans ses projets , et se placer sur le même terrain où elle se place ellemême.

Triomphe Quelles que soient les prédictions du J^P^JJJS^^ la perpétuité du Christia-

niime. nisme sous la même forme est à jamais assurée. Un signe nous a été donné pour éclairer à cet égard les moins clairvoyans , et raffermir la fol des plus timides. C'est celui de tant de folles attaques , de persécutions tant de fois inutiles , contre cette i Chaire antique , centre d'unité , où Pierre vit toujours dans ses successeurs , et d'où [ il voit toujours expirer à ses pieds les flots ! orageux des passions humaines , et les m efforts sans cesse renaissans de l'impiété. ^ Ce qui n'est que d'institution humaine ne I saurait avoir cette inébranlable solidité, il La pluie tombe , les fleuves se débordent, [r les vents soufflent , et l'édifice qui n'était m fondé que sur le sable s'écroule.' ^

Il y a trente -cinq ans qu'un Pontife % vénérable fut arraché de son siège , et ;,^ termina ses jours dans l'exil , l'humiliation !^

^ DêêCindit piuvia , §t vin$runt flumina , êi fiav§runt fti' v«n(i 0t ueidit ^^.

(191 ) et lés souffirances , laissant ses états en proie aux soldats de la philosophie. Il n'y avait aucun espoir de lui donner un successeur , à ne considérer les choses que sous des , points de vue humains.

Déjà l'impiété témoignait hautement sa joie d'avoir réussi à clore cette longue suite de Pontifes , qui depuis l'origine du christianisme n'avait éprouvé aucune interruption. On en était venu à bout , disait - elle ; Vinfame était écrasé y et cette enclun^e qui avait usé tant de marteaux, était enfin elle-même entièrement usée.

Quel triomphe ! quelle joie infernale on laissait éclater ! Mais , ô sages du siècle , vous n'êtes pas entrés dans les conseils du Très -Haut. A peine le saint Pontife a-t-il fermé les yeux , que Dieu suscite un prince qui renverse tout ce qui s'opposait à ses desseins sur son Église ; qui chasse devant lui ces armées formidables , comme le vent chasse la poussière. L'Italie est libre en un instant ; rien ne s'oppose à lelection du - successeur de Pie VI ; il est élu , et comme pour rendre le prodige de cette élection plus frappant , Dieu per- OBet qu'un mois après les choses humaines reprennent leur cours , que le torrent qui

( «9^ ) n'avait été suspendu que pour laisser passer l'Arche sainte , rentre dans son premier lit ; et que l'Italie retombe de nouveau dans les fers. Mais l'Église avait son chef , et c'était tout l'objet de ses vœux. Elle éprouvait sans doute la douleur de revoir encore ses ennemis campés autour d'elle , mais elle savait que sa destinée sur la terre éUiit d'être persécutée. Pendant vingt-quatre ans le nouveau Pontife tint avec gloire le gouvernail au milieu des tempêtes. La providence qui lui a donné des successeurs jusqu'à ce jour saura bien lui en donner d'autres encore.

C'est une chaîne que le Tout-Puissant tient dans ses mains , et qui ne sera pas brisée ; et quelle que soit l'attente générale de la philosophie moderne ; quels que soient son opinion et ses vœux , rien ne fait présager que la religion chrétienne doive céder bientôt à une religion nouvelle plus conforme à tétat actuel des esprits et au goût du siècle, a Qu'attendent donc nos 2> frères , si malheureusement séparés , » pour marcher au capitole en nous 4on- » nant la main, disait M. de Maistre. Et 3» qu'entendent -ils par miracle y s'ils ne » veulent pas reconnaître le plus grand ,

( '93) » le plus manifeste , le plus incontestable ]» de tous dans la conservation , et sur- » tout dans la résurrection , qu'on me » permette ce mot , dans la résurrection » du trône pontifical , opérée contre toutes D les lois de la probabilité humaine. »'

Oui y la perpétuité du christianisme est assurée. Celui qui n'a accordé à l'erreur qu'un temps limité , a dit à la Religion : « Ton règne n'aura point de fin. » Ce seront toujours , et les mêmes dogmes , et le même Sacrifice, et la même hiérarchie entre ses ministres. Rien n'altérera ni la sainteté de sa doctrine , ni la pureté de sa morale , ni les règles essentielles de son culte. Sainteté , unité , perpétuité , tel est son caractère. Ce qu'il fut au commencement il le sera jusqu'à la fin des siècles.

Qu'on est affligé d'entendre aujourd'hui, en parlant du christianisme , ces expressions odieuses de rénwation , de régéné^ ration , de rédemption , de transfiguration ! On rétablit la piété et la discipline , mais

> Du Pape.

on ne régénère pas le christianisme. C'est brouiller toutes les idées. Pourquoi nous dire : « Que la société religieuse se trans- 3» figurera comme son divin Chef, sa source » et son symbole ; qu'elle retournera à » l'obscurité des cryptes ; qu'elle se rey> plongera dans le tombeau de son Saup veur pour y rallumer son flambeau. »* De quel flambeau s'agit- il ? Ce ne peut être de celui de la foi , qui , ne devant jamais s'éteindre ^ n'aura jamais besoin d'être rallumé. Ij'Église catholique sera toujours brillante de clartés. Les siècles ne lui apporteront ni taches , ni rides ; et c'est ce qui fait l'éternel désespoir de Ses ennemis. Mais cette transfiguration , mais ce flambeau qui se tallume , mais toutes ces profanes nouveautés de paroles > ne peuvent qu'égarer les esprits. Si on ne veut parler que de la puissance temporelle , on avouera que cette puissance qui est utile ^ n'est pas absolument nécessaire ; qu'elle peut avoir ses vicissitudes. Mais sut quel fondement peut^n nous annoncer sa fin prochaine ? Que peuvent ici les prévisions humaines ? à moins d'une r6-

^ ReTi^e européenne da i5 décembre i83i.

• ( tgs )

vélation particulière , le plus habile ne peut rien conjecturer touchant le plus ou moins de durée , l'éclat plus ou moins grand qu'il plaira à Dieu de donner à cette puissance. Tout ce qu'on peut dire, c'est qu'elle subsistera tant qu'elle sera utile , et que rien ne démontré qu'elle ne le soit pas aujourd'hui , autant qu'elle l'a été dans les siècles précédens. On aura beau nous montrer un pauvre vieux Pape paralytique , entouré de Princes de r Église sans éclat ; rien de tout cela n'annonce la fin prochaine d'une puiS' sance temporelle qui civilisa le monde. ^ n faudra admirer , au contraire , qu'au milieu de tant d'infirmités et de faiblesse apparente , cette puissance se soutienne encore ; qu'elle se conserve depuis tant de siècles , et parmi tant d'orages. On y reconnaîtra une main divine qui protège et soutient ce pauvre vieux Pape , contre de jeunes et puissans philosophes, et qui se sert de ce qu'il y a de plus faible pour confondre ceux qui se croient forts. Infirma mundi elegit Deus , ut confundat fortia.

» Refue enropéeime du i5 décembre i8Si.

Résumé des L'amour des systèmes , le désir de faire principes rc- triompher des idées particulières , égarent ^*^'"' aujourd'hui les esprits. Chacun veut arranger la religion à sa manière , et au lieu de voir ce qui est , on cherche, d'après de vaines théories, ce qui devrait être. Mais la religion est un fait : il fiaiut le constater , et voilà tout. Sa forme , ses lois dépendent de la. volonté libre de Dieu : il ne faut donc s'occuper que de ce qu'il a établi. Si l'on veut ensuite essayer d'étudier les raisons de telle ou telle institution , rien de plus légitime. Mais , soit qu'on les découvre ou qu'on ne les découvre pas , une fois les faits divins constatés, il ne reste plus qu'à se soumettre.

Le vrai philosophe ne trouve que deux questions à faire sur la religion. Y a-t-il une religion véritable ? Où est cette religion ? La raison ou le sens intime répond avec clarté sur ces deux points. Nous avons dit que la raison était en tout notre premier guide. Le plus bel usage que

( 197 ) nous puissions en faire, sera pour nous conduire à la foi. Suivons sa lumière.

Après nous avoir conduit à la connaissance d'un premier Être , infini dans toutes ses perfections , la raison nous dit que cet Être infiniment sage n'agit pas sans dessein ; que toutes ses opérations ont une fin nécessaire ; qu'il n'en est pas de plus digne de lui que lui-même , et qu'ainsi , en créant l'homme , il ne l'a créé que pour lui.

Mais que peut attendre le Créateur de sa créature , sinon d'en être connu , aimé et honoré ? Or c'est dans l'accomplissement de ces devoirs que consiste la religion.

Il y a donc une religion. Mais où estelle ? Où puiser la doctrine qui enseigne à remplir les devoirs qui nous sont naturellement imposés ? Comment connaître le culte que Dieu exige , s'il ne nous en instruit lui-même ? Ce culte existe , il faut le découvrir.

Examinons toutes les religions qui sont sur la terre. Laissons de côté l'idolâtrie et le mahométisme. Ce n'est pas dans leurs dogmes insensés et dans leur morale corrompue que la raison peut nous dire de chercher la doctrine de la vérité. Mais hors de là que voyons-nous ? des religions opposées entr'elles , ennemies les unes des autres , et qui néanmoins s'accordent sur un point important.

Toutes , sans exception , nous présentent le même livre ; livre mystérieux qu'elles assurent avoir été dicté par l'esprit divin ^ et contenir les vérités qu'il faut croire et les loix auxquelles on doit obéir. C'est parmi ces religions que se trouve la véritable , puisqu'il n'en est pas d'autres dans l'univers , où nous puissions étendre nos investigations.

Mais comment discerner cette religion véritable ? Elles s'appuient toutes sur le même fondement , et cependant elles se combattent mutuellement. Quel embarras !

Consultons la raison. Elle nous dit clairement que la religion la meilleure sera né-

( «99) eessaireraent la plus raisonnable ; ' c'est-àdire , celle dont le langage sera le plus conforme à cette lumière naturelle que Dieu a mise en nous pour nous conduire.

Prétons donc l'oreille à ces religions diverses.

Toutes , à {exception d^une seule , nous disent : « Prenez , lisez , examinez ce livre ; » tâchez de le comprendre vous-même , car » il n'est personne au monde chargé de » vous l'interpréter. » Eh quoi ! si ce livre reiiferme des endroit$ obscurs , difficiles , il n'y aura personne pour nous l'expliquer !

S'il est écrit dans une langue que très-peu de personnes entendent aujourd'hui , il n'y aura aucune autorité chargée de nous le traduire ! Non , répondent-elles d'un comnsiin accord. Mais alors qui nous assurera de la fidélité des .traductions ? qui nou$ garantira le sens que nous donnerons à des passages difficiles sur lesquels des millions de personnes n'ont pu s'entendre ?

Personne , nous répondent - elles encpre unanimemeut. Le Ciel a abandonné ce livre à l'examen particulier , cherchez-y vous-

* RationabiU obiequium veêirum, dit saint Paul,

( aoo )

mêmes ce que vous devez croire et pra« tiquer.

Mais c'est ordonner l'impossible. Ce langage est donc évidemment œntraire à la raison ; il ne peut donc pas être celui de la véritable religion. Et , en efFet , toutes les religions qui parlent ainsi se divisent entr'elles ; Tune nie ce que l'autre affirme. Il n'y a rien de fixe dans leurs principes ; Vhistoire de leurs variations est devenue à jamais célèbre , et l'on peut soutenir hardiment que la vérité n'est pas au milieu d'elles.

Il faut donc passer outre , et conti* nuant nos recherches , nous ne tarderons pas à apercevoir une religion qui domine toutes les autres ; qui , plus ancienne, plus répandue , plus en vue qu'aucune d'elles , nous présente aussi le même livre , mais en nous tenant un langage bien différent : ce C'est à moi seule , nous dit-elle , 9 que le Gel a confié ce livre divin. Je }» suis chargé de le conserver, de le préx> server de toute altération , et comme D vous risqueriez de vous égarer dans son 9 interprétation , le Ciel , en me le donnant ,

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» m'a donné aussi la lumière et rautoritéj> nécessaire pour vous l'expliquer. »

Certes , on comprend ce langage. Il est naturel , plein de raison , proportionné à notre faiblesse ; il nous préserve des écarts de notre jugement particulier , il rend notre instruction possible ; ce langage est donc celui de la vérité ; et comme il n'y a au monde qu'une seule religion qui nous l'ait tenu , nous ^ devons en conclure que cette religion est la seule véritable. Nous l'adoptons ; nous sommes catholiques., et c'est ainsi que la raison nous conduiû à la foi.

Y a-t-il une proposition de géométrie plus claire , plus incontestable que ce raisonnement? Il n'excède pas la portée de l'esprit le plus médiocre. Mais, par malheur , il est des hommes , des philosophes mêmes , dont la raison est pour ainsi dire inter" mittente , et tout-à-fait semblable à ces sources dont parlent les physiciens, qui donnent et refusent tour-à-tour leurs eaux.

Ils raisonnent un instant , et tout-à-coup ils ne raisonnent plus. Us voient , et puis cessent de voir ; ils revoient encore , et re-

( aoa )^

tombent de nouveau dans l'ofascurité. Dites / par exemple , à ces personnes , qu'un prince pe doit ni établir des lois dans son royaume , ni s'embarrasser que l'ordre y règne , ni qu'on l'insulte ou qu'on l'honore : ils trouveront tout cela absurde^ et ne se trom»

peront pas.

Alais dites-leur ensuite que le Créateur n'a pu abandonner ses créatures ; qu'il a dû leur donner des lois ; exiger qu'on les suivît ; et qu'il ne peut être indifféi^ent à ce qu'où le serve ou qu'on l'outrage :

ils ne vous comprennent plus. Tout cela devient problématique pour eux. Leur raison qui les éclairait si bien sur l'ordre politique , semble refuser son service quand il est question de l'ordre religieux.

Dites-leur encore , que le prince ayant . donné des lois à ses sujets , il ne peut livrer ces lois à leur interprétation et au caprice de chaque particulier ; qu'il a dû établir des tribunaux pour les conserver et les expU^ quer : ils vous comprendront à merveille.

Mais ajoutez tout de suite , que Dieu aujssi doit avoir établi sur la terre un corps chargé de conserver la pureté de sa loi , de l'expUr

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quer, de terminer toutes les discussions par son autorité in£dllible : ils ne vous comprennent déjà plus ; ils ne peuvent croire à cette autorité ; la lumière de leur raison s*est éteinte , et ce qu'il y a de plus singu* lier , c'est qu'ils veulent passer pour esprits forts y au moment même où les aberrations de leur raison donnent une si grande preuve de leur faiblesse. « Les esprits forts , dit la Bruyère, ^o savent-ils qu'on ne les > appelle ainsi que par ironie? »

Les vérités que nous venons d'exposer Gonclasion. sont la base de la saine doctrine philosophique , politique et religieuse. La lumière de l'entendement nous les découvre.

Nous en trouvons le fondement et la certitude dans notre raison indindueïle , €t c'est par-là que nous comprenons toute rexcellence de notre nature. Ce ne sont ni les sens , ni la parole transmise par la société 9 ni l'autorité du genre humain qui nous apportent la vérité. Le germe en est dans nos âmes ; les premiers principes en sont innés, et se développent au moyen du raisonnement dont les règles se trou-

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vent aussi naturellement en nous. Tout 1 art consiste à tirer de justes conséquences de ces principes primitifs. C'était Fart de Socrate , qui se disait accoucheur des esprits, pour faire entendre qu'il prétendait moins leur enseigner des choses nouvelles, que les faire ressouvenir en quelque sorte de ce qu'ils savaient.

Mais dans le siècle du scepticisme et du matérialisme on ne croit guère aux idées innées ; la vérité n'est qu'un nom , et on s'en inquiète peu. L'enseignement de la philosophie ne remonte plus aux principes , il se borne à l'histoire de tout ce que l'esprit humain a enfanté d'erreurs depuis Thaïes jusqu'à nous ; depuis les atomes d'Épicure jusqu'à la sécrétion de la pensée par le cerveau^ C'est au milieu de cet amas de corruption et de folies où l'intelligence humaine trouve la mort , que les philosophes modernes , prudens éclectiques 9 promènent la jeunesse , sans armer sa main d'un fil salutaire qui puisse guider ses pas.

Depuis le commencement de l'ère chrétienne jusqu'au i8® siècle , l'état de la

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société ne fut soumis à d'autre influence bien marquée , qu'à celle de la religion.

La philosophie était reléguée dans les éco-^ les , et les questions qu'elle traitait étaient jugées et terminées par l'autorité irréfragable de la religion. Mais dans ce i8® siècle 9 si fatal au monde, la philosophie se révolta contre l'autorité à laquelle elle devait être subordonnée ; elle éleva autel contre autel , et son influence fut immense. On peut dire qu'un nouveau cataclysme plus terrible que l'ancien perdit l'univers.

Les cataractes du ciel ne furent pas rompues pour submerger Thomme coupable ; mais le puits de l'abîme s'ouvrit , et toutes les erreurs inondèrent la face de la terre. La paix fut bannie de la société; les progrès rapides du philosophisme , et les révolutions qui en furent la suite , ôtèrent jusqu'à l'espérance de revoir jamais des jours heureux. Oui , jusqu'à l'espérance ! car il n'en est pas des maux causés par les doctrines comme de ceux qui peuvent être occasionnés par la guerre , ou par l'ambition d'un conquérant , ou par le soulèvement d'un peuple irrité. La paix répare les ravages de la guerre ; la mort fait justice de l'ambitieux ; le peuple se fatigue

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de la sédition. Mais les révolutions opérées par les doctrines sont d une toute autre ^conséquence. Elles ne sauraient trouver de remède que dans des doctrines opposées ; et comment les faire goûter à des cœurs corrompus , à des esprits séduits et aveuglés ? Les moyens naturels sont ici insuffisans ; il faut que le ciel intervienne. Depuis douze cents ans les doctrines du mahométisme pèsent sur l'Europe » l'Asie et l'Afrique. Elles sèment la désolation et la mort partout où elle s'introduisent y et rien encore n'en fait présager la fin. La puissance des doctrines du philosophisme est-elle moins redoutable? Ces doctrines sont-elles moins répandues ? Flattent-elles moins les penchans désordonnés ? Ontelles moins de moyens de se propager ?

Elles ont trouvé des souverains faciles ; des courtisans dépravés ; des peuples dont la foi était affaiblie , et pareilles à un incendie excité par un souffle violent, elles ont embrasé le monde.

S'il est vrai , comme l'assure le plus grand philosophe de l'Allemagne, qu'une bonne éducation de la jeunesse réformerait le genre humain ; tout espoir ne serait

( ^o7 ) pas perdu ; il y aurait encore quelques ressources , mais il faudrait se hâter d'en user. L'étude de la saine philosophie doit être regardée aujourd'hui comme une partie essentielle de l'éducation. Il ne s'agit plus de se jeter dans des questions oiseuses et qui ne sont d'aucune application : il faut aller au plus pressé ; se fixer à une suite de principes dont l'utilité soit évidente , la certitude incontestable ; qui soient appropriés aux erreurs présentes ; déduits avec ordre et clarté des lumières de la raison; soutenus par les principes de la foi , et contre lesquels tous les sophismes viennent échouer. Pourquoi négligerait-on une étude aussi importante ? N'est-ce rien que de se connaître soi-même ; sa nature , ses rapports avec Dieu et avec ses semblables ?

Vaut-il mieux s'occuper des détails d'une plante ou d'un papillon ? Environnés par l'erreur ; cernés de toutes parts , comme les ombre s malheureuses que les anciens nous représentent au milieu des marais du Stpc, neuf fois replié sur lui-même ; pourquoi ne ferait-on pas de généreux efforts pour rentrer dans les voies de la vérité ?

Ce qui dégoûte trop souvent de la vraie

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philosophie , c'est qu'on la confond avec ses abus. On s'imagine qu'il n'y a rien de grand et de noble dans cette étude ; que tout y est sujet à contestation et sans principe fixe auquel on puisse se rattacher. Mais s'il en était ainsi , et que l'homme ne pût connaître avec certitude ce qui l'intéresse le plus , il ne serait donc pas intelligent et doué de la faculté de raisonner.

Il est des principes certains , qui nous sont montrés par la lumière de l'entendement , et qui nous conduisent par degrés à des connaissances plus élevées. Je pense ; et ma pensée me donne d'abord la conviction de l'existence du monde extérieur. Je vois la matière , je la touche ; puis-je raisonnablement douter de son existence ?

Oui 9 dit le sceptique ; mais sa conscience le dément; le doute n'est que dans ses paroles ; la vérité qui n'habite pas moins en lui , qu'en moi-même , le poursuit et le presse.

Je pense ; est-ce mon corps qui pense ?

Oui , répond hardiment le matérialiste.

Quoi ! un corps peut penser ! de la chair et du sang peuvent penser ! un morceau

( ^09 ) de bois pourrait penser ! Cette question ferait sourire un petit enfant. Vous ne le croyez pas , ô philosophe ! ni moi non plus ; nous avons tous deux la conviction que ce qui connaît , ce qui compare , ce qui juge ne peut être matériel. Mais , reprenezvous, est-ce que Dieu ne pourrait pas rendre la matière pensante ? Laissez ce doute du philosophe anglais. Vous savez bien que Dieu ne peut pas faire l'impossible , et donner à un être des qualités qui répugnent à son essence.

Il y a donc deux substances, l'une étendue , et l'autre sans étendue. Allons plus loin. Qui leur a donné l'être ? croirai-je à la fécondité du néant , ou à des effets sans cause ? L'idée d'une relation nécessaire entre l'effet et la cause , est au fond de la raison du sceptique et du matérialiste , aussi bien que de la mienne , et ils sont contraints d'avouer comme moi que ce qui existe , n'ayant pu se créer soi-même , a été créé par une cause qui existait déjà , qui existait nécessairement , et dont le sentiment est imprimé en nous avant tous les doutes.

Si je me replie sur moi-même afin de pénétrer plus avant dans mon ame ^ j'éprouve plus de difficultés. L'intelligence humaine n'agit qu'au moyen des sens , et les sens n'atteignent pas jusqu'à cette partie mystérieuse de nous-mêmes. Mais une lumière nouvelle , celle de la foi , supplée à la faiblesse de la lumière de la raison.

Je juge j je raisonne ; pour juger il faut une règle , et pour raisonner il faut de premiers principes. Où ai-je puisé cette règle «t ces principes ? les sens , ditesvous , me les ont apportés. Mais comment les ai<<je adoptés 9 si rien diantérieur ne m'a montré avec certitude^ que la règle était droite , et que les principes étaient vrais ? Il y avait donc en moi quelque chose d'antérieur au rapport des sens?

Il y avait donc des idées innées ? D'où me sont-elles venues ces idées? Que&tion importante ^ que je n'aurais jamais résolue complètement y si la révélation ne m'eut appris que l'intelligence humaine était une image fidèle de l'intelligence divine ; et ne m'eût fait comprendre par-là que ma raison n'était qu'un écoulement de cette

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raison souveraine toujours présente à tous les esprits. Ainsi se développent peu à peu les vérités qui nous intéressent le plus. Ainsi nous arrivons à la connaissance de Dieu et de nous - mêmes , d'où nous déduisons les rapports qui doivent unir l'homme à son Créateur, et les hommes entr'eux ; et qui sont le fondement des deux sociétés civile et religieuse.

Mais la philosophie moderne confond et obscurcit toutes les idées. Dans ses principes , l'intérêt personnel est Tunique loi ; la justice ne repose que sur de simples conventions ; la religion n'est qu'un préjugé ; et la vérité rien du tout. Aussi la société qu'elle fonde fait regretter l'état sauvage , où l'homme isolé vit en paix au fond des bois , moins tourmenté par les bétes farouches, que par ses semblables, a Les philosophes sont bien convaincus , disait la Harpe , » d'avoir donné le mot de j> ralliement aux brigands et aux assassins. » Voilà uxke déclaration bien précise, et de la part d'un homme qu'on n'accusera pas de n'avoir pas bien connu les doctrines du philosophisme. Écoutons - le encore , touchant l'application de ces doctrines à

( a«=* ) Tordre social. Il suppose les philosophes devant le tribunal redoutable du Très-Haut qui met sous leurs yeux le tableau de la révolution française, et leur adresse ces paroles : a Vous avez tant dit que ma » loi faisait le malheur du monde , et que » votre philosophie en faisait le bonheur.

» Les faits parlent J*ai permis que votre » philosophie l'emportât un moment sur » ma loi. Voilà que ma loi est proscrite, » et que votre philosophie seule domine.

» Eh bien , qu'en dites-vous ? Que dites- » vous de vos législateurs , de vos lois , » de votre peuple, de vous-mêmes ? Cette » nation, dont l'orgueil m'a rejeté d'après » les leçons de votre orgueil, regardez-la :

y> est - elle descendue assez bas ? Vous à » qui les siècles précédens sont connus , » vous qui savez ce qu'ont été dans tous » les temps et ce que sont aujourd'hui les » nations ; cherchez dans les nations et » dans les siècles quelque chose qui res- » semble de loin à ce que vous êtes. Ai-je y> tort de détester l'orgueil qui vous a con- » duits à cet état d'abjection ? » '

* Du fanatbme dans U langue réToluUonnaire.

(ai3)

C'est sans doute l'orgueil qui est le principe de tant de maux. C'est lui qui a engendré la philosophie moderne , et elle a tous les vices de son origine ; c'est-àdire 9 qu'elle est possédée de la haine de tout ce qui s'élève, et d'un désir efFréné de domination. C'est pour satisfaire cette double passion, qu'elle proclame d'abord la liberté et Fégalité. C'est le mot d'ordre donné à ses sectateurs. Tous le reçoivent avec empressement , et dans leur folle joie ils s'imaginent déjà qu'ils vont être comme des Dieux. Ils ne voient rien de plus désirable que la liberté , de plus juste que l'égalité. Tous les hommes , disent-ils, sont libres : ne reconnaissons plus de supérieurs. Us sont tous égaux : abolissons toutes distinctions de rang, de fortune et de naissance ; et l'on* passe le niveau sur la société. L'orgueil sourit et se prépare à mettre tant de zèle à profit. Il n'a inspiré le désir de tout abaisser que pour s'élever lui-même sans obstacles. Il n'est pas plus disposé à supporter des égaux que des supérieurs , et voilà que la guerre éclate entre tous ceâ hommes libres et égaux en droits. Us se battent pour le pouvoir. La

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guerre civile et Fanarchie sont les premiers fruits de la philosophie moderne* La tyrannie et Tesclayage en sont le dernier terme.

Car au milieu du désordre paraît toujours un homme qui , plus fort , plus adroit , ou plus heureux que les autres , s'élève audessus de tout j comprime tout y et du sein de la liberté précipite les peuples dans Tes* clavage.

Tel est le sort inévitable des peuples qui prêtent Toreille à une doctrine qui bannit Dieu de la société ; qui le traite comme une puissance étrangère dont on ne peut souffrir l'intervention ; qui commande à l'homme de s'humilier devant la prétendue souveraineté de son semblable; qui inscrit sur le frontispice de ses temples , Plus de droit dmn. Doctrine qui en détacliant l'homme de son principe, dégrade peu à peu les sentimens , dessèche les cœurs , détruit toute subordination , et pousse les peuples à la révolte ; à la hideuse révolte que suivent à pas pressés la tyrannie , le désespoir , et la' mort.

Les principes sont tout en ce monde.

Sans eux point] d'autorité dans les lois ;

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point de stabilité dans les Etats ; nul bon<heur pour les peuples. Le gouvernement qui ne trouverait aucun appui dans les mœurs n'aurait qu'une durée passagère ; il serait bientôt contraint de céder à une force supérieure. La main la plus ferme lutterait en vain contre des obstacles sans cesse renaissans. Tout tombe avec les fausses doctrines , tout s'évanouit , et les rois s'en pont , et ils abandonnent à leur infortune ces empires dont ils auraient dû être les conservateurs et les défenseurs. Leur autorité ne peut plus rien sur des peuples que la philosophie égare ; et comme ces anges protecteurs dont on entendit au-^ trefois la voix au milieu d'une ville fameuse prête à recevoir le châtiment de ses crimes , ils peuvent s'écrier aussi :

Sortons d'ici. '

On ne saurait inspirer trop d'horreur à la jeunesse pour la philosophie du 1 8^ siècle ; de ce siècle , une des plus konteuse& époques de l'esprit humain , suivant M. de Maistre. Cette philosophie appliquée à la société depuis un demi -siècle , lui

* Bossaet , Hist. anÎT.

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a fait parcourir en peu de temps le cer« cle entier des erreurs , des folies , des malheurs et des crimes qui peuvent affliger l'humanité. Récemment encore on lui a YU tçnter , dans le Saint-Simonisme , une attaque inouie contre Tordre social , en excitant les passions désordonnées de la foule par le double appât de la corruption et du bien d'autrui. Car , pour ne parler ici que de sa théorie sur la propriété , n'est-ce pas vraiment provoquer le pillage, que de substituer à la transmission naturelle par droit de naissance , un ordre fondé sur la capacité ? que de dire à ceux qui possèdent : Nous examinerons si vous avez le degré d'intelligence nécessaire pour retenir le bien que vous avez reçu de vos ancêtres ; et à ceux qui n'ont rien :

Prenez courage , vous avez plus de droits que vous ne pensez sur la fortune de vos voisins ? Il y a long-temps que le célèbre Pascal avait réfiité cette doctrine par un raisonnement sans réplique. « Que y> Ton a bien fait , disait-il , de distinguer » les hommes par l'extérieur plutôt que » par les qualités intérieures ! Qui pasj> sera de nous deux ? Qui cédera la place » à l'autre ? Le moins habile ; mais je suis

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y> aussi habile que lui. Il faudra se battre » sur cela. Il a quatre laquais , et je n'en j> ai qu'un. Gela est visible ; il n'y a qu'à 2> compter ; c'est à moi de céder y et je suis » un sot si je conteste. Nous yoilà en 3» paix par ce moyen , ce qui est le plus » grand des biens. 30

L'empire de la religion affaibli ; les vrais principes de la philosophie détruits ; les saines maximes de la politique méconnues ; les beaux -arts mêmes corrompus et défigurés , sont les fruits de cette école nouvelle qui s'est élevée au milieu de nous en opposition avec les maximes des siècles antérieurs ; avec les principes que la raison avait dictés , et que le bon sens et l'expérience des plus sages avaient confirmés, ec Tout paraît usé , dit M. de Chateaubriand y » arts , littérature , mœurs , x> passions , tout se détériore. Les plus no- 9 blés délassemens de l'esprit sont rempla- » ces par des spectacles grossiers , et si » l'on pouvait faire renaître les gladiateurs , » ils obtiendraient un succès que n'ont » plus les chefs-d'œuvres de Voltaire , de » Racine , de Corneille et dte Molière. »

C'est la peintnre fidèle de notre état

actod. On snbstitae partout au naturel^ à la dignité y au bon goût , Texagération et l'enflare ; les pensées yagoes et yides de sens ; les situations forcées, et tout ce que la licence et Tirréligion peuvent froàmit de plus désordonné. Les arts ne cherchent plus leur modèle dans une natmre perfectionnée. Ils ne s'efforcent plus de réaliser dans leurs productions cette image dune beauté parfaite ou idéale, que l'esprit exalté par de nobles sentimens se plait à concevoir. Us n'imitent la nature que dans sa dégradation , et plus elle est sauvage et repoussante , et plus ils semblent s^ complaire. Ne cherchez plus ces sentimens purs j cette poésie douce et harmonieuse d'Esther ; de si touchantes émotions ne sont plus fûtes pour une société qui dég^ nère. Ne demandez plus à la peinture œs vierges si gracieuses qui ont illustré le pinceau de Raphaël ; n'attendez pas qu'elle vous représente encore la gloire du Tbabor : elle ne comprend plus rien k ces scènes de la religion. Ce sont des aventures de brigands , des scènes de rage et de désespoir qu'elle retracera dans ses tableaux, n &ut de l'extravagance et de la fureur; des actions atroces pour remuer des coeurs

( ^'9 ) blasés, des esprits abâtardis et devenus insensibles aux sentimens de la nature et au langage de la raison.

C'est surtout contre la religion chrétienne que la philosophie réunit tous ses efforts ; qu'elle déploie toutes les ressources du fanatisme et de la haine. C'est ici l'objet principal , tout le reste n'est que secondaire. Le renversement des trônes , la destruction des empires , le soulèvement des peuples , n'ont été pour les habiles de la philosophie , que des moyens pour arriver au renversement des croix. Oui , voilà votre but , ô philosophes , mais prenez garde ! plus vous amassez de ruines autour de la croix , et plus vous manifestez la puissance de Celui qui y est attaché. Si je ne comprenais pas sa grandeur , vos fureurs me la feraient comprendre.

Dès l'origine de cette grande catastrophe qui , après plus de quarante ans , nous apparaît encore toute sanglante , les législateurs déclarèrent : a que la nation renonçait à y> ses préjugés , abjurait le fanatisme , »

c'est-à-dire , la reUgion , » et que le règne 9 de la philosophie était arrivé. » Je conviens,

actnd. On sobstitae partout au natnrd^ à la dignité , au bon goût ^ rezagératioii et l'enflore; les pensées Tagoes H. TÎdes de sens ; les situations forcées, et tout ce que la licence et llrréli^on peurcnt prodoÎTe de plus désordonné. Les arts ne dberchent plus leur modèle dans une nature pcrfec* tionnée. Us ne s'efforcent plus de réaliser dans leurs productions cette image d\me beauté par£adte ou idéale, que l'esprit exalté par de nobles sentîmens se plaît à conce* voir. Us n'imitent la native que dans sa dégradation , et plus elle est sauTage et repoussante , et plus ils semblent s^ complaire. Ne dierchez plus ces sentimens purs , cette poésie douce et harmonieuse d'Estfaer ; de si touchantes émotions ne sont plus Élites pour une société qui dégé^ nère. Ne demandez plus à la peinture ces vierges si graôeuses qui ont illustré le pinceau de Raphaël ; n'attendez pas qu'elle vous représente encore la gloire du Xhabor : elle ne comprend plus rien à ces scènes de la religion. Ce sont des aventures de brigands , des scènes de rage et de désespoir qu'elle retracera dans ses tableaux, n faut de l'extravagance et de la fureur; des actions atroces pour r^oiuer des coeurs

( ^^9 ) blasés, des esprits abâtardis et devenus insensibles aux sentimens de la nature et au langage de la raison.

C'est surtout contre la religion chrétienne que la philosophie réunit tous ses efforts ; qu'elle déploie toutes les ressources du fanatisme et de la haine. C'est ici l'objet principal , tout le reste n'est que secondaire. Le renversement des trônes , la destruction des empires , le soulèvement des peuples , n'ont été pour les habiles de la philosophie , que des moyens pour arriver au renversement des croix. Oui , voilà votre but , ô philosophes , mais prenez garde ! plus vous amassez de ruines autour de la croix , et plus vous manifestez la puissance de Celui qui y est attaché. Si je ne comprenais pas sa grandeur , vos fu^ reurs me la feraient comprendre.

Dès l'origine de cette grande catastrophe qui , après plus de quarante ans , nous apparaît encore toute sanglante , les législateurs déclarèrent : a que la nation renonçait à » ses préjugés , abjurait le fanatisme , i»

c'est-à-dire , la religion , » et que le règne » de la philosophie étaitarrivé.» Je conviens.

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actuel. On substitue partout au naturel, k la dignité , au bon goût , l'exagération et l'enflure ; les pensées vagues et vides de sens ; les situations forcées , et tout ce que la licence et l'irréligion peuvent produire de plus désordonné. Les arts ne cherchent plus leur modèle dans une nature perCectionnée. Ils ne s'efforcent plus de réaliser dans leurs productions cette image d'une beauté parfaite ou idéale, que l'esprit exalté par de nobles sentimens se plait à concevoir. Ils n'imitent la nature que dans sa dégradation , et plus elle est sauvage et repoussante , et plus ils semblent sy complaire. Ne cherchez plus ces sentimens purs , cette poésie douce et harmonieuse d'Ësther ; de si touchantes émotions ne sont plus faites pour une société qui dégé»

nère. Ne demandez plus à la peinture ces vierges si gracieuses qui ont illustré le pinceau de Raphaël ; n'attendez pas qu'elle vous représente encore la gloire du Thabor : elle ne comprend plus rien à ces scènes de la religion. Ce sont des aventures de brigands , des scènes de rage et de désespoir qu'elle retracera dans ses tableaux. Il faut de l'extravagance et de la fureur; des actions atroces pour remuer des cœurs

( ^'9 ) blasés 9 des esprits abâtardis et devenus insensibles aux sentimens de la nature et au langage de la raison.

C'est surtout contre la religion chrétienne que la philosophie réunit tous ses efforts ; qu'elle déploie toutes les ressources du fanatisme et de la haine. C'est ici l'objet principal , tout le reste n'est que secondaire. Le renversement des trônes , la destruction des empires , le soulèvement des peuples , n'ont été pour les habiles de la philosophie , que des moyens pour arriver au renversement des croix. Oui , voilà votre but y à philosophes , mais prenez garde ! plus vous amassez de ruines autour de la croix , et plus vous manifestez la puissance de Celui qui y est attaché. Si je ne comprenais pas sa grandeur , vos fu* reurs me la feraient comprendre.

Dès l'origine de cette grande catastrophe qui , après plus de quarante ans , nous apparaît encore toute sanglante , les législateurs déclarèrent : a que la nation renonçait à » ses préjugés , abjurait le fanatisme , i»

c'est-à-dire , la religion , » et que le règne » de la philosophie était arrivé. » Je conviens,

actuel. On substitue partout au naturel , k la dignité , au bon goût , Texagération et l'enflure ; les pensées vagues et vides de sens ; les situations forcées, et tout ce que la licence et l'irréligion peuvent produire de plus désordonné. Les arts ne cherchent plus leur modèle dans une nature perfec^ tionnée. Us ne s'efforcent plus de réaliser dans leurs productions cette image d'une beauté parfaite ou idéale, que l'esprit exalté par de nobles sentimens se platt à concevoir. Ils n'imitent la nature que dans sa dégradation , et plus elle est sauvage et repoussante , et plus ils semblent sy complaire. Ne cherchez plus ces sentimens purs , cette poésie douce et harmonieuse d'Ësther ; de si touchantes émotions ne sont plus faites pour une société qui dégénère. Ne demandez plus à la peinture ces vierges si gracieuses qui ont illustré le pinceau de Raphaël ; n'attendez pas qu'elle vous représente encore la gloire du Thabor : elle ne comprend plus rien à ces scènes de la religion. Ce sont des aventures de brigands , des scènes de rage et de désespoir qu'elle retracera dans ses tableaux. Il faut de l'extravagance et de la fureur; des actions atroces pour remuer des cœurs

( ^^9 ) blasés, des esprits abâtardis et devenus insensibles aux sentimens de la nature et au langage de la raison.

C'est surtout contre la religion chrétienne que la philosophie réunit tous ses efforts ; qu'elle déploie toutes les ressources du fanatisme et de la haine. C'est ici l'objet principal , tout le reste n'est que secondaire. Le renversement des trônes , la destruction des empires , le soulèvement des peuples , n'ont été pour les habiles de la philosophie , que des moyens pour arriver au renversement des croix. Oui , voilà votre but , ô philosophes , mais prenez garde ! plus vous amassez de ruines autour de la croix , et plus vous manifestez la puissance de Celui qui y est attaché. Si je ne comprenais pas sa grandeur , vos fu^ reurs me la feraient comprendre.

Dès l'origine de cette grande catastrophe qui , après plus de quarante ans , nous apparaît encore toute sanglante , les législateurs déclarèrent : a que la nation renonçait à » ses préjugés , abjurait le fanatisme , »

c'est-à-dire , la religion , » et que le règne » de la philosophie était arrivé. » Je conviens,

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actuel. On sabslilue partout au naturel, k la dignité , au bon goût , Texagération et l'enflure ; les pensées vagues et vides de sens ; les situations forcées, et tout ce que la licence et l'irréligion peuvent produire de plus désordonné. Les arts ne cherchent plus leur modèle dans une nature perfectionnée. Ils ne s'efforcent plus de réaliser dans leurs productions cette image d'une beauté parfaite ou idéale, que l'esprit exalté par de nobles sentimens se platt à concevoir. Ils n'imitent la nature que dans sa dégradation , et plus elle est sauvage et repoussante , et plus ils semblent s^ complaire. Ne cherchez plus ces sentimens purs , cette poésie douce et harmonieuse d'Esther ; de si touchantes émotions ne sont plus faites pour une société qui dégé^ nère. Ne demandez plus à la peinture ces vierges si gracieuses qui ont illustré le pinceau de Raphaël ; n'attendez pas qu'elle vous représente encore la gloire du Thabor : elle ne comprend plus rien à ces scènes de la religion. Ce sont des aventures de brigands , des scènes de rage et de désespoir qu'elle retracera dans ses tableaux. Il faut de l'extravagance et de la fureur; des actions atroces pour r^nuer des cœurs

( ^'9 ) blasés, des esprits abâtardis et devenus insensibles aux sentimens de la nature et au langage de la raison.

C'est surtout contre la religion chrétienne que la philosophie réunit tous ses efforts ; qu'elle déploie toutes les ressources du fanatisme et de la haine. C'est ici l'objet principal , tout le reste n'est que secondaire. Le renversement des trônes , la destruction des empires, le soulèvement des peuples , n'ont été pour les habiles de la philosophie , que des moyens pour arriver au renversement des croix. Oui , voilà votre but , ô philosophes , mais prenez garde ! plus vous amassez de ruines autour de la croix , et plus vous manifestez la puissance de Celui qui y est attaché. Si je ne comprenais pas sa grandeur , vos fu* reurs me la feraient comprendre.

Dès l'origine de cette grande catastrophe qui , après plus de quarante ans \ nous apparaît encore toute sanglante , les législateurs déclarèrent : a que la nation renonçait à » ses préjugés , abjurait le fanatisme , »

c'est-à-dire , la religion , » et que le règne » de la philosophie était arrivé.» Je conviens.

disait la Harpe , qae le projet d'abolir toate

religion existait depuis long-temps, mais

je n'aurais jamais cru que ce rêve de la

philosophie devînt une opération du gou-

Ternement et un acte de législation. Tout

ce qui se fit alors n'eut ponr objet que

d'affermir de plus en plus le règne de la

philosophie. Ce fut le. motif secret ou avoué

de toutes les entreprises , et l'on ne voulut

d'abord démonarchiser la France que pour

mieux la décatholiseK Car si on eût pu

espérer de larges concessions aux idées du

temps ; de substituer les conseils de la

philosophie à ceux de la religion ; de la

faire asseoir sur le trône à côté du Prince,

et d'assurer à jamais son triomphe ; le plus

débonnaire des rois, ou le tyran le plus

absolu eussent été indifférens pour ces

hommes qui ne parlaient que de liberté.

a Nous nous faisons illusion , » dit M. de

Chateaubriand , » nous croyons que la

» liberté est notre idole ; erreur. » Oui ,

erreur grossière ; c'est la philosophie , €;t

avec elle tout est bon , la servitude comme

la liberté ; l'ignominie comme la gloire ;

la détresse comme la prospérité. Dans cette

grande lutte de l'erreur contre la vérité-,

Terreur déploie tout le fanatisme qui la

caractérise , et se sacrifie elle-même avec joie à ses faux dieux. C'est ici un combat, non contre la chair et le sang, mais du christianisme contre les princes d'un monde ténébreux et contre ces esprits de méchanceté répandus dans les airs , * esprits redoutables qui ne se tiennent pas tellement dans des régions invisibles et inaccessibles aux sens , qu'ils ne se répandent quelquefois sur la terre, et ne nous apparaissent , dans les momens de désordre , sous les traits de ces impies déclarés et de ces hommes de sang qui jettent la terreur et l'effroi dans la société. Et ceci ne doit pas être regardé comme une exagération et le fruit d'une imagination préoccupée; car un ami ardent de la révolution de juillet nous déclare , que , dans cette foule qui se livrait à la dévastation de l'archevêché de Paris , il a vu ce des figures vrai' » ment fantastiques ^r> remarquez bien cette expression , » qu'on ne voit , ajoute-t-il , » que dans ces journées de désordres , et » qui disparaissent ensuite pour ne repa-

> Spiritttotia nequitiœ in cœUitibtti. Saint PauL

» nitre qœ oomme évaluées par utib^ènml

Quel sera le terme de tant d^égarematis?

En est«oe fait pour nous des joors de bonhear et de paix ? La philosophie nous précipite-t-elle sans retour vers œs temps , où la lumière de la Térité brillera en vain pour les hommes séduits ? Dans TafiBiction qui nous presse , nous voudrions soulever un coin du Yoile qui nous dérobe Tayenir; mais quelles que soient nos conjectures »

il est certain que ce serait s'abuser étrangement que de croire que l'ordre put renaître dans la société avant qu'il fut rétabli dans les esprits , ^ qu'au miEea d'une confusion morale aussi épouvantable <m pût édifier avec quelque solidité. Ge n'est que sur le retour des principes qu'on peut fonder ses espérances.

Hélas ! qui ne serait ému à la vue de Vétat de la société ! Agitée par des mouvemens tumultueux y corrompue par des doctrines insensées , en quelque endroit que les regards s'arrêtent , ils n'aperçoivent que

1 Quotidienne dn a5 féyrier i83i.

( "3) des ruines. Ruines de la morale > ruines des saines maximes de la politique , ruines de la littérature et du bon goût, ruines du sens commun. Vous demandez la cause d'un si grand désastre ? Prêtez l'oreille à la tempête ; écoutez le vent qui mugit.

C'est le vent de l'impiété. Il a soufflé , et tout a été renversé. Hélas! il souffle encore, et si on ne se hâtait de sauver quelques débris , bientôt et les ruines mêmes auraient péri.