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Tous ceux qui étudient la Lettre à d'AJembert doivent donc la rattacher aux autres incidents bien connus de cette interminable querelle; M. Saint- Marc Girardin en a spirituellement résumé l'histoire. On peut, comme il l'a fait, remonter fort loin, jusqu'au paganisme, et rappeler le père de toute poésie épique ou dramatique, Homère rV V banni de la cité idéale de Platon comme corrupteur. On peut mentionner un passage des Tusculanes (IV, 32), où « Cicéron se moque de la prétention que la comédie avait déjà de son temps d'être une école de mœurs et d'enseigner l'art de (zp réprimer les passions ». On cite également le célèbre passage de la septième lettre de Sénèque à Lucilius. Mais ce que Sénèque réprouve, ce sont les jeux sanguinaires du cirque; Platon est dans l'utopie, Cicéron s'est plus d'une fois démenti; et ce sont là des opinions isolées, non une doctrine. ^£

Pour voir dans l'antiquité une condamnation formelle des spectacles, il nous faut arriver au //j c^nstianisme. Rien de plus éloquent, de plus mérité à coup sûr, que l'anathème lancé contre eux par les Pères et les Apologistes. Considéré même dans ses manifestations les plus nobles, le drame ancien, celui d'Eschyle et de Sophocle, tout imprégné de l'esprit du paganisme, serait à leurs yeux condamnable. À plus forte raison, si l'on songe à ce qu'étaient parfois les représentations. Leur cruauté nous confond comme leur licence. Habitués à savourer les égorgements du

cirque, les Romains en étaient venus à ne plus pouvoir goûter la simple représentation artistique de la douleur et de la mort. Il leur fallait du vrai. Ce réalisme horrible ensanglanta plus d'une fois même la scène des pantomimes *. L'impudicité n'était pas moindre. Déjà du temps de Caton d'Utique, le peuple avait coutume, dans les Jeux Floraux, de réclamer à grands cris des actrices nues. On fit mieux plus tard : les ébats amoureux des héros mythologiques furent donnés dans leur entière crudité. Que l'horreur pour ces jeux inouis fût chez les chrétiens un article de foi, on le comprend sans peine. Tertullien, Clément d'Alexandrie, Minutius Félix, saint Cyprien, saint Ambroise, saint Augustin, saint Jean Chrysostôme, tous les docteurs, tous les conciles, interdisent le théâtre aux fidèles. Cette abstention était la marque distinctive du chrétien.

Mais tout change au moyen âge. L'Eglise ne^J tolère pas seulement, elle invente et organise ellemême certains spectacles. Quand le théâtre renaît alors, c'est dans l'enceinte sacrée qu'il débute. Quand les représentations cessent d'être données dans l'Eglise, les troupes de comédiens sont des confréries. Quand le nom de Mystères disparaît, les tragédies sacrées, si nombreuses au xvie siècle, en continuent la tradition, pour attester cette pieuse origine du théâtre moderne.

i. Voir Ch. Magnin, les Origines du Théâtre antique.

L'Eglise pouvait donc encore les voir avec complaisance; elle admettait même alors les œuvres les plus profanes. C'est à la cour des papes que l'Italie avait vu se produire les premières pièces imitées des anciens. C'est dans les collèges, domaine de l'Église, qu'avaient été jouées nos premières ébauches classiques. A l'âge suivant t J Richelieu, Mazarin, continuent la tradition des prélats du xvi° siècle, et l'on sait par le mot de Jean de Wert que les évêques étaient en nombre à la comédie

C'est à l'époque la plus brillante de notre )C^ théâtre que les scrupules religieux viennent réveiller contre lui l'ancienne réprobation. Notre Église s'était réformée : plus sévère pour elle-même, elle avait le droit d'exiger plus des fidèles. Mais le moment était-il bien choisi pour renouveler l'anathème? Qu'avait de commun l'art dramatique des modernes avec les monstruosités de la décadence romaine? Le nom seul de spectacles. Notre scène s'épurait chaque jour. Corneille l'avait portée à une incomparable élévation morale. Cette condamnation si rigoureuse ne reposait-elle pas sur une fausse analogie? Ainsi s'explique une certaine hésitation des consciences, et la scission du clergé (4 sur ce point.

D'une part les intraitables, qui acceptent et C*> reproduisent mot pour mot l'interdiction jadis portée parles Pères. Pour eux, il n'y a pas à équivoquer en distinguant le présent du passé; la

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doctrine primitive est encore debout. C'est dans cet esprit si étroit que le prince de Gonti, l'ancien protecteur de Molière, devenu dévot, rédige son Traité de la comédie et des spectacles selon la tradition de r Église, tirée des conciles et des saints Pères* , ouvrage publié en 1667, mais terminé une année avant la mort de l'auteur, qui arriva le 21 février 1666. Ce traité n'est qu'une longue et sèche énumération de tous les canons des conciles relatifs à cette question, de tous les passages des écrivains chrétiens, jusqu'à saint Bernard et Jean de Salisbury. A cette compilation, le prince ajoute une préface où il expose ses vues générales, innocente Jes anciens Grecs, et condamne ces peintures de l'amour passionné où les modernes ont placé le seul intérêt du théâtre.

Le prince de Conti s'était fait janséniste ; sa doctrine est simplement celle de tout Port-Royal, qui se piquait de renouer les traditions oubliées de l'Eglise. Ainsi pense Lancelot, ainsi Nicole, lorsqu'en réponse aux railleries de Desmarets de Saint-Sorlin, il déclare « qu'un faiseur de romans et un poète de théâtre est un empoisonneur public, non des corps, mais des âmes des fidèles, qui se doit regarder comme coupable d'une infinité d'homicides spirituels ». Ainsi pense Racine lui-même, lui dont la vocation dramatique avait tant affligé et scandalisé la sainte maison,