Dans une condition privée
Ce détail s'oppose à celui-ci : <• les grands événements » dans la définition de la tragédie. .\i pour la tragédie, ni pour la comédie, Fénelon ne parle de l'effet produit par ces deux formes du drame. Il est à remarquer qu'on ne se servirait guère d'une autre défmitlon que celle-ci pour donner une idée de la comédie de mœurs contemporaine, depuis Dumas et Augier, et surtout depuis Henri Becque, où la. comédie se mêle à la tragédie.
0. t Pour la tragédie, i Ce qu'il va dire s'appliquerait bien plus à la comédie qu'à la tragédie. La tragédie représente rarement les passions corrompues pour les allumer. Mais quand Fénelon parle de • passions corrompues », il pense surtout à l'amour.
0. • Oue pour les allumer. » Fénelon reproduit en quelques mots l'enseignement traditionnel de l'Eglise sur le théâtre. Cette doctrine avait été rappelée en 1667, dans le Traité de la comédie et des spectacles, du prince de Conti, dans la Défense de ce Iraité par l'abbé de Voisin, en 1601, surtout dans la lettre de Bossuet au Père Caffaro, théatin,ei dans \es ifaximi s et reflexioyis sur la comédie. Bossuet exagérait dans le sens de la sévérité
leurs du Paganisme rejetoient loin de toute république bien policée les fables et les instruments de musique qui pouvoient amollir une nation par le goût de la volupté ^. Quelle devroit donc être la sévérité des nations chrétiennes
• ...El sans donner ce secours à des inclinations trop puissantes par ellcsnii^mes, si vous dites (|ue la seule représentation des passions agréables, dans les tragédies d'un Corneille et d'un Racine, n'est pas pernicieuse à la pudeur, vous démentez ce dernier, qui a renoncé publiquement aux tendresses de sa Bérénice, que je nomme parce qu'elle vient la première à mon esprit : et vous, un prêtre, un théalin, vous le ramenez à ses premières erreurs... Dites-moi: que veut un Corneille dans son Cid, sinon qu'on aime Cliimène, qu'on l'adore avec Rodrigue ; qu'on tremble avec lui lorsqu'il est dans la crainte de la perdre... Tonte la fin de son art et de son travail [l'art et le travail de Vauteur d'une Irar/érfi'ej, c'est qu'on soit, comme son héros, épris des belles personnes, qu'on les serve comme des divinités :
en nu mot (|u'on leur sacrifie tout, si ce n'est peut-être la gloire, dont l'amour est plus dangereux que celui de la beauté même. Si le but des théâtres n'est pas de flatter ces passions, qu'on veut appeler délicates.
mais dont le fond est si grossier, d'où vient que l'âge où elles sont les plus violentes est aussi celui où l'on est louché le plus vivement de leur expression... On devient bientôt un acteur secret dans la tragédie : on y joue sa propre passion... Dites que toutes ces clioses, et cent .lutres de cette nature, dont tous les théâtres retentissent, n'excitent les passions que par accident, pendant que tout crie qu'elles sont faites pour les exciter; et que, si elles manquent leur coup, les règles de l'art sont frustrées, et les auteurs cl les acteurs travaillent eu vain...
C'est pourquoi elle I l'EgliseJ condamne Ifs comédiens, et croit défendre assez la comédie quanil elle prive des sacrements et de la sépulture ecclésiastique ceux qui la jouent... (Lettre au P.
Caffaro). » Bossuet condamne tout, sans rémission, sans distinguer Molière de Corneille et Racine, ni Cor-
neille surtout, dont Voltaire a pu appeler le théâtre une école de r/ranJeur d'âme, de Racine, sans distinguer entre les pièces de Corneille, entre les pièces de Racine qui ne sont pas toutes, même au sens de Bossuet, également pernicieuses. Il y avait des théâtres à la ville: l'Eglise le tolérait, il y avait un théâtre à la cour ; les prélats de cour ne s'étonnaient pas qu'on y allât ; l'art dramatique avait tenu une très grande place dans la littérature du xvii» siècle. En condamnant le théâtre, il eût fallu faire les distinctions nécessaires.
Boiloau n'était pas de l'avis de Bossuet et de Féuelon ; voir une lettre à M. de Losme de Monchesnai, de septembre 1707. Voltaire, dans une lettre au marquis Albergalti Capacelli, définissait la comédie l'art d'enseigner la vertu et les bienséances en action et en dialogues. « J'ai vu, ajoute-t-il, un prince pardonner une injure après une représentation de la Clémence d'Auguste... J'ai vu l'homme du monde le plus fier devenir modeste après la comédie du Glorieux... ■ Dans Fénelon, il y a peut-être ici comme un conflit entre l'homme de goût et le prêtre ou l'évêque. C'est l'homme de goût qui va raisonner sur le théâtre, et c'est le prêtre, l'évcque qui va faire ses réserves, apporter des correctifs.