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Fils de Dieu ; elle est au moins un essai, non arrivé encore à sa maturité, de cette association religieuse embrassant tout, et qui, comme un instrument médiateur, assurerait le commerce le plus complet et le plus libre entre ses différents membres et le grand Tout, c'est-à-dire entre Tâme et Dieu. Et quand nous considérons comment le grain de l'Evangile a attiré à lui tout ce qu'il y avait de plus riche dans le sol religieux de Juda (nourri lui-même par les expériences de religions plus anciennes dans un passé oublié) aussi bien que dans celui de Rome et de la Grèce, et, à travers eux, dans le monde oriental dont ils s'étaient approprié la sagesse ; quand nous nous rappelons aussi comment le travail collectif de l'Eglise pendant- deux mille ans a transformé ces matériaux et les a renforcés, nous devons au moins reconnaître que sa croyance personnifie les résultats des expériences religieuses d'une vaste partie de l'humanité et d'une période très, étendue; qu'il donne de l'Absolu, de cet au-delà qu'appréhende la foi, et des reliatîons de l'homme a|vec ce monde, une image qui ne manque pas d'une certaine vérité pratique ou dirigeante et susceptible dès lors d'être mise à l'épreuve de l'expérience. Nous ne devons pas la prendre comme on pourrait prendre une phrase dont nous déter-

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minerions le sens par Tétymologie de chaque mot isolément, oubliant que la différence produite j>ar l'usage et le contexte en modifie le sens; mais nous devons plutôt l'envisager dans son entier comme un symbole de cette impression propre que l'Infini a laissée sur la conscience d'une si grande et si notable partie de l'espèce humaine.

La Trinité, la Création, la chute, l'Incarnation, l'expiation, la résurrection, le ciel et l'enfer, les anges et les démons, la Vierge et les Saints, sont toutes les parties d'une mosaïque, toutes les déterminations les plus proches d'une même représentation de l'Eternelle Bonté dans la lumière de laquelle l'homme doit formuler sa volonté, ses affections et ses actions s'il veut vivre la vie de la Religion et s'adapter les réalités finales. Sans doute, l'expression de ces déterminations est pleine de contorsions, d'excès, de défauts ; les vérités s'y montrent inextricablement mélangées avec l'erreur conune l'or avec le minerai ; encore est-il que ce minerai peut être plus riche qu'aucun de ceux donnés à l'homme jusqu'alors, et i>ourtant l'or restera hors de portée aussi long^emjxs que l'homme sera homme. C'est seulement à travers le verre terni et bariolé de quelque croyance semblable que la pure lumière de Dieu s'écoule en nous pour nous

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guider ; c'est seulement à travers elle que nous pouvons faire remonter nos regards vers la source de cette lumière, que nous revêtons fatalement des formes et des couleurs du milieu à travers lequel nous La voyons. Ce que nous adorons dans le Christ, ce que nous vénérons dans Marie ou dans les Saints, c'est en dernier ressort. Dieu, l'absolue Bonté.

Quand nous approchons le Christ comme notre rédempteur ou les Saints comme nos intercesseurs, c'est Dieu que nous approchons. Une conception vide et nue en elle— même, celle de l'absolue Bonté, se précise et s'orne quand elle s'élève et se pose comme la source et la plénitude de toute cette richesse d'amour, de bonté et de beauté spirituelle déployée pour nous dans les concepts catholiques de l'Incarnation, de l'Eucharistie, du Sacré-Cœur, de la Mère bénie, des Saints, des Sacrements.

C'est seulement à travers ces conceptions que nous pouvons nous rapprocher de Dieu ou qu'il |>eut s'approcher de nous; nous ne pouvons Le voir ni Le concevoir, ni avoir à faire à Lui, sinon révélé dans le fini.

Quoi que vous fassiez aux plus petits d'entre ceux-ci, c'est à moi que vous le faites, telle est la racine du principe qui domine tout le sujet; nous pouvons l'adorer et l'entretenir inopinément. Tout ce que nous rendons à la

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bonté de la créature, dans le sens de la louange, du respect ou du service, va droit au Créateur, quelle que soit en le faisant la limite que nous donnions à notre intention. Dieu n'est pas jaloux quand, sans penser à Lui, nous attribuons aux autres le secours qui nous arrive seulement de Lui, par leur intermédiaire.

Mais, bien que chaque détermination de la foi, chaque symbole nouveau de la divine Bonté qui nous est donné par les croyai^ces et les adorations des fidèles (pourvu qu'elles restent spirituelles et conformes à l'esprit de l'Evangile) colore notre conception de Dieu de façon plus définie et donne un ton nouveau au sentiment qu'il nous inspire, il ne s'ensuit pas que le Créateur soit pour nous le total de la généralisation d'une bonté aussi accumulée; Il en est la source autre et infiniment meilleure que tout. Toute la valeur religieuse de cette bonté réside dans le changement qu'elle effectue de nos sentiments envers Dieu, conçu comme son auteur. Si la foi signifie alors l'entrée dans la vision divine, embrassant le tout avec les yeux de Dieu, élevé au-dessus du niveau de l'intelligence naturelle et des facultés de calcul à une vue indistincte, mais plus compréhensive de la réalité, il me emble évident que cette sorte de vision est évoluée, Hourrie, éduquée et déterminée par notre

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association avec l'Eglise catholique, dont la foi collective est notre héritage. Et je n'entends pas par là qu'une appropriation docile de la foi due à notre intelligence, constituerait la foi même, mais qu'elle en est l'occasion et la mesure. De même, en effet, que la communion romaine n'a pas la même étendue que cet ensemble du monde spirituel qu'on -désigne sous le nom d'Eglise invisible, de même sa foi, son âme collective et son enseignement ne s'étendent i>as aussi loin que l'âme du Tout, que cette Vision qui renferme la foi, dont elle est le partage, tout comme la vision d'une seule étendue de campagne renferme celle de sa carte militaire avec tous ses accidents, divisions et subdivisions.

Avoir la foi ne signifie pas partager la croyance commune de l'Eglise visible, mais la vision commune de l'Eglise invisible, qui est dans une certaine mesure celle de Dieu même.

Et ainsi, en envisageant l'Eglise romaine comme identique à ce corps apostolique, missionnaire et en quelque sorte militant envoyé par le Christ pour prêcher et préi>arer le Royaume de Dieu, et comme une Société consacrée à la cause de la Religion sur la terre ; en nous dévouant nous-mêmes à son service, en nous jetant dans ses desseins, nous sortons de notre petitesse privée et commençons

à vivre de toute la vie publique de cette société, vie dont les faits et gestes n'atteignent pas les bornes de l'Eglise invisible, de la communion des âmes liées ensemble par la possession du même esprit divin, mais qui en forme pourtant, grâce à l'efficacité de son caractère sacramentaire, la partie organique, sinon tout à fait indispensable (i).

Le catholicisme, s'il s'arrête court, est un sentiment plus étroit que la charité divine ; un amour plus pauvre à la fois en étendue et en qualité ; il peut cependant éveiller, encourager, diriger et incorporer cet esprit qui l'anime luimême et le surpasse. Une fois de plus, par notre identification avec la société extérieure, pourvu que cette identification soit vitale et volontaire, et non une simple adhésion passive ft machinale, notre faiblesse individuelle est

(i) Cette expression n*a maintenant besoin d'aucune défense. Je ne puis douter que la phrase : Extra Ecclesiam salus nulla (hors de l*Eglise, point de salut), avec son allusion manifeste à l'Arche de Noé, ne vienne du temps où la « Communion des Saints » s'apposait comme synonyme à la « Sainte Eglise Catholique ». Il est vrai de dire de cette invisible Eglise Catholique ou Communion des Saints, comme de l'Arche de Noé, que tous ceux qui sont à l'intérieur sont sauvés et tous ceux en dehors perdus. ^ Mais, quand elle est transférée à l'Eglise Visible, l'expression devient doublement obtuse puisque de l'aveu unanime des théologiens, tous ceux qui sont à l'intérieur ne sont pas sauvés, pas plus que ne sont perdus tous ceux du dehors. Encore la communion avec cette société peut-elle être une condition normale sinon absolument nécessaire de salut, bien qu'elle n'en soit d'aucune manière une garantie suffisante.

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suppléée par une participation à la force et aux ressources collectives ; nous sommes portés par la foule, entraînés par sa course, et nos convictions en sont plus fortes, nos intentions plus fermes, nos sentiments plus vifs, comme aussi nos désirs d'être conciemment participants du monde dans lequel nous vivons. Nous mesurons notre courage, notre espérance et notre confiance à la force que nous sentons exister dans l'armée à laquelle nous appartenons et dans le récit de ses victoires passées.

La force spirituelle de l'Eglise n'atteint pas, en effet, cette force de l'Eternelle Bonté qui agit en nous et que nous nous approprions par la vertu de l'Espérance surnaturelle; elle est toutefois un élément de cette force, un instrument de son appropriation. La communion avec l'Eglise visible est alors, de toute façon, un sacrement effectif de la communion avec l'Invisible, condition qui favorise grandement la vie surnaturelle de la Foi, de l'Espérance et de la Charité.

Mais pour en venir au concert et au pratique (i), laissant de côté tous les problèmes

(i) Bien que je craigne le contraire, j*espère néanmoins qu'il est clair qu'en insistant comme je le fais ici, sur la moindre et plus himible valeur de l'Eglise, de ses dogmes et de ses préceptes, je n'entends pas nier ou amoindrir ses plus hauts mérites. Sachant mon correspondant absolument de

théologiques, vous admettrez encore que ix)ur vous le Crucifix représente l'idéal le plus élevé de la vie; que Jésus demeure le type le plus parfait de l'humanité in individuo ; qu'il en est la figure centrale et prédominante, et qu'autour de sa croix sont réunis les christs de tous les âges et de tous les degrés, de toutes les races, de toutes les religions; tous ceux qui, comme Lui, ont cru que la véritable valeur et le sens de la vie consistent à lutter vaillamment et sans se ménager pour la vo-

bonne foi, sachant les racines profondes de sa religion saines et vigoureuses, sachant aussi que ce qui l'inquiète n*est pas une perte véritable de la foi, mais simplement une obscurité théologique, mon seul but est de mettre spn âme en mouvement et en exercice, de l'amener à vivre rigoureusement selon la lumière qui l'éclairé encore, de lui démontrer que -la paralysie produite par ses doutes n'est que partielle et ne doit, en aucune façon, amener sa vie religieuse pratique à cet arrêt qui ne peut manquer d'aboutir réellement à la torpeur du cœur et des affections, et à un ralentissement de la' guérîson commencée. Evidemment, c'est au sujet de son principe du tout ou rien que je diffère de la façon la plus fondanientale, en esprit et en sentiment, de l'école intransigeante (si vraiment elle n'est, comme je l'espère, qu'une école). Ainsi, ie préférerais infiniment voir une contrée catholique protestantisée que déchristianisée et je préférerais plutôt la voir déchristianisée que privée de toute religion. Rien ne pourrait me persuader qu'on a eu raison de préférer le plus grand riscjue du plus grand mal à un moindre risque d'un mal moindre. De même pour les individus. Si je ne puis obtenir un entier, je serai reconnaissant d'avoir la moitié ou le quart. S'il s'agit d'une hérésie, souvenons-nous de Celui qui nous a enseigné à ne pas mépriser les petites choses, à ne pas briser le roseau meurtri, à ne pas éteindre la mèche qui fume encore et qui ne savait pas gré aux zêlotes qui voulaient enlever et soustraire à ses bénédictions ceux qui, bien qu'encore imparfaits, étaient pourtant leurs cohéritiers du ciel.

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lonté de Dieu, pour la vérité et la justice, pour la rédemption de rhomme; qui ont compris qu'ils vivaient ainsi une vie divine d'union personnelle avec Dieu, s'abandonnant alors à Lui comme les instruments d'un pouvoir divin qui travaillait i>ar eux et en eux.

Vous pouvez encore regarder le Christ crucifié comme le lieu et le centre de cette entité mystique qu'est le Christ crucifié collectif, et vous pouvez désirer y être incorporé, pour faire j>artie du camp des saints de l'humanité, canonisés ou non. L'Eucharistie, dogme à part, reste tout au moins pour vous le sacrement de communion, et l'incorporation à ce Christ crucifié mystique un acte par lequel vous vous offrez vous-même, pour être reçu dans cette divine compagnie ou organisme spirituel, afin de devenir participant de sa foi, de son espérance et de son amour et de donner au besoin votre propre corps et votre sang pour beaucoup, pour la rémission des péchés.

Vous pouvez encore voir, dans le calice eucharistique, mélangé au sang du Christ, le sang (c'est-à-dire les souffrances, les pleines et les sacrifices de soi-même) de toutes les victimes de la foi en Dieu, depuis le commencement du monde ; de ceux qui se sont exposés pour Sa cause, semblables au Christ, qui figurait une brebis parmi les loups, pour le

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salut de leurs aveugles persécuteurs et dont la mort et Toblation est plus précieuse à Ses yeux et constitue le grand sacrifice de louanges et de propitiation offert à Dieu par les justes de tous les âges, du lever au coucher du soleil; le sacrificium justitice des esprits troublés et des cœurs brisés et contrits.

Quand vous entendez la messe, vous pouvez encore le faire avec le désir et l'intention d'unir votre vie, en sacrifice de vous-même, avec le sacrifice sans fin et universel du Christ mystique pour les mêmes fins, dans le même esprit. Et si jamais votre conscience est sérieusement troublée et que vous sentiez que vous avez rompu avec l'unité spirituelle de ce Christ mystique, il n'y a pas de raison pour que vous ne voyiez pas encore dans le sacrement de pénitence un moyen de réconciliation. A travers lui, comme à travers l'Eucharistie et les autres Sacrements, l'Invisible prend une forme tangible, malléable, adaptée à notre esprit corporel et à ses modes de pensée et d'action.

Le prêtre est le représentant officiel non seulement de Dieu, mais plus directement de cette communion des bons en qui Dieu s'est révélé, contre laquelle nous avons péché, avec laquelle nous voudrions être en paix. Ainsi que je l'ai dit, il me semble évident que les vérités qui vous font vivre et croître sont peu

nombreuses, simples et d'ordre trop fondamental pour être impliquées dans le sort de quelque chose d'aussi fortuit qu'un système théologique; que même ce qu'il y a de plus spécifiquement chrétien et catholique dans la vie des plus grands saints ne déj>end que peu des complexités, des ordonnances et des enseignements ecclésiastiques, mais représente ce qui a prévalu parmi les apôtres et les disciples du Christ, longtemps avant que ces complexités aient été appelées à l'existence. Si vous êtes aussi bon catholique que Simon Pierre, je ne vois pas ix>urquoi il vous faut douter de votre loyauté envers son successeur. Si vous pouvez subsister avec les germes encore latents de notre religion, vous pouvez vous dispenser des développements, surtout s'ils vous embarrassent et vous troublent. A tout prendre, en effet, l'Eglise visible, contrairement à l'invisible, n'est qu'un moyen, une voie, une création dont on fait usage là où elle aide et qu'on laisse là où elle embarrasse (i).

(i) Ceci est ambigu et il va sans dire qu'une telle rupture ne peut être ni avoir rien de prémédité. A tout prendre, d'ailleurs, les cas sont rares où la communion avec l'Eglise visible ne peut être maintenue qu'au prix de principes; où les saints ont à choisir entre le seul devoir absolu et la plus haute modalité d'un devoir conditionnel. Le pape qui a dit : Un homme doit suhir V excommunication, plutôt que de pécher mortellement, eût sans doute toléré le péché véniel ou l'admission du moindre mal moral en vue d'échapper à une telle catastrophe. N'est-ce pas le même pape qui a dit

Elle n'est pas le Royaume des Cîeux, mais tout au plus sa messagère, sa servante. Comme je l'ai déjà dit, nous devons tenir compte de l'esprit de corps ; de ce que le clergé est intéressé à vivre de l'autel, et ne pas évaluer ses marchandises au prix affiché, sans quoi nous pK>urrions courir le danger de leur refuser toute valeur.

Au fond, ce n'est pas avec l'Eglise que voys êtes en conflit, mais avec les théologiens ; ce n'est pas avec l'autorité ecclésiastique, mais avec une certaine théorie concernant la nature, les limites et les degrés de cette autorité et la valeur de l'interprétation et de l'obligation de ses décisions. Un effondrement de théories et d'analyses n'entraîne pas avec lui la réalité analysée. Vous direz que l'autorité s'est appropriée la théorie et a adopté l'analyse, vous citerez à l'appui les décisions des papes, des conciles et des congrégations; mais allons tout droit au but et n'hésitons pas à envisager la question elle-même. Qui a for-

encore : On ne doit jamais agir contre sa conscience, mais la suivre de préférence à Vinjonction de VEglise, du moment qu'on est en possession de la certitude. (Cîté dans Historisch politischen Blatter, p. 427, Miinchen, 1900.) Encore faut-il ajouter qu*îci je ne parle pas de la communion avec l'Eglise, sur laquelle j'insiste à tout prix, mais de rimmense variété des moyens qu'elle nous offre pour nous aider, quelques-uns à l'usage de tous; tous à rusage de personne.

mule ces décisions, déterminé leur valeur et les a interprétées pour nous? Qui a formulé toute la théologie actuelle de l'autorité et nous l'a imposée, sinon les théologiens? Qui donc a enseigné Tinerrance théologique, sinon les théologiens eux-mêmes, hommes mortels, faillibles et ignorants comme nous? Gardons froidement notre place et ne soyons pas terrifiés quand ils s'affublent des pompes de l'Eglise et nous foudroient, en Son nom, de leurs anathèmes. Leur domination actuelle n*est qu'un épisode passager dans l'histoire de l'Eglise. Déjà la théorie de leur autorité est tendue jusqu'à l'extrême et s'étouffe elle-même par ses contradictions inhérentes et présomptueuses. Pour la plupart, les théologiens sont aussi sincères et convaincus de ce qu'ils disent que l'étaient jadis beaucoup de Juifs les plus fidèles et les plus pratiquants, qui ne voulaient prêter aucune oreille au Christ et à son hérésie, qui citaient les prophètes pour montrer que le salut venait des Juifs seuls et que le judaïsme durerait jusqu'à la Parousie finale, où il subjuguerait alors le monde entier à sa domination. Comme ils avaient raison !

et pourtant combien ils avaient tortl Le judaïsme était appelé à revivre une vie plus élevée et glorifiée dans le christianisme. Paul ne sentait pas qu'il avait rompu avec le ju-

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daïsme, ni, à plus forte raison, qu'il en avait renversé les barrières pour les ouvrir à une religion universelle. Il se croyait l'interprète du judaïsme et^ jusqu'à la fin, il demeura un Hébreu parmi les Hébreux. Nous-mêmes, ne nous vantons-nous pas d'être l'Israël véritable et spirituel et la génération d'Abraham ? L'histoire ne peut-elle se répéter? Les théologiens ne peuvent-ils avoir raison autrement qu'ils ne se l'imaginent ? Le bras de Dieu est-il moins long qu'il ne puisse encore faire germer de parmi les pierres la génération d'Abraham? Le catholicisme ne peut-il, comme le judaïsme, être obligé de passer par la mort, afin de revivre dans une forme plus grande et plus sublime? Chaque organisme ne doitil pas décroître après avoir atteint les limites de son développement et se contenter de survivre dans sa progéniture? Les outres ne se distendent que dans une certaine mesure et vient à la fin un moment où elles éclatent et où il faut les remplacer (i).

(i) Un théologien pourrait objecter que ce dernier paragraphe semble impliquer la possibilité d*une révolution radicale dans la constitution de TEglise, semblable à celle par laquelle le judaïsme devint le christianisme. Ceci sonne, en outre, de manière dangereuse et paraît admettre la possibilité d*une nouvelle dispensation, telle que celle attendue •)ar les disciples d*Abbot Joochim et autres fanatiques moyenâgeux. On ne peut nier cependant que, tout au moins à la surface, il y avait moins de différence entre le judaïsme et le christianisme de Tépitre de âàint Jacques qu'en-

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Qui peut répondre à ces questions?

Nous rie pouvons que tourner les feuillets de l'histoire, interroger et attendre.

Croyez-moi, etc.

George Tyrrell.

tre ce dernier et le Catholicisme de Grégoire VIL II n'y a pas de raison que Tavenir ne soit témoin d'une transformation aussi grande et même plus grande eneore, bien que laissant subsister Tidentité essentielle de Torganisme ainsi transformé. Les différences entre la larve et le stade final de beaucoup d'insectes sont souvent plus profondes et plus saillantes que celles qui séparent les espèces entre elles. L'Eglise des Catacombes est devenue l'Eglise du Vatican; qui peut dire en quoi l'Eglise du Vatican se changera? Et alors, toute déférence gardée envers le correspondant du Corriere, je ne crois pas que ce soit un blâme à l'adresse des théologiens que de leur accorder une certaine faculté prophétique qui dépasse plus ou moins les opinions particulières sur lesquelles se porte leur attention. Je sais trop — et on le reconnaît généralement avec moi — l'extraordinaire âpreté avec laquelle ils ont toujours prétendu pousser jusqu'au bout et comme épuiser leurs théories, mais je suis sûr que leur foi dans l'Eglise ne peut être si faible et si froide que les meilleurs d'entre eux ne s'en puissent autoriser pour s'imaginer qu'ils ont donné la formule de tout ce qu'est cette Eglise et de tout ce qu'elle peut être.

Avoir trouvé l'expression extrême du catholicisme libéral dans cet ordre d'arguments, qui représente l 'antilibéralisme extrême, c'était une intolérable anomalie qui appelait de ma part une protestation.

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