CRIE

nant cette translation des propriétés et cette égale répartition entre les citoyens des richesses et de leurs commodités, ils se flattent de porter un remède effcace aux maux présents. Mais pareille théorie, loin d'être capable de mettre fin au conflit, ferait tort à l'ouvrier si elle était mise en pratique. D'ailleurs, elle est souverainement injuste, en ce qu'elle viole les droits légitimes des propriétaires, qu'elle dénature les fonctions de l'Etat et tend à bouleverser de fond en comble l'édifice social.

De fait, comme il est facile de le comprendre, la raison intrinsèque du travail entrepris par quiconque exerce un art lucratif, le but immédiat visé par le travailleur, c'est de conquérir un bien qu'il possède- Ta en propre et comme lui appartenant ; car, s’il met à la disposition d'autrui ses forces et son industrie, ce n'est pas évidemment pour un motif autre, sinon pour obtenir de quoi pourvoir à son entretien et aux besoins de la vie, et il attend de son travail non seulement le droit au salaire, mais encore un droit strict et rigoureux d'en user comme bon lui semblera. Si donc en réduisant ses dépenses il est arrivé à faire quelques épargrres, et si, pour s’en assurer la conservation, ii les a par exemple réalisées dans un champ, il est de toute évidence que ce champ n'est pas autre chose que le salaire transformé : le fonds ainsi acquis sera la propriété de l'artisan au même titre que la rémunération même de son travail, Mais qui ne voit que c’est précisément en cela que consiste le droit de propriété mobilière et immobilière ? Ainsi, cette conversion de la propriété privée en propriété collective, tant préconisée par le socialisme, n'aurait d'autre effet que de rendre la situation des ouvriers plus pré-

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caire, en leur retirant la libre disposition de leur salaire et en leur enlevant par le fait même et toute possibilité d'agrandir leur P inéliorer leur situation.

Mais, et ceci Parait plus gr Proposé est en opposition fl la propriété privée et pe

tout espoir atrimoine et d'a-

ave encore, Je remède agrante avec la justice, car tsonnelle est pour l’homme de droit naturel, I] y à, en effet, sous ce rapport, une très grande diflérence entre l'homme et les dénués de raison. Ceux-ci ne se gouv mêmes ; ils sont dirigés et gouvernés par la nature. 10ÿennant un double instinct. qui, d'une part, tient leur activité constamment en éveil et les forces : de l’autre, provoque tout Conscrit chacun de leurs Mouvements, Un premier instinct les porte à la conservation et à la défense de leur vie Propre, un second à Ja Propagation de l'es. pèce ; et ce double résultat, ils l'obtiennent aisément Par l'usage des choses présentes et mises à leur portée, Ils seraient d'ailleurs incapables de tendre là, Puisqu'ils ne sont mus que par les sens et par chaque objet Particulier que les sens Perçoivent, — Bien autre est la nature humaine. Jin l'homme, d'abord, réside dans Ja perlction toute la vertu de Ja nature sensitive et dès lors il lui revient, non moins qu'à celle-ci, de jouir des objets physiques et COrporels. Mais la vie sensitive, même Possédée dans toute Sa plénitude, non seulement n'embrasse Pas toute la nature humaine, mais lui est bien inférieure et faite pour lui obéir et lui être assujettie. Ce qui excelle en distingue essenaison ou l'intelligence, ogative il faut reconnaitre à

animaux ernent pas eux-

eh développe à la fois et cir-

au-de

NOUS, qui nous fait hommes et nous tiellement de la bête, c’est la r et en vertu de cette prér

l’homme non seulement la faculté général d'user des choses extérieures, mais en plus le droit stable et perpétuel de les posséder, tant celles qui se consument par l'usage que celles qui demeurent après nous avoir servi. Une considération plus profonde de la nature humaine va faire ressortir mieux encore cette vérité. L'homme embrasse par son intelligence une infinité d'objets, et aux choses présentes il ajoute et rattache les choses futures ; il est d'ailleurs le maitre de ses actions ; aussi, sous la direction de la loi éternelle et sous le gouvernement universel de la Providence divine, est-il en quelque sorte à lui-même et sa loi et sa providence, C'est pourquoi il a le droit de choisir les choses qu'il estime les plus aptes non seulement à pourvoir au présent, mais encore au futur. D'où il suit qu'il doit avoir sous sa domination non seulement les produits de la terre, mais encore la terre elle-même qu'il voit appelée à être par sa fécondité sa pourvoyeuse de l'avenir, Les nécessités de l’homme ont de perpétuels retours : satisfaites aujourd'hui, elles renaissent demain avec de nouvelles exigences.

[ a donc failu, pour qu'il pût y faire droit en tout temps, que la nature mit à sa disposition un élément stable et permanent, capable de lui en fournir perpétuellement les moyens. Or, cet élément ne pouvait être que la terre avec ses ressources toujours fécondes.

Et qu'on n'en appelle pas à la providence de l'Etat, car l'État est postérieur à l'homme, et avant qu'il pût se former, l'homme déjà avait reçu de la nature le droit de vivre et de protéger son existence. Qu'on n oppose pas non plus à la légitimité de la propriété privée le fait que Dieu a donné la terre en jouissance au genre humain tout entier, car Dieu ne l'a pas li-

'user des stable et e consuès NOUS de de la re cette nce une joute et le maile la loi e la Promême et droit de 1on set1- 1 futur.

ion non ‘e la tercondité » l'homard’hui, lences. en tout lément : perpépouvait condes.

l'Etat, t qu'il nature Qu'on opriété issance pas li-

vrée aux hommes pour qu'il la dominassent confusément tous ensemble, Tel n'est pas le sens de cette vérité. Elle signifie uniquement que Dieu n'a assigné de part à aucun homme en particulier, mais à voulu abandonner la délimitation des propriétés à l'industrie humaine et aux institutions des peuples.—Au reste, quoique divisée en propriétés privées, la terre ne laisse pas de servir à la commune utilité de tous, attendu qu'il n'est personne parmi les mortels qui ne se nourrisse du produit des champs. Qui en manque y supplée par le travail, de telle sorte que l'on peut affirmer, en toute vérité, que le travail est le moyen universel de pourvoir aux besoins de la vie, soit qu'on l'exerce dans un fonds propre, où dans quelque art lucratif dont la rémunération ne se tire que des produits multiples de la terre avec lesquels elle est convertissable.

De tout cela il ressort, une fois de plus, que la propriété privée est pleinement conforme à la nature La terre, sans doute, fournit à l'homme avec abondance les choses nécessaires à la conservation de sa vie ét plus encore à son perfectionnement, mais elle ne le pourrait d'elle-mâme sans la culture et les soins de l'homme.

Or celui-ci que fait-il en consumant les ressources de son esprit et les forces de son corps pour se procurer ces biens de la nature ? II s'applique pour ainsi dire à lui-même la portion de Ja nature corporelle quil cultive, et y laisse comme une certaine empreinte de sa personne, au point qu'en toute justice ce bien sera possédé dorénavant comme sien et qu'il ne sera licite à personne de violer son droit en n'importe quelle manière.

La force de ces raisonnements est d'une évidence telle, qu'il est permis de s'étonner comment certains tenants d'opinions surannées peuvent encore y contredire, en accordant sans doute à l'homme privé l'usage du sol et les fruits des champs, mais en lui refusant le droit de posséder en qualité de propriétaire ce sol où il a bâti, cette portion de terre qu'il a cultivée, Ils ne voient donc pas qu'ils dépouillent par là cet homme du fruit de son labeur ; Car enfin ce champ remué avec art par la main du cultivateur a changé complètement de nature : il était sauvage, le voilà défriché ; d'infécond il est devenu fertile ; ce qui l'a rendu meilleur est inhérent au sol et se confond tellement avec lui, qu'il serait en grande partie impossible de l'en séparer. Or, la justice tolérerait-elle qu'un étranger vint alors s'attribuer cette terre arrosée des sueurs de celui qui l’a cultivée ? De même que l'effet suit la cause, ainsi est-il juste que le fruit du travail soit au travailleur. C’est donc avec raison que l’universalité du genre humain. sans s'émouvoir des opinions contraires d’un petit groupe, reconnait, en considérant attentivement la nature, que dans ses lois réside le premier fondement de la répartition des biens et des propriétés privées ; c'est avec raison que la coutume de tous les siècles a sanctionné une situation si conforme à la nature de l'homme et à la vie calme et paisible des sociétés, — De leur côté, les lois civiles, qui tirent leur valeur, quand elles sont justes, de la loi naturelle, confir-

ment ce même droit et le protègent par la force, — Enfin l'autorité des lois divines vient y apposer son sceau, en défendant, sous une peine très grave, jusqu’au désir même du bien d'autrui. Tu ne ronvoite-

ras cham, de ce Ce homr encor et leu que. vie il de Jé:

lien c d'au tout h pale p Croiss c'est-à sans d civile, attribr ment ji Ains nom 1m il le fa chef de dans 1:

d’autan reçoit p famille enfants

(1) Non non ancili Deut, V,:

(‘) Les «

(?) Cres

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y conprivé en Jui ropriéqu'il a nillent enfin vateur avage, ertile :

let se rande tolé- ‘ cette ivée ?

juste donc main, petit nt la nent vées ; cles a re de Ës. — aleur, onfir- 2e, — r son , Jusvoite-

ras pas la femme de ton prochain, ni sa maison, ni son champ, ni sa servante, ni son bœuf, ni son Âne, ni rien de ce qui est à lui (1).

Cependant ces droits (*), qui ‘sont innés à chaque homme pris isolément, apparaiss encore quand on les considè:

et leur ‘onnexité avec le que. — Nul doute que d

ent plus rigoureux e dans leurs relations s devoirs de la vie domestians le choix d'un genre de vie il ne soit loisible à chacun ou de suivre le conseil de Jésus-Christ sur la virginité, ou de contracter un lien conjugal, Aucune loi humaine ne saurait enlever d'aucune façon le droit naturel et primordial de tout homme au mariage, ni circonserire la fin principale pour laquelle il a été établi par Dieu dès l'origine. Croissez et mullipliez-vous (2), Voilà donc la famille, c'est-à-dire la société domestique, société très petite sans doute, mais réelle et antérieure à toute civile, à laquelle dès lors il faudra de tout:

attribuer certains droits et certains devoir: ment indépendants de l'Etat.

Ainsi, ce droit de propriété qne Nous avons. au nom même de la nature. revendiqué pour l'individu il le fant maintenant transférer à l'homme, constitué chef de la famille, Ce n'est pas assez : en passant dans la société domestique, ce droit Y acquiert d'autant plus de force que la personne humaine y reçoit plus d'extension. La nature impose au père de famille le devoir sacré de nourrir et d'entretenir ses enfants : elle va plus loin. Comme les enfants reflè-

société nécessité S absolu-

(1) Non concupisces urorem prorimi lui; non

lomum,noôn aorton, non ancillam, non bovem, non asinum, et universa que illius sunt. Deut, V, 21,

(‘) Les droits de l'individu à la propriété privée. (?) Crescile et Mulliplicamini. (Gen. 1, 28).

tent la physionomie de leur père et Sont ure sorte mêrm de prolongement de sa personne, la nature lui ins- quis , pire de se préoccuper de leur avenir et de leur créer un muti patrimoine, qui les aide à se défendre, dans la périlleuse un q traversée de la vie, contre toutes les surprises de la butio mauvaise fortune. Mais ce patrimoine, pourra-t-il le proté leur créer sans l'acquisition ct la possession de biens fois, « permanents et productifs qu'il puisse leur transmet- chose L tre par voie d’héritage ? — Aussi bien que la société ces | civile, la famille, comme Nous l'avons dit plus haut abolie est une société proprement dite, avec son autorité et où la son Souvernement propre, l'autorité et le gouverne- que ch ment paternel. C’est pourquoi, toujours sans doute exten: dans la sphère que lui détermine sa fin immédiate, tesse, elle jouit, pour le choix et l'usage de tout ce qu'exi- : qu'ils gent sa conservation et l'exercice d’une juste indé- mais pendance, de droits au moins égaux à ceux de la dans ] société civile. Au moins égaux. disons-Nous, car la turelle. société domestique a sur la société civile une priorité ter son logique et une priorité réelle, auxquelles participent acquis nécessairement ses droits et ses devoirs. Que si les à la p individus, si les familles entrant dans la société y les soc trouvaient au lieu d’un soutien un obstacle, au lieu les lier d'une protection une diminution de leurs droits, la Mais société serait bientôt plus à fuir qu'à rechercher. n'en vc Vouloir donc que le pouvoir civil envrhisse arbi- la pert trairement jusqu'an sanctuaire de la famille, c'est odieuse une erreur grave et funeste. Assurément, s’il existe citoyen quelque part une famille qui se trouve dans une . tous Je situation désespérée et qui fasse de vains efforts talent . pour en sortir, il est juste que, dans de telles extré- ae mités, le pouvoir public vienne à son secours, car ARE chaque famille est un membre de la société. De Quest, X,

nt une sorte ture lui insleur créer un s la périlleuse rprises de la pourra-t-il le sion de biens ur transmetque la société it plus haut n autorité et le gouvernes sans doute immédiate, 1t ce qu'’exijuste indéceux de la -Nous, car la une priorité s participent Que si les la société y acle, au lieu rs droits, la hercher.

chisse arbiamille, c’est , s'il existe e dans une ains efforts elles extrésecours, car société. De

mème s’il existe quelque part un foyer domestique qui soit le théâtre de graves violations des droits mutuels, que le pouvoir public y rende son droit à un chacun. Ce n’est point ]à usurper sur les attributions des citoyens, c'est affermir leurs droits, les protéger, les défendre comme il convient. Là, toutefois, doit s'arrêter l'action de ceux qui président à la chose publique ; la nature leur interdit de dépasser ces limites. L'autorité paternelle ne saurait être abolie, ni absorbée par l'Etat, var elle a sa source là où la vie hnmaine prend la sie, Les Jils sont quelque chose de leur père ; ils sont en quelque sorte une extension de sa personne : et, pour parler avec justesse, ce n'est pas immédiatement par eux-mêmes qu'ils s’agrègent et s’incorporent à la société civile, mais par l'intermédiaire de la société domestique dans laquelle ils sont nés, De ce que les fils sont nuturellement quelque chose de leur père... ts doivent resfer sous la tutelle des pareuts Jusqu'à ce qu'ils aient acquis l'usage du libre arbitre (3). Ainsi, en substituant à la providence paternelle la providence de l'État. les soralistes vont contre la justice nhturelle et brisent les liens de la famille.

Mais, en dehors de l'injustice de leur système, on n'en voit que trop toutes les funestes conséquences ; la perturbation dans tous les rangs de la société, une odieuse et insupportable servitude pour tous les citoyens, la porte ouverte à toutes les jalousies, à tous les mécontentements à toutes les discordes : le talent et l’habileté privés de leurs stimulants, et

3) FU sunt naluraliter aliquid palris…. Anlequam usum liberi arbitrit habeant, continentur sub parentum cura. S, Thom, Il-If, Quéæst, X, art, XII, à

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dans leur source : enfin, à la place de cette égalité tant rêvée, l'égalité dans le dénuement, dans l’indi-

gence et la misère,

Par tout ce que Nous venons de dire, on comprend que la théorie socialiste de la propriété collective est absolument à répudier, comme p'éjudiciable à ceuxlà mêmes qu'on veut secourir, Contraire aux droits naturels des individus > Comme dénaturant les fonctions de l'Etat et troublant la tranquillité publique. Qu'il reste donc bien établi que le premier fondement à poser par tous ceux qui veulent sincèrement le bien du peuple, c'est l’inviolabilité de la propriété privée. A présent, expliquons où il convient de chercher le remède tant désiré.

C'est avec assurance que Nous abordons ce sujet, et dans toute la plénitude de Notre droit : car la question qui s’agite est d’une nature telle, qu'à moins de faire appel à la religion et à l'Eglise, il est impossible de Jui trouver jamais une solution efficace. Or, comme c'est à Nous principalement qu'ont été confiées la Sauvegarde de la religion et la dispensation de ce qui est du domaine de l'Eglise, Nous taire serait aux yeux de tous négliger Notre devoir.

Assurément,une cause de cette gravité demande encore à d’autres agents leur part d'activité et d’eflorts ; Nous voulons parler des gouvernants, des maîtres et des riches, des ouvriers eux-mêmes, dont le sort est ici en jeu. Mais ce que Nous affirmons sans hésitation, c'est l’inanité de leur action en dehors de celle de l'Eglise. C’est l'Eglise, en effet, qui puise dans l'Evangile des doctrines capables soit de mettre fin

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au conflit, soit un moins de l’adoucir, en Jui enlevant tout ce qu'il a d’âpreté et d'aigreur; l'Eglise, qui ne se contente pas d'éclairer l'esprit de ses ensei- £nements, mais s'efforce encore de régler en conséquence la vie et les mœurs d'un chacun ; l'Eglise, qui, par une foule d'institutions éminemment bienfaisantes, tend à améliorer le sort des classes pauvres ; l'Eglise, qui veut et désire ardemment que toutes les classes mettent en commun leurs lumières et leurs forces pour donner à Ja question ouvrière la meilleure solution possible ; l'Eglise enfin, qui estime que les lois et l'autorité publique doivent, vec mesure sans doute et avec sagesse, apporter à cette solution leur part de concours.

Le premier principe à mettre en avant, c'est que l'homme doit prendre en Patience sa condition : il est impossible que, dans la société civile, tout le monde soit élevé au même niveau. Sans doute, c'est là ce que poursuivent les socialistes ; mais contre la nature tous les efforts sont vains. C’est elle, en effet, qui a disposé parmi les hommes des différences aussi multiples que profondes : différences d'intelligence, de talent, d'habileté, de santé, de force ; différences nécessaires, d'où naît spontanément l'inégalité des conditions. Cette inégalité, d'ailleurs, tourne au profit de tous, de la société comme des individus : Car la vie sociale requiert un organisme très varié et des fonctions fort diverses ; et ce qui porte précisément les hommes à se partager ces fonctions, c’est surtout la différence de leurs conditions respectives. — Pour ce qui regarde le travail en particulier, l'homme dans l'état même d'innocence, n'était pas destiné à vivre dans l'oisiveté ; Mais ce que la

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volonté eût embrassé librement comme un exercice agréable, la nécessité y a ajouté, après le péché, le sentiment de la douleur et l'a imposé comme une expiatiou. Maledicta terra in opere tuo : in laboribus comedes ex ea cunctis diebus vitue tuæ (4),

Il en est de même de toutes les autres calamités qui ont fondu sur l’homme : ici-bas, elles n'auront pas de fin ni de trêve, parce que les funestes fruits du péché sont amers, âpres, acerbes, et qu'ils accompagnent nécessairement l'homme jusqu’à son dernier soupir. Oui, la douleur et la souffrance sont l’apanage de l'humanité, et les hommes auront beau tout essayer, tout tenter pour les bannir, ils n’y réussiront jamais, quelques ressources qu'ils déploient et quelques forces qu'ils mettent en jeu. S'il en est qui s’en attribuent le pouvoir, s’il en est qui promettent au pauvre une vie exempte de souffrances et de peies, toute au repos et à de perpétuelles jouissances, ceux-là certainement trompent le peuple et lui dressent des embüûches où se cachent pour l'avenir de plus terribles calamités que celles du présent. Le meilleur parti consiste à voir les choses telles qu'elles sont et, comme nous l’avons dit, à chercher ailleurs un remède capable de soulager nos maux.

L'erreur capitale dans la question présente c’est de croire que les deux classes sont ennemies-nées l’une de l’autre, comme si la nature avait armé les riches ot les pauvres pour qu’ils se combattent mutuellement dans un duel obstiné. C’est là une aberration telle qu'il faut placer la vérité dans une doctrine absolu ment opposée ; car de même que, dans le corps humain, les membres, malgré leur diversité, s'adaptent

(4) Gen. III, 17.

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merveilleusement l’un à l’autre, de façon à former un tout exactement propnrtionné et qu'on pourrait appeler symétrique, ainsi, dans la société, les deux classes sont destinées par la nature à s'unir harmonieusement et à se tenir mutuellement dans un parfait équilibre. Elles ont un impérieux besoin l’une de l’autre : il ne peut y avoir de capital sans travail, ni de travail sans capital. La concorde engendre l'ordre et la beauté : au contraire, d'un conflit perpétuel'il ne peut résulter que la confusion des luttes sauvages. Or, pour dirimer ce conflit et couper le mal dans sa racine,les institutions chrétiennes possèdent une vertu admirable ot multiple.

Et d’abord toute l’économie des vérités religieuses, dont l'Eglise est la gardienne et l'interprète, est de nature à rapprocher et à réconcilier les riches et les -Pauvres, en rappelant aux deux classes leurs devoirs mutuels, et avant tous les autres ceux qui dérivent de la justice. Parmi ces devoirs, voici ceux qui regardent le pauvre et l'ouvrier : il doit fournir intégralement et fidèlement tout le travail auquel il s'est engagé par contrat libre et conforme à l'équité ; il ne doit point léser son Patron, ni dans ses biens, ni dans sa personne ; ses revendications mêmes doivent être exemptes de violences et ne jamais revêtir la forme de séditions ; il doit fuir les hommes pervers qui, dans des discours artificieux, lui suggèrent des espérances exagérées et Ini font de grandes promesses, qui n'aboutissent qu à de stériles regrets et à la ruine des fortunes.—Quant aux riches et aux patrons, ils ne doivent point traiter l'ouvrier en esclave ; il est juste qu'ils respectent en lui la dignité de l’homme, relevée encore par celle du chrétien. Le travail

du corps, au témoignage commun de la raison et de la philosophie chrétienne, loin d’être un sujet de honte, fait honneur à l'homme, parce qu'il lui fournit un noble moyen de sustenter sa vie. Ce qui est honteux et inhumain, c'est d’user de l'homme comme d’un vil instrument de lucre, de ne l’estimer qu'en proportion de la vigueur de ses bras. — Le christianisme, en outre, prescrit qu'il soit tenu compte des intérêts spirituels de l'onvrier et du bien de son Ame. Aux maîtres il revient de veiller qu'il y soit donné pleine satisfaction : que l’ouvrier ne soit point livré à la séduction et aux sollicitations cor-ruptrices ; que rien ne vienne affaiblir en lui l’esprit de famille, ni les habitudes d'économie. Défense encore aux maîtres d'imposer à leurs subordonnés un travail au-dessus de leurs forces ou en désaccord avec leur âge ou leur sexe.

Mais, parmi les devoirs principaux du patron, il faut mettre au premier rang celui de donner à chacun le salaire qui convient. Assurément, pour fixer la juste mesure du salaire, il y a de nombreux points de vue à considérer : mais, d’une manière générale, que le riche et le patron se souviennent qu'exploiter la pauvreté et la misère et spéculer sur l'indigence sont choses que réprouvent également les lois divines et humaines. Ce qui serait un crime à crier vengeance au ciel, serait de frustrer quelqu'un du prix de ses labeurs: Voilà que le salaire que vous avez dérobé par fraude à vos ouvriers crie contre vous, et que leur clameur est montée jusqu'aux oreilles. du Dieu des armées. (Jac. V, 4). (5).

(5) Ecce merces operariorum... que fraudala est a vobis clamat : el clamor eoru in aures Homini Sabaolh introivit.

Tee dt pe —— SL 3

‘la raison et de tre un sujet de arce qu'il lui sa vie. Ce qui ser de l’homme de ne l’estimer ses bras. — Le ju'il soit tenu vrier et du bien e veiller qu'il y ouvrier ne soit Iicitations corlir en lui l’esnomie. Défense rs subordonnés n en désaccord

: du patron, il > donner à chaent, pour fixer »mbreux points nière générale, nt qu’exploiter sur l’indigence at les lois divime à crier venqu'un du prix vous avez déroous, et que leur uw Dieu des ar-

sl a vobis clamai :

nil.

Enfin les riches doivent s’interdire religieusement toute acte violent, toute fraude, toute manœuvre usuraire qui serait de nature à porter atteinte à l’épargne du pauvre, et cela d'autant plus que celui-ci est moins apte à se défendre et que son avoir, pour être de mince importance, revêt un caractère plus sacré. L'obéissance à ces lois, Nous le demandons, ne suflirait-elle pas à elle seule pour faire cesser tout antagonisme et en supprimer les causes ? L'Eglise

toutefois, instruite et dirigée par Jésus-Christ, porte :

ses vues encore plus haut ; elle propose un corps de préceptes plus complet, parce qu’elle ambiticnne de resserrer l'union des deux classes jusqu’à les unir l’une à l’autre par les liens d’une véritable amitié. — Nul ne saurait avoir une intelligence vraie de la vie mortelle, ni l’estimer à sa juste valeur, s’il ne s'élève jusqu'à la considération de cette vie qui est immortelle. Supprimez celle-ci, et aussitôt toute forme et toute vraie notion de l’honnête disparait ; bien plus, l'univers entier devient un inpénétrable mystère. Quand nous aurons quitté cette vie, alors seulement nous commencerons à vivre; cette vérité, que la nature elle-même nous enseigne, est du dogme chrétien sur lequel repose, comme sur son premier fondement, toute l’économie de la religion. Non, Dieu ne nous a point faits pour ces choses fragiles et caduques, mais pour les choses célestes et éternelles ; ce n’est point comme une demeure fixe qu’il nous a donné cette terre, mis comme un lieu d’exil. Que vous abondiez en richesses et en tout ce qui est réputé biens de la fortune, ou que vous en soyez privé, cela n'importe nullement à l'éternelle béatitude; l'usage que vous en ferez, voilà ce qui inté-

resse. Jésus-Christ n’a point supprimé les afflictions, qui forment toute la trame de la vie mortelle; il en a fait des stimulants de la vertu et des sources du mérite; en sorte qu'il n’est point d'homme qui puisse prétendre aux récompenses éternelles s'il ne marche sur les traces sanglantes de Jésus-Christ. Si nous souffrons avec lui, nous régnerons avec lui (6). D'ailleurs, en choisissant de lui-même la croix et les tourments, il en a singulièrement adouci la force et. l’amertume, et afin de nous rendre encore la souffrance plus supportable, à l'exemple il a ajouté sa grâce et la promesse d’une récompense sans fin. Car le moment si court et si léger des, afflictions que nous souffrons en cette vie produit en nous le poids éternel d'une gloire souveraine et incomparable (7). « Ainsi, les fortunés de ce monde sont avertis que les richesses ne les mettent pas à couvert de la douleur, qu'elles ne sont d'aucune utilité pour la vie éternelle, mais plutôt un obstacle (8); qu'ils doivent trembler devant les menaces inusitées que Jésus-Christ profère contre les riches (9); qu'enfin, il viendra un jour où ils devront rendre à Dieu, leur juge, un compte très rigoureux de l’usage qu'ils auront fait de leur fortune.

Sur l'usage des richesses, voici l'enseignement d’une excellence et d'nne importance extrême que la philosophie a pu ébaucher, mais qu'il appartenait]à l'Eglise de nous donner dans sa perfection et de faire

16) Si sustinebimus el conregnabimus. II Tim. II, 12.

(7) Jd enim quod in præsenti est momentaneum el leve lribulationis noSlræ supra modum in sublimilale œlernæ gloriæ pondus operalur in nobis. 11 Ccr. LV 17.

(8 Matth. XIX, 22-24.

(9) Luc, VI, 24-95,

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avec lui (6).

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eignement ème que la artenaitI]à et de faire

ve l'ibulatio- pondus ope-

descendre de la connaissance à la pratique. Le fondement de cette doctrine est dans la distinction entre la juste possession des richesses et leur usage légitime. La propriété privée, Nous l'avons vu pins haut, est pour l’homme de droit naturel (10) ; l'exercice de ce droit est chose non seulement permise, surtout à qui vit en société, mais encore absolument nécessaire.» Maintenant, si l'on demande en quoi il faut faire consister l'usage des biens, l'Eglise répond sans hésitation: Sous ce rapport, l'homme ne doit pas tenir les choses extérieures pour privées, mais bien pour communes, de telle sorte qu'il en fausse part facilement aux autres dans leurs nécessités. C’est pourquoi l'Apôtre a dit: Divitibus hujus sæculi precipe… facile tribuere, communicare (11) ; ordonne aux riches de ‘ce siècle... de donner facilement, de communiquer leurs richesses.

Nul assurément n’est tenu de soulager le prochain en prenant sur son nécessaire ou sur celui de sa famille, ni même de rien retrancher de ce que les convenances ou la bienséance imposent à sa personne: ÂVul en effet ne doit vivre contrairement aux convenances (12). Mais dès qu'on a suffisamment donné à la nécessité et au décorum, c’est un devoir de verser le superflu dans le sein des pauvres (13). C’est un devoir non pas de stricte justice, sauf les cas d'extrême nécessité, mais dé charité chrétienne ; un devoir, par conséquent, dont on ne peut poursuivre l’accomplissement par les voies de la justice

(10) Licitum est quod home propria possideat. El est eliam çnecessa rium ad humanamvilam. S.'Thom. LI, 11, Quæst, LXVI, de 2

(11) II-II Quæst. LX VE, a. 2.

(12) Nullus enim inconvenienter vivere decel S, “Thom, II-II, Quest. XXXIH, a, 6

(13\ Quod superest, eleemosinam. Luc, XL, 41.

fil humaine, Mais, au-dessus des jugements de l'homme élai

| | et de ses lois, il y a la loi et le jugement de Jésus- qui

| Christ, notre Dieu, qui nous persuade de toutes les aux

& | manières de faire habituellement l'aumône: // est est ! | plus heureux, dit-il, celui qui donne que celui qui reçoit vie | (14), et le Seigneur tiendra pour faite on refusée à Q | lui-même, l'aumône qu'on aura faite ou ‘refusée aux com

f pauvres. Chaque fois que vous avez fait l'aumône à que (| l'un des moindres de mes frères que vous voyez, c'est à * rési

Il moi que vous l'avez faite ( 15). que Du reste, voici en quelques mots le résumé de à la

| cette doctrine : Quiconque a reçu de la divine Bonté pau

| une plus grande abondance soit des biens externes mér

| | et du corps, soit des biens de l'âme, les a reçus dans obti DA le but de les faire servir à son propre perfectionne- Bier

\p ment, et, tout ensemble, comme ministre de la Cœt

| Providence, au soulagement des autres. C'est pour- Chri || quoi “ quelqu'un a-t-il le talent de la parole, qu'il invi | prenne garde de se taire ; une surabondance de sole, ! biens, qu'il ne laisse pas la miséricorde s’engourdir emb

i| au fond de son cœur ; l’art de gouverner, qu’il s’ap- les « plique avec soin à en partager avec son frère ct nül À l'exercice et les fruits. ” (16). le r | | | Quant aux déshérités de la fortune, ils apprennent rage | NL de l'Eglise que, selon le jugement de Dieu lui-même, gnat | | la pauvreté n’est pas un opprobre et qu'il ne faut cher l pas rougir de devoir gagner son pain à la sueur de des son front. C’est ce que Jésus-Christ N otre-Seigneur tés s a confirmé par son exemple, lui qui, fout riche qu'il | M

(14) Bealius est magis dare quam accipere. Actor, XX, 35. (17)

(15) Quamdiu fecistis uni ex his fralribus meis minimis mihi (18)

fecistis : Matth, XXV, 40. (19)

(16) S. Greg. Magn. In Evang. om. IX, n, 7,

s de l’homme nt de Jésusle toutes les mône : 1! est lui qui reçoit Ju refusée à refusée aux t, l'aumône à voyez, c'est à

e résumé de livine Bonté ns externes à reçus dans *erfectionneistre de la C'est pourparole, qu'il bondance de s’engourdir , qu'il s’apson frère ct

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