D'où provient l'Vnioers

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VIII

Je vous ai déjà dit que Dieu n’a pas créé l’univers de rien; cela est une de ces vérités que tout homme doué d'une raison saine peut reconnaître sur-le-champ, parce qu’on voit, à n’en pouvoir douter, qu’il est impossible de faire de rien quelque chose; car rien est la négation absolue ; et de cette négation ne peut sortir une affirmation ; entre ces deux idées il existe donc une contradiction manifeste.

Prétendre que Dieu a tiré l’univers du cahos, ce ne serait pas résoudre la difficulté, ce serait au contraire la compliquer; car il faudrait dire ce que c’est que le cahos, et d’où ce cahos aurait luimême été tiré.

Enfin, l’univers ne s’est pas créé lui-même, puisqu’il vient d’être prouvé que Dieu et l’univers sont absolument distincts; que l’un est la cause première, et que l’autre est l’effet produit par cette cause.

Il faut donc nécessairement que l’univers ait été créé d’une substance qui soit la substance même ou la substance en soi, car c’est là l’Être Même, de qui proviennent toutes les choses qui sont; or, comme Dieu est la substance même ou la substance en soi, et par conséquent l’Être Même, il en résulte évidemment que tout ce qui existe a été créé de Dieu et par Dieu. Ainsi, c’est de Dieu que provient l'Univers .

Kappelez-vous, toutefois, que les objets créés sont seulement la manifestation de YÊtre, sans avoir pour cela l’Être en eux ; puisque, s’ils avaient l’Être en eux, ils seraient une portion de la Divinité, ce qu’on ne saurait admettre. La cause est dans l’effet, mais l'effet n’est pas une portion de la cause : c’est ce que nous avons déjà reconnu. Vôtre de l’homme n’est autre chose qu’un récipient de ce qui procède de Dieu ; car la vie, comme nous l’avons vu, est une, et Dieu seul est cette vie unique. Les hommes, les esprits et les anges, ne sont que des récipients ou des formes qui reçoivent la vie venant de Dieu; et la réception de la vie est ce qu’on appelle Yexister. L’homme croit qu’il est ; il croit même qu’il est par soi, et cependant il n'est pas par soi, mais il existe; Y Être est seulement dans Dieu. Ainsi, la création a été l’opération par laquelle YÊtre s’est revêtu de Y Exister.

Il est si conforme à la raison de penser que l’existence de tou-

Sli LETTRES A UN HOMME DU MONDE.

tes choses vient de Dieu et de son Être, qu’il s’est rencontré beaucoup d’hommes religieux qui ont eu cette pensée; mais ils l’ont rejefée, dans la crainte d’être conduits à conclure que l’univers est Dieu, ou que l’intime de la nature est ce qu’on appelle Dieu. Cette crainte venait de ce qu’ils pensaient d’après l’espace et le temps, qui sont le propre de la nature, et de ce qu’il est impossible de comprendre la création, lorsqu’on ne fait pas abstraction de ces deux accidents inhérents à la matière.

Puisque l’univers a été créé de Dieu et par Dieu, et cependant n’est pas Dieu, il faut nécessairement qu’il soit une émanation de Dieu.

Cette vérité a aussi été entrevue par plusieurs philosophes; mais faute de connaître la théorie des degrés discrets, ces mêmes philosophes sont tombés dans les erreurs les plus graves. Si cette théorie’avait été à leur disposition, ils auraient su que ces trois degrés existent dans toutes les choses créées, et sont entre eux comme la fin, la cause et l’effet. Alors ils auraient compris que la nature matérielle n’a été dans l’œuvre de la création que le dernier degré du rayon Divin, et que ce degré a servi à envelopper et à revêtir les substances et les formes spirituelles qui sont dans les deux degrés supérieurs. C’est ce dont j’espère bientôt vous convaincre.

De tout ce qui précède nous devons conclure que l’Univers provient de Dieu, et qu’il a été manifesté d’après une émanation de son Être.

IL L'Univers aurait-il pu être créé, si Dieu n'était pas /'Homme Même?

J’ai posé cette question pour aller au devant d’une objection que vous m’auriez sans doute faite. Vous n’avez pas oublié, car c’est un point sur lequel j’ai beaucoup insisté en raison de son importance, vous n’avez pas, dis-je, oublié que j’ai établi en principe, dans ma quatrième lettre, que Dieu est I’Homme Même, et que si nous avons la forme humaine, c’est parce que nous avons été créés à son image. Or, maintenant qu’il s’agit de la création de l’univers par Dieu, vous ne manqueriez pas de me dire : Est-il possible que Dieu, étant Homme, ait pu tirer de Lui l’univers, et lui donner la forme qu’il a. Comme celte impossibilité apparente est

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VIII

(le nature à jeter dans votre esprit des doutes qui ne pourraient être levés que dans une autre lettre, j’ai préféré vous montrer tout de suite ici, non pas seulement que Dieu a pu, comme Homme, créer F univers, mais encore qu’il n’aurait pu créer cet univers s’il n’était pas Homme.

L’univers atteste bien évidemment l’amour et la sagesse de celui qui l’a créé ; il n’y a que le Divin Amour qui ait pu lui fournir toute sa substance; il n’y a que la Divine Sagesse qui ait pu, en lui imprimant sa forme, coordonner si harmonieusement toutes ses parties. Or, il est impossible que l’amour et la sagesse puissent exister sans un sujet; et ce sujet, c’est l’homme; séparer ces deux attributs de leur sujet, c’est dire qu’ils ne sont pas. Pouvez-vous concevoir la sagesse hors de l’homme? Ne vous faudrait-il pas alors la placer quelque part pour qu’elle eût une forme ? Et quelle forme pourriez-vous lui donner qui fut supérieure à celle de l’homme? Et ce que je viens de dire de la sagesse s’applique aussi à l’amour,' car la forme de la sagesse est celle de l’amour, puisque l’amour et la sagesse sont inséparables et font un comme la substance et la forme.

Vous pouvez voir par là combien sont vaines les idées de ceux qui se représentent Dieu, qui est l’Amour même et la Sagesse même, autrement que comme Homme, et qui placent les attributs divins ailleurs que dans Dieu-Homme. Si le Divin Amour et la Divine Sagesse n’étaient pas dans Dieu-Homme, et s’ils ne constituaient l’un la substance, et l’autre la forme de Dieu-Homme, ces deux principaux attributs de la Divinité n’étant plus que des êtres (le raison, l’univers n’aurait pas pu être créé; car il est évident que l’univers a dû être produit par l’amour et formé par la sagesse.

Cependant, si vous vous représentiez Dieu-Homme comme un homme de ce monde, et si vous pensiez à lui par la simple idée naturelle, il vous serait impossible de comprendre comment il a pu, comme Homme, créer l’univers et tout ce qu’il contient; mais si vous pensez à lui par l’idée spirituelle, en faisant abstraction de l’espace et du temps, vous pourrez alors percevoir que Dieu- Homme a pu être présent à toute son œuvre, et la créer tout à la fois; car l’univers n’a pas été créé d’un espace à un espace ni d’un temps à un autre; il est d’un seul jet. C’est d’ailleurs ce que dé-

montrent suffisamment les lois de la physique ; les mouvements des corps célestes sont tellement liés les uns aux autres, qu’il faut nécessairement que l'ensemble ait été coordonné tout à la fois (*).

N’est-il pas vrai que l’homme, quoique sa pensée soit en lui, et quoiqu’il reste à la même place, peut néanmoins par cette pensée être présent ailleurs, dans quelque lieu que ce soit, et même dans le lieu le plus éloigné de lui? Tel est aussi l’état des esprits et des anges, même quant à leur corps ; car vous savez qu’ils sont hommes, et que leurs corps sont spirituels. Si leur pensée se porte sur un lieu, ils y sont réellement et en corps, parce que, dans le monde

(*) Pour éviter, autant que possible, l’emploi d’expressions empruntées aux idées du temps, nous avons remplacé les mots « instantanément » et « au même instant, » qui se trouvaient dans la première édition, par ceux-ci, « tout à la fois. » Nous avons été porté à faire ce changement par une note très-judicieuse que M. le Professeur Bush a insérée dans la traduction anglaise de ces lettres, 2 e édition, page 74.

« Nous ne sommes pas entièrement sûr, observe M. Bush, de saisir le sens dans lequel l’auteur voudrait ici être compris, en disant que la création de l’univers a été nécessairement instantanée. Il est très-certain, nous le pensons, que notre système solaire, par exemple, n’a pas été créé tout d’un coup dans son présent état, car il y a évidence surabondante de formations progressives, à partir d’éléments plus simples, et s’étendant à travers d’incommensurables laps de temps ; et ceci semblerait être une légitime déduction de la théorie de Swedenborg sur les créations atmosphériques, développée d’une manière si frappante par l’auteur dans ce qui va suivre. Si, cependant, il entend que la projection originelle de l’univers, comme acte de la pensée Divine, a été instantanée, nous pouvons mieux concevoir cette idée, bien que nous soyons encore dans le doute, si cela même n’est pas assumer sur ce sujet une conception plus distincte que celle à laquelle les facultés humaines sont présentement capables d’atteindre. Mais le lecteur est invité à conférer le Traité du Divin Amour et de la Divine Sagesse, N° 156, où Swedenborg traite ce point, et s’exprime dans des termes qui, à première vue, semblent présenter la même idée que le passage ci-dessus, mais ont été, si nous ne nous trompons, choisis à dessein plus abstraits et plus transcendants ; et cela, à cause de la nature du thème exposé ; car il n’est rien qui confonde autant nos faibles facultés que Yorigine dans le temps de l’univers matériel. »

L’expression « tout à la fois » nous semble se prêter mieux à l’abstrac-

PREMIÈRE SÉRIE. *— LETTRE VIII

qu’ils habitent, les espaces et les distances sont des apparences, et ne font qu’un avec la pensée qui prbvient de l’affection. Or, si dans le monde naturel l’homme peut déjà par la pensée se transporter instantanément où bon lui semble; et si, dans le monde spirituel, l'homme-esprit est toujours où se trouve sa pensée, pourquoi refuserait-on d’admettre que Dieu, qui est 1 ’Homme Même, ait pu, comme Homme, être présent à toute l’œuvre delà création; Lui qui, en sa qualité d’infini, est le môme dans les premiers et dans les derniers, dans les plus grands et dans les plus petits objets; Lui qui remplit tous les espaces sans être dans l’espace, et tous les temps sans être dans le temps; Lui qui par conséquent ne saurait être continu, comme l’est l’intime de la nature, puisqu’il n’est pas dans l’espace?

lion de l’idée du temps, puisqu’eu effet la coordination de l’univers a son origine hors du temps ; d’ailleurs, nous n’avons jamais prétendu que la création dans le degré naturel n’a été ni progressive ni successive ; car progression et succession, dans le monde naturel, sont les conséquences des lois de l’espace et du temps qui sont les propres de la nature ; mais la création dans le degré spirituel n’était pas soumise aux lois de l’espace et du temps; or ce degré renfermait toutes les lois de la création, savoir, en acte les lois de la création spirituelle, et en puissance les lois de la création naturelle. C’est dans ce sens que nous entendons que « l’univers est d’un seul jet, » et que l’ensemble a été coordonné « tout à la fois. »

Voici, du reste, le passage de Swedenborg cité par M. Bush :

« On ne peut pas dire que la création de l’univers, et de toutes les choses de l’univers, ait été faite d’un espace à un espace et d’un temps à un temps, ainsi progressivement et successivement, mais on doit dire qu’elle a été faite de l’éternel et de l’infini, non de l’éternel du temps, puisqu’il n’y en a point, mais de l’éternel du non-temps, car c’est la même chose que le Divin, ni de l’infini de l’espace, puisqu’il n’y en a point non plus, mais de l’infini du non-espace, ce qui est aussi la môme chose que le Divin. Je sais que cela surpasse les idées des pensées qui sont dans la lumière naturelle, mais cela ne surpasse pas les idées des pensées qui sont dans la lumière spirituelle, car dans celles-ci il n’y a rien de l'espace ni du temps : et môme cela ne surpasse pas non plus absolument les idées des pensées dans la lumière naturelle, car lorsqu’on dit qu’il n’y a pas d’infini de l’espace, chacun l’afllrme d’après la raison ; il en est de môme de l’éternel, car c'est l’infini du temps. »

Ce serait donc avoir une idée fausse de l’infini, et méconnaître la vraie nature de Dieu-Homme, si, en pensant à son Corps Humain, on lui donnait une stature invariablequelconque, soitgrande, soit petite ; car ce serait penser d’après l’espace. Mais on peut et l’on doit se représenter Dieu-Homme d’après les apparences de l’espace; car c’est ainsi, quand il lejuge utile, qu’il se présente aux esprits et aux anges, qui voient alors son Corps Humain sous une forme en rapport avec l’état dans lequel ils sont quant à la réception de l’amour et delà sagesse; et cette présence visible de Dieu se concilie parfaitement avec sa toute-présence continuelle dans l’univers qu’il gouverne.

Ainsi la création peut être comprise, si l’espace et le temps sont éloignés de la pensée. Dépouillez-vous-en donc autant qu’il estpossible, et alors vous percevrez qu’il n’y a pas de différence entre ce qui est le plus grand de l’espace et ce qui en est le plus petit. Alors vous ne pourrez avoir de la création de l’univers une autre idée que celle de la création de chaque partie de cet univers ; vous comprendrez que la diversité dans les choses créées vient de ce que les infinis sont dans Dieu-Homme, et les indéfinis dans le premier procédant de Dieu, c’est-à-dire, dans le soleil spirituel; et que ces indéfinis existent dans l’univers créé comme dans une image. De là l’impossibilité de trouver, en quelque endroit que ce soit, une chose semblable à une autre ; de là, la variété indéfinie de tous les objets qui s’offrent à nos regards.

UI. Comment Dieu-Homme a-t-il créé l’Univers?

Nous avons déjà vu que Dieu a créé l’univers, non pas d’un espace à un espace, ni d’un temps à un autre, mais d’un seul jet; et que l’univers est une émanation de la Divinité.

Mais, pour mieux vous faire comprendre le sujet important dont il est question, je vais avoir recours à l’analogie, et procéder du connu à l’inconnu ; car la raison humaine, l’expérience le prouve suffisamment, ne donne pas son acquiescement à une chose qu’on veut lui faire admettre, si d’avance elle ne perçoit le comment de cette chose.

L’homme ayant été créé à l’image et selon la ressemblance de Dieu, qui est I’Homme Même, c’est en portant notre examen sur l’homme que nous pourrons découvrir par analogie comment Dieu a créé l’univers.

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE Mil.

Il est aujourd’hui généralement admis par la science qu’une sphère d’émanations naturelles sort continuellement du corps de l’homme, et aussi du corps des animaux, des arbres, des fruits, des fleurs, et même des métaux. Cette sphère, composée de fluides la plupart aériformes et par conséquent invisibles, est plus intense qu’on ne le croirait d’abord, et s’étend à une grande distance. La transpiration insensible, dont l’émission est si volumineuse et si surprenante, peut donner une idée del’inlensité de cette sphère, et les émanations qui affectent l’odorat peuvent montrer combien elle est susceptible de développement. On doit donc se représenter l’homme comme plongé dans un océan de fluides aériformes qui émanent de son propre corps.

Toutes ces émanations, quoique non visibles, sont évidemment matérielles; mais l’homme, dans ce monde, étant à la fois matériel et spirituel, c’est-à-dire, ayant un corps naturel et un corps spirituel, et ces deux corps étant liés ensemble par des lois d’analogie, il doit aussi, du corps spirituel de l’homme, émaner continuellement une sphère spirituelle analogue à la sphère matérielle qui enveloppe son corps naturel. C’est ce qu’un simple examen va mettre à l’instant en évidence.

Lorsqu’on sait que les affections et les pensées sont en réalité des substances et des formes spirituelles, il devient évident que si une sphère spirituelle émane de l’homme, elle ne peut consister que dans des affections et dans les pensées qui dérivent de ces affections, et qui constituent leurs formes. Dès lors il est facile de se convaincre qu’une telle sphère existe autour de chaque homme ; il suffît pour cela de porter ses réflexions sur les phénomènes étonnants que présentent les sympathies et les antipathies.

Si deux personnes qui ne se sont jamais vues, qui ne se connaissent pas même de nom, éprouvent, à la première rencontre, de la sympathie l’une pour l’autre, c’est parce que leurs sphères spirituelles sont homogènes et s’harmonient sur-le-champ ; si, au contraire, elles éprouvent soudainement une antipathie dont elles ne sauraient se rendre aucun compte, c’est parce que leurs sphères spirituelles sont hétérogènes et se repousssent.

Combien d’autres phénomènes,encore plus extraordinaires, trouveraient leurs explications au moyen de ces sphères* et viendraient

par conséquent confirmer leur existence l Mais s’étendre ici sur ces phénomènes, ce serait s’écarter du but ; nous les examinerons lorsque vous aurez acquis une plus complète connaissance du monde spirituel ; il suffit pour le moment d’avoir constaté l’existence des sphères spirituelles.

J’ajouterai que la sphère naturelle et la sphère spirituelle, qui enveloppent et entourent l’homme, correspondent l’une à l’autre, comme tous les objets naturels correspondent à des objets spirituels; qu’elles ne sont pas l’homme, comme il est très-facile de s’en convaincre, mais qu’elles tirent leur existence de l’homme, et ne font un avec lui qu’en ce sens qu’étant extraites de ses deux corps, il y a concordance entre elles et l’homme ; que l’une tirant son existence de toutes les parties du corps naturel, et l’autre de toutes les parties du corps spirituel, elles sont continuellement entretenues parles substancesnaturelles et spirituelles qui en émanent; que les substances qui sont contiguës à ces corps sont continuellement mises en activité par les deux sources du mouvement de la vie, le cœur et les poumons; que ces substances contiguës communiquent de leur activité à celles qui les environnent, celles-ci à d’autres, et ainsi de proche en proche, de sorte que plus les substances sont éloignées de celles qui sont contiguës aux deux corps de l’homme, et moins elles en reçoivent d’activité.

Maintenant, si nous remontons de la créature au Créateur, nous n’éprouverons plus de difficulté à comprendre que Dieu-Homme ait pu extraire de lui-même l’univers, sans que pour cela l’univers soit confondu avec lui.

Il est bien évident que si l’homme, créé à l’image de Dieu, est entouré d’une sphère d’émanations, c’est parce que Dieu, qui est 1’Homme Même, est entouré lui-même d’une sphère d’émanations. Ce sont ces émanations de Dieu-Homme qui ont constitué et qui vivifient continuellement l’univers entier, lant sa partie spirituelle que sa partie naturelle.

La première sphère qui a procédé de Dieu dans l’œuvre de la création, c’est le soleil spirituel, au centre duquel il réside comme Être infini, éternel, invisible, inabordable. Considéré ainsi dans son essence même, il est dit de lui que nul ne peut voir Dieu el vivre; mais je vous ai déjà dil, et plus tard vous vous convaincrez

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VIII. 91

vous-même avec joie, que Dieu, ayant créé l’homme pour Usinier et en être aimé, s’est effectivement rendu visible et accessible, afin de satisfaire son amour.

Le soleil spirituel,étant la sphère contiguë à Dieu, n’est pas plus Dieu, que les émanations qui forment la sphère spirituelle*contiguê à l’hoinme, ne sont l’homme. C’est encore là une nouvelle preuve de cette importante vérité que l’univers procède de Dieu par contiguïté et non par continuité, et que par conséquent il est impossible, quand on connaît les véritables principes, de confondre la nature avec Dieu.

C’est par l’intermédiaire du soleil spirituel que l’univers a été créé, et c’est aussi par son intermédiaire qu’il subsiste. Les substances qui composent ce soleil sont continuellement mises en activité par les deux sources du mouvement de la vie unique, le cœur et les poumons de Dieu-Ilomme, sources inépuisables du Divin Amour et de la Divine Sagesse. C’est ainsi que ce premier procédant de Dieu est un centre de vie; sa chaleur est l’amour, principe de toutes les affections, et sa lumière est la sagesse, source de toutes les pensées.

A l’instant même où le soleil spirituel fut créé, le soleil de notre monde reçut l’existence. Il fut par contiguïté et non par continuité le dernier terme de la sphère Divine, dont le soleil spirituel était le premier terme ; de sorte que, dans l’œuvre de la création, Dieu a été la fin première, le soleil spirituel la fin seëonde ou la cause, et le soleil naturel la fin dernière ou l’effet. C’est par ces deux soleils, l’un purement spirituel, répandant l’amour par sa chaleur et la sagesse par sa lumière; et l’autre, feu élémentaire, distribuant une chaleur et une lumière purement matérielles; c’est, dis-je, par ces deux soleils que furent conjointement produites toutes les choses qui existent dans l’univers spirituel, et dans la partie de l’univers matériel que comprend notre système solaire; le premier de ces astres, comme centre de vie, agissant avec toute l’activité de l’amour et de la sagesse, et le second, privé de vie, recevant et communiquant passivement l’impulsion qui lui était donnée. Ainsi, Dieu est dans les fins, le monde spirituel dans les causes/et le monde naturel dans les effets.

J’ai dit précédemment, au sujet.des sphères qui enveloppent et

entourent l’homme, que plus les* substances sont éloignées de celles qui sont contiguës à l’homme, et moins elles en reçoivent d’activité. Ce fait est d’une telle évidence que je me suis contenté de l’énoncer. Cependant, comme je vais m’appuyer sur lui pour vous*présenter les principaux détails de la création, je le confirmerai ici par cette simple observation sur les sphères odoriférantes que plus on s’éloigne de l’objet, d’où elles émanent, et moins on perçoit l’odeur.

Ainsi, plus les émanations s’éloignèrent du soleil spirituel, et moins elles reçurent d’activité.

Ce principe posé, il s’agit d’établir quelle dut être la première nature des émanations qui sont sorties de ce soleil.

Les plus simples notions de la physique prouvent que,pour l’existence individuelle des êtres, il ne suffit pas qu’ily ait des substances et des formes, mais qu’il faut de toute nécessité que ces êtres soient plongés dans des atmosphères qui retiennent, par leur force de compression, chaque substance dans sa forme. En outre, on sait que la chaleur et la lumière du soleil naturel ont besoin, pour agir avec efficacité, d’être tempérées par les atmosphères qu’elles traversent. Or, le monde spirituel renfermant des objets auxquels correspondent ceux que le nôtre contient, l’analogie démontre que chaque substance spirituelle ne put être retenue dans sa forme que par des atmosphères spirituelles, et que l’amour et la sagesse, qui sont la chaleur et la lumière du soleil spirituel, eurent besoin, pour agir avec efficacité, d’être tempérées par ces atmosphères. De là résulte avec évidence que la première nature des émanations qui sont sorties du soleil spirituel, et du soleil de notre monde, a été gazeuse ou atmosphérique.

Je parle ici de plusieurs atmosphères, parce qu’il y en a réellement plusieurs dans l’un et dans l’autre monde. Vous savez que certains savants ont déjà admis, sous le nom d’éther, une substance plus déliée et plus pure que l’air atmosphérique ; il ne serait donc pas extraordinaire qu’il en existât encore une autre plus déliée et plus pure que l’éther. C’est, en effet, ce que prouve la science des degrés ; cette science, qui donne une clef pour ouvrir les causes des choses, nous apprend que dans toute chose il y a les trois degrés discrets, qui sont entre eux comme la fin, la cause et l 'effet 9

PREMIÈRE SÉRIE. — LETTRE VIII

ou comme Yantérieur, le postérieur et le dernier ; que chaque degré est distingué d'un autre par ses propres enveloppes; que tous les degrés sont en même temps distingués par une enveloppe commune; que l’enveloppe commune communique avec les intérieurs et avec les intimes, et que la communication des degrés produit la conjonction et T action unanime de toutes les parties dont se compose la chose. Ainsi, dans les animaux, le muscle est un composé de fibres motrices, qui sont elles-mêmes composées de fibres plus petites; le nerf est un composé de fibres formées ellesmêmes de fibrilles : dans les végétaux, ce sont des assemblages de filaments dans un ordre triple : dans les métaux et dans les pierres, ce sont aussi dans un ordre triple des amas de parties.

Puisque tous les corps visibles de la nature sont dans cet ordre triple, il doit en être de même de l’atmosphère naturelle; d’où par analogie nous conclurons qu’il en est aussi de même de l’atmosphère spirituelle. Ainsi il y a, dans l’un et dans l’autre inonde, trois atmosphères, qui sont distinguées entre elles selon les trois degrés discrets, ou, en d’autres termes, qui sont entre elles comme la fin, la cause et l’effet, ou comme l’intime d’une chose, son moyen ou intérieur, et son dernier ou composé total.

La distinction de ces trois atmosphères, selon les degrés discrets, fait que chacune a ses propres degrés continus . Ainsi, chaque atmosphère, selon les degrés continus, devient d’autant plus inerte, et d’autant plus dense, qu’elle s’approche davantage des lieux inférieurs, comme le prouve l’expérience en ce qui concerne la dernière atmosphère naturelle, qui est notre air atmosphérique.

Au moyen de ces simples notions sur les atmosphères, il vous sera maintenant facile de saisir l’ensemble de la création.

Les émanations du soleil spirituel furent trois atmosphères spirituelles, toutes trois distinctes, quoique la seconde fut composée de la première, et que la troisième fût composée de la première et de la seconde. Chacune de ces atmosphères, dans sa progression loin du soleil spirituel, perdant continuellement de son activité et de son expansion, devint de plus en plus inerte, et de plus en plus dense; et enfin, les parties qui s’en éloignèrent le plus parvinrent à un tel degré d’inertie et de densité, qu’elles cessèrent d’être des fluides atmosphériques et devinrent des substances de repos. Ce

sont ces substances de repos qui ont constitué les terres du monde spirituel; et ces terres sont, comine les atmosphères d’où elles tirent leur origine, distinguées les unes des autres selon les trois degrés discrets. Dans la suite, j’entrerai dans de plus grands détails sur ces terres du monde spirituel.

Le soleil naturel agissant conjointement avec le soleil spirituel, et recevant de lui l’impulsion, les émanations qui en sortirent furent trois atmosphères naturelles correspondant aux trois atmosphères spirituelles. De même, quoique toutes trois distinctes, la seconde fut composée de la première, et la troisième fut composée de la première et de la seconde. De même, chacune de ces atmosphères, dans sa progression loin du soleil naturel, perdant continuellement de son activité et de son expansion, devint de plus en plus inerte et de plus en plus dense; et enfin les parties qui s’en éloignèrent le plus parvinrent à un tel degré d’inertie et de densité, qu’elles cessèrent d’être des fluides atmosphériques, et devinrent ces substances fixes que nous nommons matières. Cependant, comme ces substances fixes doivent leur origine aux atmosphères, elles retinrent en elles un effort et une tendance à produire des usages, c’est-à-dire, à produire ce qui est conforme à l’ordre établi par le Créateur. Chacune de ces substances renferma en elle les trois degrés discrets, en ce qu’elle fut composée de parties fixes qui dérivaient des trois atmosphères naturelles; les parties dérivées de la première atmosphère constituèrent son intime, et les parties dérivées de la seconde constituèrent son intérieur. De là l’origine des planètes et de leurs satellites, et des mafières indéfiniment variées qui les constituent.

Ainsi, rien n’existe que par un antérieur à soi, et enfin par un premier. Ce premier est le soleil du monde spirituel ; et le Premier de ce soleil est Dieu-Homme. Les antérieurs, ou les choses qui émanent immédiatement du premier, sont les atmosphères par lesquelles ce soleil pénètre dans les dernières limites de la création. Ceux qui n’établissent pas la création de l’univers par de continuels intermédiaires, à partir d’un Premier, ne peuvent imaginer que des hypothèses incohérentes et nullement liées avec leurs causes.

Cet aperçu général de la Création se trouve confirmé, en ce

PREMIÈRE SÉRIE.—LETTRE VIII. 95

qui concerne notre inonde, par les découvertes récentes de la science.

La chimie a prouvé la possibilité de réduire les corps solides à l’état gazeux, d’où résulte réciproquement que des gaz ont pu passer à l’état solide.

Newton plaçait dans la matière éthérée l’origine de tout ce qui existe ; et selon La Place, le plus grand géomètre de notre époque,

« Ce ne peut être qu’un fluide d’une immense étendue qui a donné » naissance aux planètes, et ce fluide a d’abord environné le so- » leil comme une atmosphère; c’est sur les limites successives de » cette atmosphère, et par la condensation des zones qu’elle a dû » abandonner en se retirant, que se sont formées toutes les planè- » tes de notre système, ainsi que leurs satellites. » — Exposition du système du monde, liv. Y, ch. 6.

Cuvier s’exprime ainsi au sujet de l’assertion de La Place : « La » conjecture de M. de la Place, que les matériaux dont se com- » pose le globe ont dù être d’abord élastiques, et avoir pris suc- » cessivement en se refroidissant la consistance liquide, et enfin » s’être solidifiés, est bien renforcée par les expériences récentes » de M. Mittcherlich, qui a composé de toutes pièces et fait cris- » taliser, par le feu des hauts fourneaux, plusieurs des espèces mi- » nérales qui entrent dans la composition des montagnes primi- » tives. » — Discours sur les révolutions de la terre . p. 11.

Plus les sciences naturelles feront de progrès, et plus cette théorie de Swedenborg sur la création matérielle se trouvera scientifiquement confirmée.

Je terminerai ici cette esquisse de la création. Si cependant vous désirez de plus grands éclaircissements sur ce sujet, je vous indiquerai le traité de Swedenborg, où vous les trouverez, c’est celui qui a pour titre : « La Sagesse Angélique sur le Divin Amour. »

Quant à la création telle qu’elle est rapportée dans la Genèse, il suffit de lire le récit de Moïse pour être convaincu que ce récit ne concerne nullement la création matérielle. Je vous ai déjà dit que j’étais Chrétien dans toute l’extension de ce mot pris dans sa véritable acception ; ainsi, j’ai pour la Bible la plus grande vénération ; et ma raison d’accord avec mon cœur, me dit que ce Livre est la Parole de Dieu. J’espère qu’un jour je parviendrai à vous

faire partager aussi mes convictions sur ce point important; car je vous démontrerai que les nombreuses contradictions qu’on rencontre dans la Bible ne sont qu’apparentes, et sont convenablement expliquées, quand on possède la clef qui met à découvert les trésors inépuisables qu’elle renferme. Mais, pour le moment, je me contenterai de vous dire que, tout en paraissant traiter des choses de ce monde, la Bible ne traite en réalité que des choses spirituelles, et que le premier Chapitre de la Genèse ne parle que de la création spirituelle de l’homme, c’est-à-dire, de sa régénération.

Agréez, etc.

Impossibilité de se former une idée de la Création de TUnivers, quand on ne considère pas Dieu comme Homme. — Examen de PUnivers considéré dans sa Constitution générale-primitive. — Correspondance entre les Terres Spirituelles & les Terres Naturelles. — Manifestation Extérieure du Monde Spirituel.— Division en trois Cieux.— Nature des Terres Spirituelles.— Changements opérés par la Chute de l’homme. — La Chute a été progressive & non pas instantanée. — Loi de Transmission par les Germes.—De l’Enfer; l’homme seul l’a produit.— Comment on doit entendre que l’homme a eu la puissance de créer l’Enfer.—D’un Organisme spirituel mixte, ou du Monde des Esprits.

J’ai éprouvé un grand plaisir, mon cher monsieur, en apprenant que ma dernière lettre vous avait familiarisé avec l’idée de Dieu- IIomme, et que vous n’aviez plus la moindre répugnance à considérer le Créateur sous une forme humaine. C’est un pas immense que vous venez de faire. Les difficultés que présentent ordinairement les théories spirituelles vont dès à présent s’aplanir devant vous; car tout dépend de l’idée qu’on se forme de Dieu : si cette idée est juste, on peut concevoir facilement les liens qui unissent Dieu, l’univers et l’homme ; on peut comprendre le système du monde; mais si elle est fausse, c’est en vain qu’on ferait les plus grands efforts. Ceci vous explique pourquoi les philosophes sont dans l’impossibilité de concevoir rationnellement la création, et pourquoi cette impossibilité n’existe plus pour les disciples de la nouvelle église.

Pour les philosophes spiritualistes Dieu est un pur esprit, ou plutôt un être de raison, puisque selon leur idée un esprit n’a ni substance ni forme. Avec une si vague idée de la Divinité, comment pourraient-ils concevoir rationnellement la création de l’Univers? Est-il possible de construire quelque chose sans une base? Et où

prendraient-ils la leur? Le lien qui unit la cause première aux causes secondes et aux effets leur est inconnu ; et les hypothèses qu’ils accumulent les unes sur les autres ne font que prouver l’impuissance de leurs efforts.

Mais avec Dieu-IIomme, il n’y a plus impossibilité de concevoir rationnellement la création. Dieu est lui-même la base, puisqu’il est le centre de l’univers; et ce centre est un foyer d’amour et de sagesse; c’est l’Être infini, éternel, dans une Forme Humaine; c’est I’Homme Même, l’Archétype de qui est émané tout ce qui constitue les deux mondes. Alors l’esprit humain saisit cet appui central; il se représente la Divinité entourée d’un soleil radieux qui répand de tous côtés la chaleur et la lumière spirituelles, ou l’amour et la sagesse; il voit se former autour de ce soleil ces atmosphères spirituelles qui procèdent l’une de l’autre, et qui propagent, jusqu’aux dernières limites, cette chaleur et cette lumière dont elles sont remplies; il voit les limites de ces atmosphères cesser d’être des fluides, devenir des substances de repos, et former ainsi des terres spirituelles ; il voit les mêmes choses s’opérer conjointement, dans l’ordre matériel, autour de notre soleil par la force d’expansion qu’il reçoit du soleil spirituel. Il peut se rendre compte de tous ces faits, dès qu’il sait que la chaleur et la lumière de notre soleil parviennent, au moyen des atmosphères naturelles, jusqu’aux dernières limites de notre système planétaire; et que, selon les découvertes récentes de la science, la formation des planètes est due à un fluide d’une étendue immense; il acquiert ainsi la conviction que l’univers est une œuvre qui se continue depuis le Créateur jusqu’aux derniers objets de la création; et que par conséquent Dieu-Homme, qui est le centre commun, le tient suspendu, le met en activité, et le gouverne comme un seul tout cohérent. Alors l’esprit humain ne court aucun danger de confondre Dieu avec l’univers, ni le spirituel avec le naturel; car il peut savoir, par la science des degrés, que le premier procédant, et les procédants postérieurs, coexistent selon leur ordre dans les plus éloignés ou dans les derniers, de la même manière que la fin et les causes coexistent dans les effets : alors il peut avoir sur Dieu l’idée qu’il est tout dans tous, qu’il est tout-puissant, présent partout, sachant tout, infini et éternel; et alors aussi il peut avoir une idée

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de l’ordre selon lequel Dieu-Homme, par son amour et par sa sagesse, dispose tout, pourvoit à tout, et gouverne tout.

Et remarquez que, lorsqu’on s’est ainsi formé une idée de Dieu, on ne peut pas dire de lui qu’il est ici ou qu’il est là, puisqu’il est dans l’intime de toute chose. C’est donc dans le fond de notre cœur qu’il est véritablement; c’est là que nous devons le chercher, et c’est là que nous le trouverons.

doubliez pas cependant que Dieu, son premier procédant et les procédants postérieurs, sont non-seulement dans les derniers, mais aussi autour de ces derniers, de môme que la lin et les causes sont non-seulement dans les effets qu’elles produisent, mais aussi autour de ces effets; c’est ce que je vous ai précédemment démontré par l’exemple du sculpteur et de la statue. Ainsi, quoique le monde spirituel soit, comme Dieu, dans l’intérieur de nousmêmes, il se présente néanmoins à nos yeux autour de nous, lorsque notre àme est délivrée des liens qui la tiennent captive dans ce monde; s’il n’en était pas ainsi, l’àme restant absorbée en Dieu ne jouirait que pour elle-même, ce qui ne serait qu’un plaisir égoïste, et par cela seul opposé à l’essence même de l’amour ou de Dieu; tandis qu’au moyen de cette manifestation extérieure, elle peut aimer hors de soi en reportant sur ses semblables l’amour qu’elle reçoit de la Divinité : aussi est-ce dans une communication réciproque d’amour que consiste la félicité de la vie éternelle. Aimer ses semblables, c’est aimer Dieu.

Examinons maintenant quel fut d’abord l’univers dans sa constitution générale.

Vous avez vu que le soleil de notre monde fut créé en même temps que le soleil spirituel; qu’il fut par contiguïté et non par continuité le dernier terme d’un rayon divin dont le soleil spirituel était le premier terme, et que notre système planétaire fut créé par l’intermédiaire du soleil naturel. Or, vous savez que l’astronomie n’assigne à notre système planétaire qu’une très-petite place dans l’univers naturel; vous devez donc en conclure qu’au moment où F extrémité d’un rayon divin créa le soleil de notre monde, des milliers d’autres rayons divins, procédant du soleil spirituel, créèrent dans toutes les directions des milliers de soleils

naturels; et que, quand les trois atmosphères naturelles, correspondant aux trois atmosphères spirituelles, sortirent de notre soleil et constituèrent ses planètes, de semblables atmosphères se répandirent aussi autour de chacun de ces milliers de soleils, et qu’ainsi l’univers naturel se trouva parsemé de millions de globes terrestres.

Tout objet naturel correspondant à un objet spirituel dont il est l’effet, et par lequel il existe, comme tout effet existe par une cause, il devient évident que l’univers spirituel renferme des millions de terres spirituelles ou immatérielles, par l’intermédiaire desquelles existent et subsistent les terres de notre monde. Il est cependant une remarque importante à faire, c’est que les trois atmosphères spirituelles formèrent des terres immatérielles distinctes selon leur degré, tandis que les atmosphères naturelles contribuèrent toutes trois à former, l’une l’intime des terres matérielles, l’autre l’intérieur, et la plus dense le dernier. Cette différence, dont je vous ai déjà parlé, résulte de ce que les terres spirituelles n’étant pas soumises aux lois de l’espace et du temps, celles du second et du troisième degré, quoique enveloppées dans celles du premier degré, peuvent apparaître hors de celles-ci, tandis que les objets naturels étant régis par les lois de l’espace et du temps, leur intérieur et leur intime ne peuvent se dégager de leur enveloppe. De là résulte que chaque terre naturelle correspond à trois terres spirituelles distinctes entre elles selon les trois degrés.

Ainsi l’atmosphère spirituelle du troisième degré, ou celle qui, étant la plus pure, resta le plus près de la source de vie, forma autant de terres spirituelles du troisième degré qu’il y a de globes terrestres dans l’univers naturel. Il en fut de même de ratmosphère spirituelle du second degré; et de même aussi de l’atmosphère spirituelle du premier degré ou du degré le moins pur,celle, en un mot, qui s’éloigna le plus du soleil spirituel. Remarquez, en outre, que suivant les principes de la science des degrés discrets, principes que je vous ai expliqués dans une lettre précédente, chaque terre spirituelle du troisième degré constitue l’intime de la terre spirituelle correspondante du second degré; que ces deux terres constituent ensuite l’intime et l’intérieur de la terre spirituelle du premier degré qui leur correspond, et que ces trois terres spirituelles sont en même temps contenues dans la terre

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naturelle qui est en correspondance avec elles, mais seulement de la même manière que la cause première et les causes secondes sont contenues dans reflet.

Tout ce que je vous ai déjà dit sur la fin et sur les causes qui sont contenues dans l'effet, quoique par leur nature elles soient immatérielles, serait bien suffisant pour vous convaincre que Dieu et le monde spirituel sont dans le monde naturel, sans y occuper pour cela un seul point de l'espace. Mais lorsqu’il s’agit de l’abstraction de l’espace, on ne saurait trop insister ; ne négligeons donc aucun moyen de conviction.

Au lieu de porter notre examen sur l’ensemble de l’univers, n’en considérons d’abord qu’une partie, notre terre, par exemple. Ce que nous dirons de notre planète"en particulier s’appliquera ensuite à toutes les autres parties de l’univers, et par conséquent à l’univers en général.

La terre étant un effet qui a pour causes les terres spirituelles auxquelles elle correspond, ces terres spirituelles sont au dedans d’elle, mais elles y sont comme famé ou l’esprit de l’homme est dans son corps matériel. Or, jamais anatomiste n’a découvert dans le corps humain l’esprit ou l’âme; si donc il était possible de pénétrer dans l’intérieur de la terre, on n’y découvrirait pas non plus ces terres spirituelles, quoiqu’elles y soient réellement, de même que l’esprit ou l’âme de l’homme est réellement dans son corps matériel. Et pourquoi ne les découvrirait-on pas? C’est parce que chaque partie d’un objet spirituel, quelque petite qu’elle soit, est aussi dans la partie correspondante de l’objet naturel comme la cause est dans l’effet. Ainsi, en ce qui concerne notre terre et les trois terres spirituelles auxquelles elle correspond, il n’y a pas un seul atome de la terre spirituelle du troisième degré, qui ne soit dans l’atome correspondant de la terre spirituelle du second degré, pas un seul atome de celle-ci qui ne soit dans l’atome correspondant de la terre spirituelle du premier degré, et pas un seul atome de cette dernière qui ne soit dans l’atome correspondant de notre terre; car la terre spirituelle du second degré est un effet par rapport à celle du troisième degré; la terre spirituelle du premier degré, un effet par rapport aux deux précédentes; et notre terre, un effet par rapport à ces trois terres spirituelles.

De là résulte évidemment que notre.terre peut contenir les trois terres spirituelles auxquelles elle correspond, sans que ces terres occupent le moindre espace dans son intérieur. S’il, en est ainsi pour notre terre, il en est de môme pour toutes les planètes de notre système, et chacune de ces planètes contient de la même maniéré les trois terres spirituelles auxquelles elle correspond: il en est aussi de même des millions de globes qui gravitent dans l’espace, et par conséquent tout le monde spirituel est contenu dans le monde naturel sans y occuper le moindre espace.

Je ne ferai pour le moment sur ce sujet que cette seule remarque: Le spirituel exerçant ainsi dans le naturel une action, et cette action étant de toute nécessité d’autant plus active que le spirituel est plus interne, il en résulte que plus les corps qui constituent notre globe sont près de son centre, plus ils doivent être pénétrés de calorique. Or, les expériences de la science moderne viennent confirmer cette conséquence de nos principes, en prouvant que plus le thermomètre est placé profondément dans Fin térieur de la terre, plus il monte. Les savants cherchent la cause de ce fait, et se livrent à de longues dissertations pour la découvrir; mais, hélas! il en est pour eux de cette cause de même qu’il en est de presque toutes les causes; c’est en vain qu’ils les recherchent, parce qu’ils s’obstinent à demeurer dans leur fausse route. Que de travaux infructueux ils s’éviteraient, et que de progrès ils feraient faire aux sciences qu’ils cultivent, s’ils connaissaient ou voulaient connaître les vrais principes spirituels !

Quant à la manifestation extérieure du monde spirituel, comme elle constitue le théâtre nouveau sur lequel nous devons vivre éternellement, c’est elle qu’il importe surtout d’examiner.

L’univers spirituel étant divisé en trois parties bien distinctes, et liées seulement entre elles par les relations qui existent entre la fin, la cause et l’effet, nous nommons ciel intime ou troisième ciel, les terres spirituelles du troisième degré avec leurs atmosphères; second ciel, celles du second degré; et premier ciel, celles du dernier degré; celui-ci est appelé premier ciel parce que, d’après l’apparence, il est le plus près du monde naturel. Vous voyez aussi, d’après ce qui précède, que chacun de ces deux renferme autant de terres spirituelles que l’univers naturel renferme de globes terrestres.

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Cotte division on trois deux consiste en ce que le second ciel est, pour les habitants du premier ciel, aussi invisible que ce premier ciel est invisible pour les habitants du monde naturel, et en ce qu’il en est de même du troisième ciel à l’égard des habitants du second; mais comme les habitants des deux sont affranchis des entraves de l’espace et du temps, ils peuvent parcourir les différentes terres de leur ciel, s’ilsle désirent, tandis que nous hommes, qui sommes encore soumis aux lois de l’espace et du temps, nous ne pouvons quitter la planète sur laquelle nous vivons.

Quant à la nature des terres spirituelles, vous avez vu, dans l’aperçu général de la création, que tous les corps du monde matériel sont dans un ordre triple, et que leur intime correspond au troisième degré ou aux fins, leur intérieur au second degré ou aux causes, et leur dernier au premier degré ou aux effets. Or les deux mondes, en vertu de leur création, correspondant l’un à l’autre, non-seulement dans leur ensemble, mais encore dans chacune de leurs parties, quelque petite qu’elle soit, il en résulte que les terres du monde naturel peuvent par analogie nous faire connaître la nature des terres du monde spirituel. Cependant, pour avoir une juste idée des terres de ces trois cieux, il faut se figurer ce que devaient être les terres naturelles à l’époque dont il est maintenant question. Tous les objets qui composaient alors l’univers étaient en même temps bons et beaux, puisqu’ils émanaient tous de Dieu, et n’avaient encore reçu aucune altération. Ainsi l’intime des objets dont se composait le monde matériel d’alors correspondait aux choses qui constituaient les terres du ciel intime; l’intérieur de ces mêmes objets, aux choses qui constituaient les terres du second ciel; et le composé total des objets, aux choses qui constituaient les terres du premier ciel. La différence qui existe entre l’intime d’une chose, son intérieur et son dernier ou composé total, doit facilement vous faire comprendre celle qui existait entre les terres des trois Cieux.

Telle fut, dans son commencement, la constitution générale de l’univers immatériel; mais il s’opéra par la suite, dans l’organisme spirituel, des changements dont je vais maintenant parler.

.Te vous ai montré, dans ma seconde lettre, quel a été le but de Dieu en créant l’univers, et vous avez reconnu que ce but aurait

été manqué, si l’homme n’eût pas été libre d’aimer Dieu ou de ne pas l’aimer, c’est-à-dire, s’il n’eût pas été libre de se conformer aux lois de l’ordre divin ou de les enfreindre. De là résulte que le libre arbitre de l’homme est lui-même une des lois principales de cet ordre; aussi Dieu, qui ne contrevient jamais aux lois que sa sagesse a établies, se garde-1-il de briser le libre arbitre de l’homme, et a-t-il recours à d’autres moyens pour conserver l’ordre de l’univers, que l’homme, par sa présente nature, est toujours disposé à détruire.

L’homme étant la ressemblance et l’image de Dieu, ou, en d’autres termes, l’homme ayant été créé réceptacle de l’amour et de la sagesse de Dieu, reçut, par cette organisation même, une puissance modificative, qui devint subversive par l’abus qu’il fit de son libre arbitre. Nous avons vu, en eïfet, que l’homme reçoit et s’approprie l’influence divine parce qu’il est doué de liberté et de rationalité, tandis que les autres êtres, n’ayant ni le libre arbitre ni la faculté de raisonner, reçoivent cette influence mais ne se l'approprient pas. Veuillez pour un moment me prêter toute votre attention : L’influence divine n’est autre chose que la vie qui émane de Dieu, et la vie se compose d’affections et de pensées, qui sont elles-mêmes des substances et des formes spirituelles ; c’est là un point que nous avons déjà reconnu. Cela posé, l’homme recevant continuellement la vie s’approprie ainsi à chaque instant des substances et des formes spirituelles qui émanent de Dieu, et ces substances et ces formes sont de véritables objets de l’organisme spirituel. Mais les affections et les pensées que l’homme reçoit de Dieu, étant appropriées par lui, deviennent par cela même affections et pensées de l’homme; or, l’homme étant aussi, lui, un centre d’émanations continuelles, ces affections et ces pensées rentrent, en émanant de lui, dans l’organisme spirituel, avec altération de leur substance et de leur forme primitives, si cette appropriation ne s’est pas faite conformément aux lois de l’ordre, c’està-dire, si l’homme s’est écarté des lois divines.

Vous devez maintenant juger des modifications que l’organisme spirituel a dû nécessairement subir, lorsque l’homme parut dans l’univers; je dis lorsque ïhomme 'parut dans l’univers, car la raison enseigne, et les sciences nouvelles prouvent, que l’univers a dû exister longtemps avant d’être habité par l’homme.

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Ainsi, tant que l'homme reporta à son Créateur l'amour et la sagesse qu’il recevait de lui, c’est-à-dire, tant qu’il vécut conformément aux lois de l’ordre divin, les affections et les pensées qu'il s’appropriait conservèrent leur pureté primitive ; et ses émanations se trouvant par cela même en homogénéité avec les émanations qui procédaient de Dieu par le Soleil spirituel, l'organisme universel n’en recevait aucune altération. Mais lorsque, plus tard, les hommes commencèrent à enfreindre les lois divines, les affections et les pensées qu’ils s’appropriaient perdirent leur pureté primitive, et s’en éloignèrent d’autant plus que les infractions devinrent plus grandes.

Les infractions de l'homme aux lois divines n’avaient d'abord été que très-légères; car tout dans l’univers, tant dans sa partie spirituelle que dans sa partie naturelle, procède par gradation ; et d’ailleurs il est reconnu que, même à présent, l’homme ne passe pas subitement d'un bien extrême à un mal extrême. La première infraction que commirent les hommes ne fut qu'un désir, le désir de se conduire par eux-mêmes, au lieu de se laisser librement diriger par Dieu, comme précédemment; mais quoique ce désir ne les eût pas précipités dans le mal, toujours est-il que les hommes qui le conçurent perdirent de la pureté de leurs pères.

Ce fut là le commencement de l’interversion de l’ordre divin par l’homme, ou en d’autres termes, le commencement de la chute de l’homme. Je conçois facilement la répugnance des hommes du monde lorsqu’on leur parle de la chute ; ce n’est pas qu’ils nient généralement l’existence primitive d’un âge d’or ; ils sont assez portés à croire que l’espèce humaine s’est dégradée; mais quand ils se rappellent ce que, dans leur enfance, on leur a appris sur la chute, leur raison se révolte. Et pourrait-il en être autrement, lorsqu’ils savent que la vieille théologie persiste toujours, même aujourd’hui, à enseigner que la faute d’un seul homme a été l’unique cause de la condamnation du genre humain? N’est-ce pas là accuser Dieu d’injustice, et doit-on alors s’étonner que la raison de l’homme ne veuille plus se soumettre à recevoir un tel enseignement?

Si je vous parle ici de la chute, ce n’est qu’incidemment; mon intention est de vous montrer seulement, en quelques mots, qu’elle

a été progressive et non instantanée, et qu’elle est provenue de la généralité des hommes et non pas d’un seul. Nous examinerons plus tard ce dogme.

il est une loi de l’ordre divin dont vous reconnaîtrez facilement l’existence ; c’est la loi de transmission par les germes. Si les cultivateurs font un choix des meilleures graines pour les confier à la terre; si les éleveurs de bestiaux choisissent pour la propagation de l’espèce les plus sains et les mieux conformés, c’est parce qu’une expérience de tous les temps a prouvé que les vices corporels se transmettent en progression croissante de germe en germe. Cette loi, qui a été reconnue par tous les bons observateurs, s’applique aussi chez l’homme au moral et au spirituel ; seulement , ce qui l’empêche d’être de même évidente en ce qui concerne le moral et le spirituel, ^c’est parce que l’homme, par l’éducation qu’il reçoit* peut cacher ses désirs et ses pensées; c’est en outre parce que, doué du libre arbitre et de la rationalité, il peut se réformer ; mais toujours est-il qu’il naît avec une propension aux défauts apparents et cachés qu’ont eus ses pères. Je m’étendrai davantage sur ce sujet, lorsque je traiterai du mal originel; car ce mal consiste dans la transmission des maux et des faussetés qui s’accumulent de génération en génération, et non dans la simple transmission de la faute d’un seul homme.

Les hommes qui n’avaient pas eu originellement le désir de se diriger par eux-mêmes, mais qui avaient seulement conçu ce désir pendant leur vie dans le monde naturel, le transmirent à leurs enfants, selon cette loi générale de l’ordre; il n’avait été que faible chez les premiers, il devint plus fort chez ceux de la génération suivante. Cependant ceux-ci étaient encore bons, quoique leur bonté eût subi plus d’altération que celle de leurs pères; ra is la propension à s’éloigner des lois de l’ordre augmentant de génération en génération, les hommes tombèrent enfin dans le mal.

Il y eut, dès lors, entre les émanations divines qui constituaient l’organisme spirituel primitif, et les émanations des hommes tombés dans le mal, un véritable antagonisme; et comme les objets spirituels ne sont pas soumis aux lois de la pesanteur, mais suivent celles de l’attraction spirituelle, c’est-à-dire, celle de la sympathie, tous ceux des objets spirituels qui résultaient des émana-

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tions viciées de ces hommes, se réunissant d’après les lois de rattraction spirituelle, constituèrent un organisme distinct du premier, et tout-à-fait inverse. Le premier organisme a été appelé ciel, nous nommerons celui-ci enfer. Ce mot, sans doute, sonne mal à vos oreilles; on a débité sur l'enfer tant d’absurdités, qu’aujourd’hui un homme du monde ne peut pas même en entendre prononcer le nom sans sourire; mais veuillez attendre, et vous reconnaîtrez bientôt qu’on peut parler de l’enfer, et même croire à l’enfer, tel qu’il est réellement, et non tel qu’on l’a jusqu’ici dépeint, sans qu’on soit pour cela obligé de renoncer à faire usage de ses facultés intellectuelles.

L’enfer eut, comme le Ciel, ses atmosphères et ses terres distribuées selon les degrés discrets. En effet, en s’appropriant et en pervertissant les émanations divines, ces hommes, et ceux qui de génération en génération suivirent leur exemple, n’intervertissaient pas pour cela l’ordre des degrés. Le bien extérieur ou du premier degré devenait mal, mais ce mal était extérieur ou du premier degré; Je bien intérieur devenait mal intérieur, et le bien intime mal intime; il en fut de même du vrai, qui, selon son degré, était changé en faux du même degré.

Si vous voulez vous former une idée des terres infernales, il faut vous les représenter composées de tout ce qu’il y a de mauvais et de difforme dans ce qui constitue notre terre. L’intime des objets mauvais et difformes correspond aux choses qui constituent les terres du troisième enfer ou de l’enfer le plus profond ; l’intérieur de ces mêmes objets, aux choses qui constituent les terres du second enfer, et le composé total des objets, aux choses qui constituent les terres du premier enfer. Quant à la différence des terres infernales entre elles, vous en jugerez aussi par la différence qu’il y a entre l’intime d’une chose mauvaise et difforme, son intérieur et son dernier ou composé total.

Ainsi l’enfer est postérieur au ciel; il n’a pas été créé par Dieu, puisque Dieu est l’amour même et la sagesse même : l’amour n’a pas pu engendrer la haine, ni la sagesse la folie ; mais l’enfer vient de l’homme; c’est l’homme seul qui l’a créé, et il l’a créé au moyen de cette puissance modificative qu’il avait reçue, et qui, entre ses mains, est devenue tout-à-fait destructive des œuvres de Dieu par l’abus qu'il fit de son libre arbitre.

Si l'on éprouve de la difficulté à comprendre que l'homme ait une telle puissance, cela vient uniquement des fausses idées que la philosophie et la théologie n’ont cessé de répandre sur Dieu et sur la création. Pourquoi ne croit-on plus à l’enfer? C’est parce qu’il répugne à la raison non-seulement d’ajouter foi aux descriptions qu’on en a faites, mais encore de croire que Dieu ait créé un séjour de tourments. Mais si Dieu n’a pas créé l’enfer, par qui a-t-il été créé? A cette question, les moralistes se taisent; quelques théologiens croient avoir tranché la difficulté, en disant que des anges rebelles ont été précipités dans l’abîme. Mais cet abîme, 11 ’est-ce pas la prison éternelle d’où l’on ne peut sortir? Qui donc l’a construite?... Et cependant théologiens et moralistes admettent la bonté infinie de Dieu, et reconnaissent la nécessité et la réalité de l’enfer. Pourquoi se trouvent-ils donc dans l’impossibilité de concilier l’amour infini de l’un avec l’existence de l’autre? Pourquoi ! c’est parce qu’ils n’ont que des notions vagues sur Dieu et sur le monde spirituel; et que, par conséquent, ils n’ont pu se former une juste idée de la création.

L’idée généralement répandue sur ce sujet important, c’est que l’univers une fois formé, la création fut terminée. Quelques philosophes, voyant que tout se renouvelle au moyen de germes, croient que la nature se perpétue d’elle-même. D’un autre côté, des théologiens se fondant sur la lettre de l’Écriture, sans chercher à en pénétrer l’esprit, disent que toutes choses ont été faites par le Verbe ou la Parole; et, sur ce point, ils sont parfaitement dans le vrai, comme vous le reconnaîtrez plus tard quand nous aborderons ensemble les questions qui concernent la Parole ; mais ils tombent dans une profonde erreur, en ajoutant que tout a été créé par cela seul que Dieu a dit une parole, ou donné un ordre, comme ferait un roi absolu dans son royaume.

Quand on croit que le Créateur est un Être sans substance et sans forme, et que l’univers a été créé de rien, comment pourraiton éviter les erreurs? Mais si l’on admet que Dieu est la Substance Même et la Forme Meme, et que l’univers est émané de lui, alors les difficultés disparaissent; car alors il est facile de prendre pour principe que toute production est une création continuée.

Il est vrai que l’univers est d’un seul jet, car il n’a été créé,

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comme je vous l’ai dit, ni d’un espace à un espace, ni d’un temps à un autre; mais il ne résulte nullement de là que la création ait été terminée par sa formation. L’univers étant une émanation de Dieu n’a pu et ne peut subsister que par une émanation continuelle de la Divinité. S’il était possible que cette émanation fût suspendue un seul instant, les deux mondes, le naturel et le spirituel, seraient tout à coup privés de la vie; et l’univers, tant matériel qu’immatériel, ne subsisterait plus. La création se continue donc à chaque instant, sans qu’il y ait la moindre interruption. Si elle nous paraît stable, c’est parce que Dieu n’est pas inconstant comme l’homme, et ne renverse pas le lendemain ce qu’il a fait la veille. Dans cette création incessante, Dieu se conforme toujours aux lois de son ordre divin.

Si, aux considérations que je vous ai préalablement présentées, vous joignez maintenant le principe que toute production est une création continuée, vous n’éprouverez plus aucune difficulté à comprendre que l’homme ait eu la puissance de créer l’enfer. Remarquez, cependant,, que je ne prends pas le mot créer dans l’acception de tirer du néant; mais en disant que l’homme a eu la puissance de créer l’enfer, j’entends qu’il a eu la puissance de rendre mauvaises et laides les substances spirituelles bonnes et les formes spirituelles belles, qui émanaient de Dieu, et qu’il s’appropriait; j’ajouterai même qu’en introduisant ainsi le mauvais et le laid dans l’organisme spirituel, il les a introduits aussi dans l’organisme naturel selon les lois de correspondance entre les deux mondes.

La création de l’enfer ne fut pas le seul changement que l’homme introduisit dans l’organisme spirituel; il en est encore un autre que je dois aussi vous faire connaître.

Lorsque l’enfer se constituait par la perversité des hommes, ou, en d’autres termes, lorsque les hommes, après s’être progressivement éloignés du bien suprême, tombèrent enfin dans le mal, iis ne devinrent pas tous pervers au point de ne plus avoir en eux ni bien ni vrai. Il y en avait même encore beaucoup qui flottaient alors entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux. Les émanations de ceux-ci étant un mélange de substances bonnes et mauvaises, et de formes belles et laides, ne pouvaient entrer ni dans