LETTRE XII

M" d'AttiUy à M. dAitiUj.

Paris, 1817.

Eh bien^ soit^ mon ami, des habitudes fondées sur des principes; j'jr consens et vais en conséquence m'appliquer par principe à prendre et à donner des habitudes. J^ai déjà commencé cette éducation; voilà deux jours où tout s'est passé avec une merveilleuse ponctualité; les leçons n'ont pas été retardées d'une minute y on s'est allé coucher à l'heure sonnante , et pais un livre que je n'aie fai£ ranger à l'instant où l'on a cessé de s'en servir. Je dois l'avouer ; je reconnais déjà, à une disposition plus calme, la puissance de cette loi extérieure pour imposer silence aux incertitudes, aux agitations du dedans, et, en ôtant tout prétexte à l'indolence^ épargner des efforts à la résolution. Je remarque aussi qu'autour de moi l'activité du zèle augmente en raison de la nécessité de l'exactitude ; chaque partie d'action soumise à une règle acquiert son importance particulière et devient

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l'objet d'un devoir spécial. Mon ami , vous ayez pleinement raison^ les devoirs s'appuient l'un l'autre , et pour assurer leur accomplissement il est bon d'en mettre partout.

Aussi j'espère que ce moment d'honnête ferveur nous fera faire un notable progrès dans la tache que nous avons entreprise, Sophie, et moi, de la corriger d'un défaut qui commençait à tenir une beaucoup trop grande place dans son carac-^ tère. Cette disposition à l'humeur et à la colère, que vous lui avez vue quelque temps avant votSre départ, croissait singulièrement, acquérant de jour en jour une telle prépondérance que tout j portait, j usqu'à l'amour du bien. Le désir de me satisfaire l'occupait depuis deux ou trois mois assez vivement pour l'éveiller sur les moindres torts, pas assez constamment pour l'en préserver toujours, et ses bons sentimens , plus forts que sa volonté , avaient pris un caractère d'agitation tout-à-fait étrange; une tâche mal faite, un quart d'heure perdu par sa faute devenaient le sujet d'une irritation d'autant plus violente qu'elle ne savait d'ordinaire comment l'exprimer, et sentait qu'il y avait, à s'emporter • ainsi contre elle-même, quelque chose de parfaitement ridicule à quoi elle ne savait pas plus se résigner qu'échapper. Mon rôle était aussi fort embarrassant; je ne pouvais lui laisser croire que l'humeur exemptât des répri-

stiR l'éducation. io5

mandes^ et preaqae toujours aa moment où il fallait la gronder d'une faute y il aurait été néces-^ saire de la lui foire oublier pour l'empêcher de tomber dans une plus grave. Toutes mes précautions parvenaient rarement à l'éviter, et l'impulsion une fois donnée , l'âprieté de son chagrin lui faisait considérer la plus légère sévérité de ma part comme un acte de dureté et de si notoire indiflférence , que tout son être en était révolté. Les querelles avec sa sœur n'étaient que l'occasion des scènes beaucoup plus violentes dont j'étais toujours l'objet. C'est vers moi que se tournent et son ambition et ses sentîmens les plus actifs j de moi seule elle peut recevoir ces ébranlemens qu'elle a tant de péinè à maîtriser et moi si peu de moyens de calmVr.

J'évite, vous le savez, les punitions autant que je le puis : je me suis cependant trouvée deux ou trois fois dans la nécessité d'y recourir, mais elles n'ont fait qu'augmenter l'aigreur des dispositions en ajoutant au malaise de l'humeur le sentiment du danger; Enfin la semaine dernière , les dépits , les brusqueries, les emportemens s'étaient multipliés outre mesure et arrivés à un tel point qu'un jour, pour éviter d'en venir sur-le-champ à un acte derigueur dont je ne pouvais me promettre même un bon effet, je pris le parti de quitter la chambre. Quand j'y rentrai, la violence était passée, mais

l'humeur durait encore et ne demandait qu'un prétexte pour éclater de nouveau. Je ne dis pas un mot^ ne m'occupai, point des tâches qui restaient à faire , et qui furent accon^plies^ sans que je m'en mêlasse^ atec assez de zèle. Le calme renaissait^ on pensait à réparer, je n'en offris pas l'occasion : on se sentait intimidée, de mon silence moins.séyère cependant que triste. J'étais triste en effets mon ami; il y a dans la tâche de l'éducation des momens où le désintéressement , ce premier de noç devoirs , est prêt a nous manquer. Dans la conscience de notre profonde tendresse^ nous ou* blions qu^elle n'a rien à réclamer pour son propre compte y et ce qui la blesse nous saisit comme une ingratitude; il faut alors se garder de la plainte, la plus dangereuse de toutes les faiblesses, et qui met la supériorité du coté de l'offenseur. Après le diner , j'annonçai à Soplbde qu'à compter du lendemain elle travaillerait dans sa «chambre, répéterait ses leçons à sa bonne ^ et qu'on m'informerait seulement du résultat ; sa consternation fut inexprimable. Sa raison était revenue, et sur la foi de ses bonnes résolutions , elle se croyait assurée de son pardon. Elle est tombée a genoux, joignant les mains, implorant sa grâce avec des torrens de larmes; son cœur se brisait ; le mien, mon ami, n'est point inflexible, et je crois au pouvoir de là clémence pour soutenir et diriger

le repentir que la sëvéritë abandonne à ses seules forces* « Ecoute, ai'^e dit ^ ce n'est point une pu-? » nition ^ c'est un moyen que je crois malheureu-* V sèment nécessaire pour te corriger , et qu'il faut »)}>ieu que tu acceptes si tu n'en connais pas » d'autre, » — *< Maman , répétait la pauvre en- » faut y encore ^ encore un peu de temps. i> J'ai proposé de lui d<iHiner encore huit jours pour commencer a réprimer ses mauvaises habitudes^ et s'affermir dans ses bannes résolutions^ à condition que si .après ce terme je ne voyais pas d'âmemdement , le premier mouvement d'impatience la séparerait de moi et la confinerait dans sa chambre pour tout le temps du travail. Vous jpgez quels transports de reconnaissance , quelle ajpdeur de promesses ont répondu à ma proposi-^ tiop'y quels conseils de raison ont été écoutés el aec^pt^ , avec quelle émotion de vertu s'est dit l&4ermèr bonsoir! Le lendemain les résolutions vlét^en% pas oubliées , mais , l'émotion pasi^^ y l'Jbabitude retrouvait son empire. A la première leçon mal sijie on reprenait son livre avec ce mouvement d'humeur qui prélude toujours aux ^ajads accès ;■ je l'ai retenu : « Mon enfant^ ai-je » dit doucement, ne commence pas^ tu te sou<- J0. viens d'hier; le seul moyen de tenir tes résolu- » tions, c'est de t'arréter dès cet instant méme^ » assieds^toi tout de suite près de moi , et rap^

» prends sans rien dire. » Elle s'est assise agitée, mais contenue. Deux minutes après, elle s'est penchée sur ma main , et la baisant : « Maman , » a-t-ellé dit, je n'ai plus d'humeur. » Une bien tendre caresse a récompense sa victoire ; j'étais heureuse, la leçon à donner reposait sur un éiloge. Tout le jour , il m'a suffi de rappeler le bon succès du matin pour arrêter les mouvemens prêts à se reproduire , et chaque fois un sourire un peu forcé , mais sincère , m'apprenait que si l'ennemi n'était pas encore retiré, la lutte était du moins entreprise. Elle s'est soutenue depuis avec plus ou moins d'efforts, mais sans notables échecs, et j'ai déjà laissé espérer qu'au bout des huit jours je consentirais à prolonger le temps d'épreuve. Avant-hier, j'ai profité de ce que So-* phie venait d'atteindre ses huit ans , pour anndn^ cer les nouvelles lois de ponctualité que je pré-* tendais établir, tf Je t'en avertis, lui ai*je <tit, n prends garde que ce ne soit pas un sujet d'hu- » meur. » Elle a souri et a paru se sentir fi^ de braver la tentation. Louise a dit qu'elle voulait aussi ranger et être exacte comme sa sœur. Sophie, pénétrée de la supériorité d'une fille de huit ans, m'a fait entendre d'un coup d'œil qu'on ne pouvait exiger grand'chose de cette enfant. Quant k elle, pendant ces deux journées, son empressement à prévenir l'ordre lui a constamment

ëpargoë la contrariété qu'elle éprouvé toujours à le recevoir^ et nous voilà fortes de deux jours presque entièrement dévoués au bien.

Mon ami ^ je suis loin de croire la guérison complète ; elle ne le sera pas de long-temps , et dans l'intervalle nous éprouverons des rechutes ; les efforts se relâcheront ^ les tentations pourront se présenter plus fortes , on y pourra succomber avec moins de résistance; mais elles n'entraîneront jamais si loin que le retour ne soit, je crois^ assuré; une fois le but touché, il est aîsé d'en retrouver la route; l'important, c'est de l'avoir déjà essayée ; d'avoir senti , ne fut-ce qu'un instant , le plaisir de triompher de la passion substitué à la satisfaction d'y céder; de pouvoir nous représe^nter , au moment où elle nous entraîne , cette région de calme et de noble joie où va nous transporter un effort sur nous-mêmes. J'ai toujours été persuadée que l'éducation nWaît de force contre le mal que le goût du bien. On ne réprime point une mauvaise disposition ; on en fortifie une bonne, et je ne sache de moyen d'extirper un défaut que de faire croître une vertu à la place.

Ne trouvez-vous pas étrange, mon ami, que pendant des siècles l'éducaticHi ait été en quelque sorte ^un système d'hostilité^ contre la nature humaine, que corriger el punir se soient trouvés

IlO LETTRES DB FAMILLE

synonymes, et qu'on n'ait parlé que de caractèirèâ à rompre, de nature à dompter, comme s'il se fut agi d'ôter aux enfans celle que Dieu leur a faite pour leur en donner une de la façon de l'instituteur? Tout le monde n'y a pas renoncé; il y a encore des gens pour qui de bonnes verges sont bien bonnes et qui regardent toute tentative de substituer les encouragemens aux punitions comme une de ce^ innovations nées de l'immoralité du siècle, et aussi contraires à toute religion qu'à toute discipline. Je lisais, l'autre jour, dans l'ouvrage de mîstriss Hannah More , qu'il faut regarder les enfans w non comme des êtres » innocens dont les petites faiblesses nécessitent M peut-être quelques corrections , mais comme » des êtres qui apportent dans le moilde une u nature corrompue et de mauvaises dispositions w que l'éducation doit avoir pour principal but M de rectifier. » Pauvres enfans ! pauvre raison de l'homme qui se croit en état de faire naître le bien là où Dieu aurait semé le mal , de rendre sain ce que le créateur nous aurait livré corrompu ! Aussi , pour défendre une pareille prétention, s'est-elle retranchée dans les principes religieux. M""* de Blagny , qui à toujours la rage de me parler d'éducation , me disait Taïutre jour que les enfans naissaient naturellement méchans, et cela d'un ton si capable qu'il m'arriva, je'ne

SUR l'éducation. m

sais comment, de laisser échapper une exclamation. Elle reprit avec assez d aigrenr que ce qu'elle disait là était bien simple et bien con nu , et qu'apparemment je ne prétendais pas nier le péché originel.

Certainement y mon ami, je ne nierai jamais rien à M™® de Blagny ; maïs si j'osais jamais entrer en controverse sérieuse avec des gens un peu pliis forts sur ce point , un peu plus instruits des raisons de ce qu'ils pensent , la question du péché originel serait , ce me semble , facile à écarter. Ce n'est pas là que se trouve, je crois , la difficulté. La religion , la philosophie , peuvent expliquer différemment les mystères de notre nature; mais au-dessus des croyances humaines demeure toujours l'œuvre de Dieu, au-delà de toutes les disputes est la nécessité imposée à notre raison de l'accepter et reconnaître pour ce qu elle est. C^est là seulement ce qui m'occupe, je ne veux qu'examiner la créature humaine en ce qu'elle est actuellement et d'après les données que me fournit une sérieuse attention sur moi-même.

Le mal existe , nul ne saurait le nier , îl existe partout. La vie la meilleure n'est pas exempte de reproches , et les douleurs de notre conscience BOUS avertissent assez de la réalité du mal qui se produit au moment où nous commettons une action répréhensible ; mais il n'est pas également

aise d'affirmer que le mal qui se mêle habituel** lemeat à nos actions ait aussi sa place dans notre nature^ que pour être coupable^ nous soyons mauvais. On ne saurait se former une opinion à cet égard sans remonter à la cause réelle ^ efficiente de nos mauvaises actions ; c'est là ce que j'ai tenté au moyen de l'observation , sans prétendre à expliquer le secret de la destinée humaine , mais uniquement pgur chercher à l'accomplir autant qu'il est en moi, selon la volonté de la providence.

Que Dieu ait fait l'homme capable de bien et de mal , le spectacle de l'univers l'atteste , la religion le reconnaît puisqu'elle l'explique par le double événement de la chute et de la rédemption. Si elle ne voit dans l'homme tombe que misère et perdition , elle permet à l'homme racheté l'espoir de s'élever à la source de tout bien , lui ordonne de le tenter , le rend responsable du mauvais succès de ses efforts , et demande compte au serviteur indolent de la drachme qui lui avait été donnée pour la faire valoir. Dieu se contentera-t-il de l'offirande des vertus humaines, telle que peut la lui apporter notre indigence soutenue des trésors de aa bonté, ou faudra-t-il qu'une grâce spéciale et mystérieuse descende sur l'élu et le pare aux yeux de la divinité d'un mérite qui ne peut ém^er que d'elle ? Quelque solution

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qu'on adopte , quels que soient sur l'âme choisie le secours et Faction de la grâce divine , cette puissance de bien qu'elle développe et fait fructifier , l'honame était capable de la posséder puisqu'il l'a reçue , puisqu'on la recevant il pst demeuré homme, soumis à toutes les conditions de sa nature où la main du créateur est allée chercher les facultés de bien qu'elle y avait mises pour répondre à l'appel de sa grâce. L'élément du bien est donc en nous comme celui du mal; il nous est prescril/de fortifier l'un , de combattre l'autre ; par où les atteindre ? où les chercher ? sur quelle base s'élève en nous la vertu? de quel abîme surgit le vice ? quel est en nous le principe du bien^ quel est le principe du mal? qu'est-ce en nous que le bien, qu'est-ce que le mal?

Mon ami, je me cherche , je m'observe , je reconnais en moi l'empire d'une loi souveraine venue de plus haut que moi, mais imprimée en moi comme règle de mon existence , inhérente à mon être , produit nécessaire de l'intelligence infinie d'où mon âme émane avec elle. Inévita-

ble, cette loi më poursuit; impérieuse, elle me commande. Elle trouve en moi des forces pour me contraindre, des tourmens pour me punir.

Si je lui désobéis sciemment, en guerre avec ma -^ raison, en lutte avec ma conscience, je ^ns l'union rompue entre ma volonté et mon intelli- I. 8

Il4 LETTRES DE FAMILLE

gence. En moi vivent alors deux portions de moi-même^ dont aucune n'est entièrement moi , ne suffit complètement aux fins de mon existence^ et je ne reprends l'unité de mon être qu'en rentrant sous la domination de la règle qu'a pu joaéconnaitre ma volonté ^ mais non pas ma raison. A ma raison seule il appartient de me posséder tout entier^ de soumettre ma volonté à 3a domination; ma volonté ne peut rien sur elle; mais^ lorsque je dépends le plus entièrement de ma raison , je sens que ce n'est pas en son nom qu'elle me commande, qu'elle n'est pas libre de choisir ses préceptes et ne m'arrache à la tyrannie du dehors que pour m'assujettir à la loi du dedans. Cette loi, autant que je puis la connaître , est la mesure de mon devoir; ce qu'elle me prescrit est le bien , ce qu'elle me défend est le mal : m^ntenant cherchons le principe du mal.

Une difficulté se présente d'abord : partout ou se produit le bien , là en existe sûrement le principe; un acte de vertu désintéressé^ soit qu'il résulte de l'obéissance au devoir ou ^'un sentiment naturel , atteste q^ie celui qui s'y porte, ignorant ou éclairé , possède en lui-méiœ |e principe du bien , actif , énergique , cette foi^ de rectitude toujours prête à se xai^ger à l'prdce du devoir, ou ce goût spontané qui Je devance^ En est-il de même du principe du m^l? Ser<H)^

SUR l'éducation, ii5

nous en droit de, le reconnaître partout où le mal 3e |»x>duit au dehors? Aussitôt que nous ayons été frappés dun acte nuisible ou irrégu<lier , pouvous-^nous dire : « Il part'du principe » du mal ? » Ou.fou^ un en£ant^ un ignorant produit le mal saps savcôir qu'il irésukeradie son ac^* i^on, i^s^nsconnaiti^laloi qui lalui interdit; nuUe idée de mal extérieur ou de mtal n^oral ne s'est attachée pour lui au désir qu'il a satisfait , à la $Wtaisie qui Ta poussé ; la volonté du mtal n'est entr^ pour rien dans son action ; il a pu même vouloir produire ce que nous regardons comme le mal^ sans que l'action réellement mauvaise qu'il a volontairement commise lui puisse être imputée à m^l, puisqu'il ne lui connaissait pas ce caractère. Ainsi ^ quand le sauvage tue à la trpijsième génération ceXuidont le grand-père a tué $onarrière-grfmdrpèjce^ s'il ne lui est jamais v^nu eçL {>enj5fée que cette vengeance ne fat pas lajustice^ sft^ action n'est pas, p^ rapport à lui et dans l'intei^tiaa q;ui l'^a détei»nînée, plus crimineUe que celle 4e cl'hpjanme qui »poursuit^, devant les tribu^ naupc, la mort d'un assassin; elle n'appartient p^ «davantage au principe du mal. Qu'au con- If^re , éniu de je ne s^s quel sentiment géné^ repx , il .épargne son ennemi /et l'adopte , ne se p^rtât-rï k cfilt aQte- d'humanité que par le même qpAuvfWdent de comiiaisération qui lui £ait épar-

Il6 LETTRES DE FAMILLE

gner et prendre en affection l'animal tombe dans ses pièges y son action appartient au principe du bien ; car la satisfaction qu'il y cherche est celle de produire le bien, tandis que son motif, quand il s'est vengé , n'a pas été le désir de produire un mal. L'influence du principe du mal ne saurait donc se reconnaître nécessairement dans l'action extérieure , pas même dans la volonté qui l'a produite ; elle ne peut se chercher que dans l'assentiment de notre volonté au mal connu pour tel, dans la détermination de commettre le mal en connaissance de cause. Qui peut déterminer notre volonté au mal ? Sur quelle loi , sur quelle force se fonde son empire ?

La loi du devoir est positive pour qui la connaît; elle dit clairement, autant que se peut dire ce qui est au-dessus de nos conceptions terrestres , ce qui n'a pas de mots en nos langages pour l'exprimer : « 11 faut être juste , humain, » sincère , assister celui qui soufire , défendre » celui qu'on opprime , redresser celui qui s'é- » gare; il le faut parce que cela est bien. » Quelle loi écrite dans le cœur de l'homme , quel principe inhérent à sa nature , reconnu de lui-même pour une loi de son être , lui dira : « Il faut » commettre l'iniquité ; il faut verser le sang , » tromper , corrompre , sacrifier à la force , în- » sulter^ la faiblesse^ il le faut parce que cela

SUR l'éduca,tion. Ï17

» est mal ? » Avons-nous jamais pu concevoir Iç mal comme nécessaire , régnant sur nous en son propre nom et par l'autorité de sa nature "de mal ? Incapables de reconnaître en npus-mémes ce pouvoir souverain du mal, pour y croire il nous a fallu le placer ailleurs : tel est l'effroi que nous cause ridée d'un être soumis au mal par sa nature , que nous avons fait d'une pareille perversité le caractère du démon. Elle entre également dans l'idée du réprouvé : pour être toujours damné , il faut bien qu'il soit toujours criminel. Si le mal n'avait pris possession de lui, s'il pouvait échapper à la nécessité de demeurer coupable , si un retour vers le bien lui était permis > il pourrait accepter la vertu du repentir , et pour lui cesserait l'enfer, car à côté de l'éternelle souffrance se placerait rétemelle consolation d'expier. Il nous a donc fallu, pour concevoir une nature nécessairement soumise à l'impérieuse nécessité du mal , l'aller chercher dans l'enfer; elle n'en peut sortir; l'homme n'a rien en lui qui la reconnaisse ; il ne se découvre pas une faculté dont le mal soit la loi , pas un des pouvoirs constitutifs de son être qui ait dans le mal la raison de son existence ; enfin pas un agent spécialement chargé d'assurer l'empire du mal comme la raison a reçu mission d'établir selon ses lumières , de défendre selon sa force l'empire du bien, les intérêts du devoir.

Il8 LETTRES Dfi rASTlLLE

]!9on> dir»-t-oa, le mal n'est point une loi; contraire à tonte loi , sa force est de n'en preiscïire aucune ; il règne pat le désordre ; sa domination se fonde en nous sur l'aversion de la règle, sentiment inhérent à notre nature rebelle. Tandis que du dehors nous vient la loi , au dedans est la révolte j l'intelligence nous révèle le bien y la raison ordonne à nos {ienchans de s'jr soumettre, mais nos pehchaiis défendent leur liberté , c'est-à-dire la puissance de s'abandonner au mal, seul nK>yen qu'ils aient de se satisfaire, car dans le mal seuliement nous pouvons trouvée la libre jouissance de tout ce que nous demandent nos^ penchans ; et lorsque la raison noué contraint d'avouer la nécessité du bien , le goût d^ mal atteste asseiz son affinité avec notre nature, KMrée à lui pai? choix, et incapablie de lui échâp-^ per sans secours et même sans contrainte.

Mon ami , je nie deittande s'il est bien vrai- qtie, dôtmiiés pàt^ le gôùt du mal , nous soyons foi^ dé reconnaître daUs nos pienchans un principe de ihial iiihérent à notre condition sur la terre ? Et d'àbortf, qu'est-ce que le goût du mal? Tai vu r^ABr dans (Jnelijues âmes le pur goût du bien; j^aî vu des vertus cherchées et chéries pour leur* seùfe béataté de devoir; la passion du bien ai sùi*ni^nté des répugnances inouïes ; l'impossibilité d'y rett^hter s'est trouvée plus forte que l'attrait

des joies les plus enivrantes. Sans parler même de ces grands sacrifices , tous les jours des êtres ordinaires sentent en eux un certain goût du bien ëcarter sans peine les penchans de la paresse, des faiitaiisies d'amour -propre, quelques désirs de malice ou quelque émotion de colère. Et moi, ne vois-je pas dés enfans déjà sensibles au goût du bien , y trouver le motif et la récompense de leurs efforts ? Le zèle de Sophie s'animera pour une leçon où elle ne peut trouver d'autre plaisir que celui de la- bien faire , et Louise sait aussi réprimer le désir de battre la petite camarade qui lui renverse son château de cartes , contente de pourvoir me dire : « N'est-ce pas , maman , w que j'ai bien fait? » Que ferais-je sans un pareil secours ? Gomment ferions-nous en ce monde fflf un certain plaisir honnête ne s'attachait à l'acéomplissement de cette foule de petits devoirs qtie nous comnïande h: nécessité de vivre avec nos semblables ? Le goût du bien , la conformité k la rèjgle est là condition nécessaire de la vie sociale , commte la santé est celle de l'accomplisserdetït des fonctions*de la vie physique ; la moindre irrégularité produit la souffrance, mais le lifen-être né cïé l'ordre ne se remarque point, car vivre dans l'ordre , c'est simplement exister, eï nous ne remarquons pas notre existence. Le goût du bien, naturel tant que la fièvre des pas-

sions ne vient pas troubler l'ordre, règne sur nous à notre insu , d'autant plus maître qu'il est moins observé. Dans la vie la plus tiède pour la vertu , la plus étrangère à tout effort, à tout désir de perfectionnement , il dispose de l'emploi des trois quarts de nos journées. Qui en a jamais consacre une seule au goût du mal? Qui s'est jamais dérangé pour mal faire ? Qui s'est gêné pour le plaisir de commettre une mauvaise action ? Les crimes ne sont pas si rares sur la terre, comment se fait-il que nous n'en puissions attribuer un seul au goût désintéressé du mal ? Que , dans un acte criminel , nous croyions découvrir un certain degré de scélératesse impossible à expliquer par aucun motif d'intérêt ou de passion, notre raison s'étonne , incapable d'avouer cette génération spontanée du mal étrangère aux lois de notre nature, et nous demeurons pleins de doute et d'effroi devant cet épouvantable et incompréhensible mystère. Milton nous a-t-il montré Satan, le prince du mal, emporté par le seul besoin de nuire , satisfait du seul plaisir d'avoir nui? Non, il l'a peint orgueilleux , irrité , jaloux , dévoré de passions à assouvir , porté au mal par des besoins d'où nait le mal ^ mais dont il n'est pas la source. La rigueur des croyances du théologien n'a pu dominer l'imagination du poète, et la vérité de son génie s'est refusée à la peinture de

SDR l'ÉÏ)UCAT10N. 121

rétre purement malfaisant dont il lui était impossible de se représenter le modèle.

Et comment comprendrions-nou^ le pur goût du mal^ nous qui reconnaissons le mal à la répugnance qu'il nous inspire ? Un penchant nous entraîne^ un intérêt nous fait illusion; au milieu des idées séduisantes dont nous entretiennent nos espérances , nous nous sentons arrêtés et troublés, et notre raison ne s'est pas encore expliquée, que déjà le malaise de notre cœur nous avertit de la présence du mal. Vous voyez un homme emporté par le ressentiment, prêt à se livrer aux plus criminelles violences; en vain épuiserez-vous les argumens pour lui faire voir le mal dans l'action qu'il se propose^ il vous niera que le meurtre soit un crime , que la vengeance soit répréhensible ; ce que vous lui présentez pour le mal ne l'est point pour lui, il n'y sent pas la répugnance à laquelle il devrait le reconnaître; cherchez, pour qu'il y croie, un endroit par où il puisse le haïr. S'il vous échappe , le besoin qui l'égaré une fois satisfait, son attention absorbée maintenant par sa passion se tournera sur l'action qu'elle lui aura fait commettre, l'aversion naturelle renaîtra, et c'est alors qu'il se reconnaîtra coupable. Un caractère grossier, inaccessible à de certaines antipathies, vit dans une sorte d'innocence sur le mal, et commet

122 LETTBES DE FAMILLE

sans scrupule mille actions que repousse une conscience plus délicate , et un cœur naturellement bas se croit iil*ëprochable dans son avilissement qu'il accepte sans répugnance. La conscience du mal est donc en nous la conscience d'un état déplaisant^ contraire à nos dispositions naturellés : l'éducation n'ajoute rien au dégoût qu'il nous inspire que de nous mieux éclairer sur ses véritables caractères, de nous mieux indiquer l'objet de notre aversion, et la passion ne fait taire ce dégoût qu'en suscitant en nous un mouvement violent qui détourne sur d'autres objets l'aversion attacliée au mal, ou nous emporte en dépit de la répugnance que nous sentons à nous y livrer.

Voilà lés faits, ce me semble , tels que nous les remarquons en* nous et hôi*s de nous. Partout, en exàminaftit l'état moral de l'humanité, nous voyons Tordre troublé par le mal eflèctif , des actes coupables, des délits répréhensibles , sànS pouvoir découvrir en nous-mêmes un principe actïf et positif dé mal , auquel nous puissions at- ^ tribuer ce qu'il y a dans nos actions d'activement et positivement mauvais; et quoique le mal nous apparaisse plus souvent et plus fortement que le bien, nous sentons distinctement en nous-mêmes une cause de bien, sans pouvoir y démêler également une cause de mal.

Cependailt, si le mal existe, il doit avoir sa cause,

SUR l'édocation. 1^5

et l'existence du mal, non-seùlement comme effet d'une cause quelconque, mais comme principe et cause efficiente, est une croyance si généralement répandue, que la plupart dés religions en ont fait tbtf d5és fondemens de leur doctrine , et que , dans xxûte grande partie du monde, la ferveur religieuse se manifeste sul*tout par des expiations , comme û notis n'avions à offrir à Dieu qu^un sacrifice de j^tliiiteiicé, et qiié, nés dans le mal, nous ne puissions porter à ses piedfe d'autre mérite que le re^ p^tir.

Mon âtt^, le sétttiiiiétit religieux-, cominun a tMWes les Cï^oyances , pétot sans doute s'attacher à dès dogttoes trompeurè , ei-rei* dfeins le mode ^àdoi^ation et les formes du culte ; riiàis , fondé séltrio^ besoins, il ne sàtirâit se\rômper sur ce ^'il$ hïi detïiàndent, et ce befeoin d'expier que ftmfes les ci^oyances religieuses attachent pour ^nâi diii:*e au péché dfe vivi^e , seriibleraît attester, diÉUs l'être religieux, la conscience du mal cbmïiM iDihérënt à sa condition et inséparable de sa na^tore. Cependant nous venons de voir que ce fait est iiâpôssible à découvrir dkns l'homme considéré en Ittt-même et simplement comme être moral ; nous âténâ trouvé que, loin d'avoir établi sur nous son empilée , le mal a contre lui tout ce qui en nous a autorité et force de loi ; nous voyons que , loin qu'il soit en nous un goût dominant , nous n'y

cédons qu'avec déplaisir toutes les fois que nous l'avons reconnu pour être le mal. Mais^ dans cette vue de l'homme moral ne se renferme pas l'homme tout entier; dans ses relations avec le monde extérieur, avec lui-même, ne sont pas compris tous les rapports qui lui imposent des obligations, toutes les bases de mérite ou de démérite d'après lesquelles il croit pouvoir être jugé. En nous se révèle une destination ultérieure , une plus haute fin. La loi morale à laquelle nous sommes tenus d'obéir n'est qu'une manifestation de son auteur, une indication du devoir de nous en rapprocher par des efforts sans cesse dirigés vers cette perfection infinie donnée à l'homme pour but, pour modèle et pour loi : « Soyez parfaits comme » votre père céfeste est parfait, » C'est à cette partie de notre destinée que s'attache l'esprit religieux : il ne considère l'homme que dans ses rapports avec Dieu , et abîmé dans la vue d'une telle misère en présence d'une telle grandeur , passant de la contemplation de l'immensité de notre tâche au profond sentiment de notre insuffisance à l'accomplir, il ne reconnaît plus dans l'homme qu'un débiteur insolvable, hors d'état d'acquitter la moindre partie de sa dette envers celui duquel il a tout reçu ; il le déclare en état perpétuel de manquement et soumis au mal par le seul fait de son incapacité au bien, toujours coupable envers cette pu-

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retë infinie de Dieu saps cesse ofTense de nos imperfections, et dont la loi , empreinte en notre cœur, devient Fétemelle condamnation de la créature indocile ou rebelle à la voix de son créateur.

Qu*est-ce donc que le mal considéré sous ce point de vue et dans la rigueur du principe reli- * gîeux ? Rien autre chose que l'absence du bien. Dieu, tout puissant et tout parfait, nous c6mmande la perfection; imparfaits et inhabiles, nous obéissons mal ou repoussons ses commandémens. Sa loi nous parait trop difficile ou trop dure ; notre paresse demeure en arrière ou notre indocilité y échappe. L'accomplir serait le bien ; y manquer, voilà le mal ; il n'existe nulle part que dans la désobéissance : il n'est le mal que parce qu'il n'est pas le bien dont l'obligation nous a été imposée : nous sommes mauvais en ce sens seulement que nous ne sommes pas bons. D'ailleurs, point en nous de désir actif et positif de produire le mal , point d'autre principe de mal que la difficulté de faire le bien; difficulté que, rentrant en nous-mêmes et sortant de la question religieiise pour revenir à l'examen des facultés purement humaines, nous reconnaîtrons appartenir, non pas à un principe d'aversion qui repousse le bien , mais à un principe d'inertie qui y résiste ; lutte que nous ac-

ceptons comme une condition de la souveraineté accordée à Fetre intelligent sur l'être ina,ténel , dont il ne peut se faire obéir que par des efibcts sans cesse répétés , toujours laborieux , souvent inutiles.

Voici les résultats de cet examen y tels qulils se présentent à moi. ]La vie nous a été donnée .à ;)|i fois morale et sensible^ miracle perfpét^oi Qu viennent se toucher et se confondre ]la jodatière ^t rintelligence , agissant l'une sik* r^^utre., accomplissant Tune par l'autre le but mystérieux 4^ leur mystérieuse union. Soumise à rintelligence pour lui ^eryir de lien avec le monde ej^térieur, la matière^ du moment ou par le fait incomplet hensible de la vie animée elle entre en cçysamunication avec l'esprit., semble acquérir ime scfftp de participation , de cette nature intelligente .4<^ il faut bien qu'elle entende le langage paur ob4k à ses ordres. Qui jptie dira quelle merveillqu^ £%çulté a été donnée à cette ten?e lagQQn^iQn ximscles, en qbair, en sang, , (le ^çomp^^gi^V^ 19$^ pensée et de l'^accoinplir^ .(iepc^Qr àimon ifii^ ygen^ , par le mpyj^ 4§s in^p^^siops ^.el]l# reçoit et ft^p^piet., Jl'avi^ de ce qwi ^ ji^sg^ ê» doJiiQçs? Qudle tpwi^nçe iii^agique possède mon esprit de communiquer son action à ce coips inerte qui , du ipoment où la vie s'en ser* retirée ; va se résoudre en un peu de poussière ^ que

le moindre souffle pourra disperser^ mais dont toute la force de l'intedligence humaine ne saurait parvenir à déplacer un seul grain si pour le soulever elle ne s'aide d'un^ moyen matériel? Ce lien incompréhensible , ce point insaisissable où la matière et l'intelligence s'unissent, se pénè- 4r<ènt, s'assimilent pour ainsi dire l'une à l'autre^ x:'est la vie telle que nous la concevons dans l'être animé. Doué de facultés et de volonté, cet être aaimé, sensible, chez qui l'intelligence par sa seule force soulève , meut ^t fait agir la matière, chez qui 1^ matière s'entend avec l'intelligence , lui parle et 1^ comprend, c'est l'animal, ce n'est p^ encore l'homme.

Xi'intelligence de l'homme s'élève au-dessus de celle des animaux , non-seulement par des faculléé^ x^ais par des besoins qui lui sont propres ; elle a sa condition, son individualité, son affaire kjpiàtt de celles de l'individu charnel. h'àSaiveàe l'intelligence , c'est la connaissance de la vérité : f^t 1^ ce qu'elle cherche .et découvre dans les if^jpressipns que nos sens lui apportent du ^monde extérieur iavec lequel ;ils la mettent en comniur njiiC^Qa. L^ vérité çcu^inue devient^ pour l'in^ lifiW^gençe , Mue Iç^ qu'elle n!est pas maîtresse 4e j::ejeter : il ne jn's^pp^irtjient .ppint d'ouvrir ou de Sef^pi^er la porte à 1^ vérité comme il me p)^t; diès qu'elle s'est nommée, elle entre -et

m'ordonne de lui soumettre mou action^ me laissant libre toutefois de lui désobéir à mes risques et périls. Je sais que le feu brûle, et dès que je le sais, il n'est pas en mon pouvoir de l'ignorer ou de ne pas le croire j je puis me brûler si je yeux, mais il est également certain, et par conséquent je suis également obligé de croire que, si je veux n'être pas brûlé, il faut éviter l'atteinte du feu. La vérité commande souverainement à mon intelligence , comme ma volonté à mon action. Entre mon intelligence et ma volonté le rapport n'est pas si immédiat ni la dépendance si nécessaire , mais la raison les unit et commande à ma volonté de diriger mon action en conséquence de la vérité reconnue par mon intelligence.

On ne saurait refuser absolument la raison aux animaux : elle dirige, ce me semble, les actes de la vie animale^ le chien sait, pour vrai, que Feau le désaltère; il a soif, il va la chercher; sa raison^ comme la nôtre , soumet son action aujc vérités que reconnaît son intelligence. Mais son intelligence, en se servant des organes du corps, parait aussi à peu près dévouée à leur service. Presque entièrement bornée, du moins autant que nous en pouvons juger, à la connaissance des véritœ extérieures, nécessaires à la défense, àlaconser** vation, à la multiplication de l'individu, elle ne

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peu plus que par le contact avec une intelligence supérieure , rintelligence de Thomme ; et si alors quelques besoins de sociabilité , quelques affections sensibles , quelques mouvemens d'imagination, on pourrait même dire quelques instincts de règle, semblent se développer dans la brute, ramenée toujours, nous avons lieu de le croire, k ce même centre d'individualité animale, elle ne cherche rien hors du cercle de l'existence terrestre- La vie extérieure parait être, chez les animaux , à peu près la seule affaire de la raison ; l'intelligence semble y avoir contracté avec la matière à conditions à peu près égales.

Chez l'homme seul, dominatrice hautaine, rintelligence règne pour son propre compte, soumet le corps à des lois dont il n'est pas l'objet, le sacrifie à des vérités dans lesquelles il n'a point d'intérêt , le fait servir à des travaux dont il ne recueille nul fruit. Elle n'a pas trouvé , dans son alliance avec la matière, de quoi satisfaire aux besoins de sa vaste puissance; elle sent, au contraire, ce lien comme une chaîne qu'elle soulève et porte avec peine à travers les espaces , les inondes de vérités qu'elle aspire à parcourir. Au- -delà du monde terrestre , où l'homme de chair a déjà déployé cette supériorité de moyens et d'activité, fruit de son alliance avec une plus haute portion d'intelligence, l'individu moral , l'être

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intellecluel a découvert des vérités qui n'intéressent que lui , et pour lui les plus importantes de toutes , car sur elles se fonde sa souveraineté, par elles reculent et disparaissent les limites de son existence; et tandis que l'existence matérielle tourne ici-bas dans l'étroite enceinte qui lui est assignée pour une courte durée , l'être intelligent s'ouvre dans le monde qui lui appartient une carrière incommensurable, et que , le jour où il pourra s'y élancer dégagé des liens de la matière, il a droit de croire sans bornes.

Cependant l'intelligence ne cherche la vérité que pour s'y soumettre ; émanation de la vérité suprême, elle y trouve sa fin et sa loi , et tend à s'en rapprocher pour s'y assimiler et s'y confondre. Ainsi , l'esprit de l'homme, à mesure qu'il avance dans l'empire de la vérité , y reçoit de nouvelles règles, y contracte de nouveaux devoirs; chaque découverte lui impose une croyance ; et en vertu de son empire sur l'être humain, qu'il a mission de gouverner et diriger en ce monde confonnément aux lois de la vérité, il se sent obligé^ de lui prescrire une conduite conforme à cette croyance. Mais , en rentrant dans le monde naatériel, le libre essor de l'intelligence s'arrête ; entravé et contraint, son vol s'appesantit sous le far* deau des nœuds de chair y des chaînes corporelles j auxquels est maintenant assujettie sa marche^ si

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rapide et si fière quand elle parcourait les régions de la pensée. Là commence la difficulté du bien. L'intelligence a ses lois, la matière a les siennes, bonnes en elles-mêmes puisqu'elles sont en con*« formité avec la nature d'existence dont elles font partie , et qu'il n'y a rien dans les lois de la matière qui tende à la destruction de la matière , non plus que rien, dans les lois de l'intelligence, ne nuit à son action , ne déconcerte sa marche. Mais, dans l'union des deux substances, ces lois diverses se font obstacle ou cherchent à se domir" nerj ma pensée vole à l'extrémité de la terre ^ mon corps pesant refuse de l'y suivre; après une longue marche , mon corps lassé demande le repos , mais il faut que j'avance , et cette masse de matière , prête à tomber vers la terre par son poids, est relevée et soutenue par ma volonté , qui obéit aux ordres de ma raison. Ainsi la matière se défend par son inertie de l'action de l'intelligence, l'intelligence travaille à s'assujettir la matière ; d'un côté ^t l'activité du pouvoir, de l'autre la résistance de l'immobilité. Où le pouvoir est légitime, la résistance est un mal ; mais le mal ne peut être dans la matière , qui n'a d'autre mouvement que celui qu'elle^ reçoit , et résiste par incapacité d'obéir.

L'homme, agent de Dieu sur la terre, et chargé, pour accomplir ses impénétrables desseins^ de

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soumettre la matière aux lois de l'intelligence V ne participe donc à la nature matérielle que pour lui imposer, , selon son pouvoir, la forme et la règle voulues par l'intelligence, leur commune souveraine. Cependant, comme être matériel, il subit aussi les lois de la matière , et , comme être sensible , les conditions de cette alliance où la matière et l'intelligence, unies et pour ainsi dire fondues l'une dans l'autre, se communiquent leurs facultés et leurs incajpacités , se donnent mutuellement des forces et des entraves; où le corps reçoit de l'esprit le mouvement et les directions dont il a besoin pour lui soumettre le monde extérieur; oùTesprit, atteint des besoins et des désirs dont le corps lui transmet la sensation, s'en sert ou les sert, les subit ou les domine, selon que la raison, plus ou moins forte et souveraine, maintient son empire ou l'abandonne, selon que l'alliance , plus ou moins favorable à l'intelligence , fait dépendre ou affranchit l'être sensible des règles du devoir et des lois de la vérité. Là se passe la lutte du bien et du mal , là réside proprement l'homme : simple matière, il est mort, il est terre; pure intelligence , il serait ange, ou du moins il ne serait plus homme. Livré sans règle aux désirs et aux besoins de sa nature sensible, ilsera animal, simple brute; mais à la fois susceptible de penchans, de désirs, de passions,

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€t pourvu de la loi qui doit les régler, il est homme ; d'autant plus parfait , d'autant plus homme qu'il les conforme et les soumet davantage à la règle du devoir. C'est là son caractère distinctif 5 ce qui le sépare absolument de l'animal , ainsi que lui sensible , ainsi que lui intelligent peut-être même doué , comme lui , de raison, mais non pas comme lui moral et capable de s'élever au-dessus de la terre et du temps pour aspirer au cîel et à l'éternité. Il n'est donc véritablement homme que si , surmontant la force de ses penchans, il met de leur côté la dépendance , du sien la domination : non que ses penchans soient mauvais en eux-mêmes; ils sont en eux-mêmes ce qu'ils doivent être ; mais , pour être bons relativement à l'homme, bons de la bonté qui lui convient, il faut qu'ils soient réglés conformément à sa nature d'homme , c'est-à-dire à sa nature morale; Les penchans de l'être sensible sont en euxmêmes ce qu'ils doivent être. Mon ami , j'insiste là-dessus , parce que c'est là qu'on a voulu placer le principe du mal. On a dît : « L'homme ne saurait être vertueux , s'il ne dompte ses penchans; donc ses penchans sont mauvais, donc ils le conduisent nécessairement au mal. » L'arbre ne saurait produire de bons fruits , si , en l'élaguant, on n'arrêtait l'essor déréglé de la sève ; la sève est-elle pour cela mauvaise à l'arbre ?

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Qu'est-ce que de bons, qu'est-ce que de mauvais penchans ? Les penchans de l'être sensible ne sont point mauvais par cela seul qu'ils le conduisent à produire le mal ; ils ne le seront que s'ils l'y conduisent en contradiction avec les lois de sa nature : de mauvais penchans sont ceux qui déterminent un être quelconque à désobéir aux lois de sa nature. On dit qu'un tigre a des penchans féroces ; qui s'est jamais avisé de dire qu'un tigre eut de mauvais penchans? La férocité n'est pas , chez un tigre , un mauvais penchant ; elle le serait pour un homme , être moral par essence , créé pour le bien ^ chez qui tout penchant malfaisant ou déréglé est en guerre et révolte contre la nature morale , c'est-à-dire la nature d'homme.

Nul penchant n'est donc mauvais en soi. Conformes à la nature de l'être sensible, ils lui appartiennent tous; ils sont ]e ressort de son action en ce monde, la condition de son existence.. Le monde n'eût pas duré long -temps si la seule raison se fût chargée de le perpétuer ; il avancerait peu si nos goûts , nos besoins , nos penchans ne mettaient en oeuvre les pouvoirs de l'intelligence j si le premier de tous nos besoins, le besoin de nous sentir exister, de multiplier et de fortifier nos impressions, d'exalter en nous-mêmes la conscience de la vie , ne développait le germe de nos passions sur lesquelles se fonde le mouve-

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ment social, n'éveillait jusqu'à l'activité de la pensée, jusqu'à l'ardeur de la vertu. Il le faut bien , mon ami , nous sommes terre , force nous est de subir les conditiçn» terrestres ; il faut que l'élan qui nous porW^vers le ciel prenne ici-bas son point d'appui ; d'en-haut nous viendront la direction et la règle.

Nos penchans sont donc en nous comme la vie, bons ou mauvais seulement par leur emploi; dans celui qui vit mal , ce qu'il y a de mauvais , ce n'est pas la vie, c'est l'usage qu'il en fait; dans le penchant déréglé, ce n'est pas le penchant qui est mauvais, c'est le dérèglement. Il n'y a ni bien ni mal à prendre plaisir au goût de ce qu'on mange , c'est cependant de ce plaisir-là que vient la gourmandise. Ce qu'il y a de vicieux dans l'i- VFDgnerie ou la paresse, tient au goût du vin, au •gcût du repos ; il n'y a pas plus de mal à aimer le vin qu'à aimer le café ; Salomon a dit : Donnez du vin à ceux qui sont dans V amertume du coëur; le goût du repos est nécessaire à l'homme ; il l'anime au travail dans la vue du loisir^ et le préserve de l'action inutile. Mais ne vouloir prendre du repos qu'au temps permis , du vin que dans la mesure raisonnable , voilà la règle du bien ; lui ^lésobéir, voilà le mal. Mon ami , nous ne trouverons pas une action, quelque odieuse ou criminelle qu'elle puisse être , dont tout le mal ne

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consiste dans l'absence de la règle , dans la violation de la loi imposée à des mouvemens , bons ou mauvais seulement en tant qu'ils la reconnaissent ou la rejettent. Un homme en tue un autre : son crime est- il d'avoir tué? Il est permis de tuer pour se défendre ; il est du devoir de tuer à la guerre ; et^ bien plus encore, de tuer, s'il le faut, pour sauver la vie d'un homme des coups d'un assassin. — Mais il a tué par un mouvement de colère. — La colère peut être vertueuse ; il y en a de saintes : la colère est an élément nécessaire de l'indignation qui nous transporte à la vue de l'injustice. — Soit; mais la sienne a été excitée par un intérêt personnel. — Mon ami , on a tout dit sur l'intérêt, le mobile du monde, le légitime motif de l'acti^té humaine dès qu'il est réglé sur la justice : passons donc sur l'intérêt. — Mais , si par hasard l'intérêt dont cet homme s'est laissé si vivement transporter était le désir de prendre ce qui ne kd appartenait pas? — Ici, j'en conviens, mon argument échoue devant ceux qui, avec le docteur Gall, reconnaissent une bosse du vol, et regardent le désir de prendre ce qui ne nous appartient pas comme un des penchans primitife de la nature. Mais l'envie de prendre ce qui ne nous appartient pas n'a pu naître , je crois, que du jour où quelque chose a appartenu à quelqu'un ;

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elle n'existe donc qu'à raison de la propriété. Je reconnais seulement l'envie de prendre comme un penchant fort naturel et tout-à-fait primitif; il se fonde sur le désir d'avoir. Du désir d'avoir gouverné parla loi morale, naissent l'industrie, l'écoQomie, le travail ; retranchez la loi morale, rien n'empêche qu'il ne se porte au vol, à toutes les iniquités. Mon ami, point d^exception; quelque soit un penchant , soumettez-le à la règle , il va au bien; ôtez la règle, il se révélera par le mal. Après le dévouement au devoir , il n'est pas de penchant plus élevé ,^ souipce de plus de vertus , que le dévouement à une affection : dira-t-on qu'il puisse plus qu'un autre se passer de la règle ? Heureuse celle qui , portée à se dévouer pour ce qu'elle aime, a pu commencer par mettre son devoir en sûreté ! le renoncement à soi-même a de grands dangers , et plus d'une femme est arrivée à la faute par le sacrifice.

La règle est la condition générale et essentielle de toute existence; elle seule peut maintenir l'unité de l'être. Tout individu a sa règle et sa loi par laquelle il subsiste , à laquelle il ne peut renoncer sans se décomposer et se détruire,. L'univers, résultat d'une grande loi, vit et se meut au moyen de cette loi constante à laquelle le créateur assujettit, pour le former, les divers élémens dont il se compose. Il leur traça à chacun leur

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ligne , et leur dit : « Marchez , » et le mouvement trouva sa place , et l'action devint possible. Créer, ce fut ordonner : que l'ordre cesse , que Dieu retire la main puissante qui maintient chaque partie dans la place et le cercle où se doit accomplir son œuvre , et l'univers va se dissoudre. Sa règle est son essence ; il ne s'en peut séparer non plus que de son être ; nulle chose ne le peut : être hors de la règle , c'est n'être pas.

Le mal , c'est le dérèglement ; il est pour chaque chose dans l'interruption de l'ordre qui la doit régir. Le mal physique est le désordre porté <dans un de mes organes physiques. En cessant d'obéir à la loi qui lui a été prescrite de concourir selon certaines règles à l'ensemble des fonctions du corps, l'organe frappé de désobéissance perd en même temps son existence légitime; il n'existe plus comme organe de la santé , une lacune se produit dans les fonctions de la vie, et cette lacune, c'est le mal. Le mal n'est pas autre chose : une lacune , une interruption de la règle, une violation de l'ordre dans lequel tout doit exister, par lequel tout existe. Le mal n'est donc qu'un anéantissement , une cessation d'existence; le bien seul existe : Je suis celui qui suis. Le mal n'existe pas autrement que le faux ; le faux est ce qui n^est pas; il en est de même du mal. C'est la place du bien laissée vide, la loi

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rompue sur un point , une brèche faite à l'ordre et à la série des existences, sans existence luîmême que celle qu'il reçoit du bien; car le désordre n'est quelque chose que là où doit régner Tordre : le mal ne saurait se produire que dans la sphère du bien; sans loi , point de transgression; point de Dieu, poiùt de péché. Dénué de force, même pour se faire connaître et sentir, ce n'est point le mal qui , par sa propre énergie , |H*oduit la douleur; c'est le bien luttant contre le mal, l'ordre résistant au désordre qui veut s'introduire; ce n'est point le mort qui souffre, c'est le vivant. Que dans un de mes organes soit attaqué le principe de la vie, cette loi d'union, en vertu de laquelle la matière reçoit de son alliance avec l'esprit le mouvement et la sensibilité; tant que le principe de la vie existe encore , que l'union altérée n'est pas dissoute , l'ordre attaqué se défend avec angoisse, la douleur devient, dans le membre malade, le signe de l'existence, la basé d'un reste d'espoir. Mais le mal a vaincu, la décomposition a pris la place de l'ordre et de l'union des parties ; la douleur alors cesse avec la lutte; il n'y a plus rien là pour souffrir, et lorsque tout mon être physique sera devenu la possession du mal, alors toute existence cessera, même celle de la douleur.

Ainsi en est-il dans l'ordre moral'; ce n'est

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pas du crime que vient le remords, c'est de la vertu, de l'amour ou du respect de la loi violée. La conscience du désordre ne gêne que le besoin de l'ordre; anéantissez toute idée morale, toute puissance de la règle , tout souvenir du bien , où trouvera-t-on une douleur pour le repentir?

Souffrir, c'est exister ; l'être moral vit encore par la douleur de la faute , il périt s'il y devient insensible. Gardons-nous donc d'attribuer au mal la puissance de l'être , et si l'on veut dire que le mal existe, il existe comme la mort, car sa puissance est la destruction de l'être. Ne l'appelons pas une cause, car il est produit et ne produit rien, pas même la douleur. Effet et non point cause de la lutte de forces nécessaires au jeu des ressorts de cet univers, le mal n'est point dans cette lutte même, il n'est que dans l'effet produit sur l'être qui souffre ou périt, relatif à celui-là seul, tout entier dans l'impression qu'il en reçoit. Le mal, quelque grand qu'il puisse être par rapport à celui qui souffre , n'a d'importance absolue -que celle de l'existence à laquelle il s'attache. Nous concevons absolument la souffrance d'un homme comme un beaucoup plus grand mal que celle d'un puceron , dussent l'homme et le puceron y succomber également. Le malheur de l'honnête homme est à nos yeux un beaucoup plus grand mal dans le monde que celui du

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méchant , car le bonheur du méchant n'a point pour nous l'importance de celui de l'honnête homme. Mais ni le bonheur de l'honnête homme^ ni sa vie, ne sont ce que nous concevons encore de plus important même sur la terre ; ni son malheur, ni sa mort , ne sont le plus grand mal dont nous puissions nous faire l'idée : et lorsque l'honnête homme aura à choisir entre la mort et le crime , nous regarderons tous la mort comme le choix nécessaire, le crime comme le plus grand mal qui puisse se produire en ce monde. Je dis tous sans crainte de me tromper, si ce n'est du plus au moins; car, à moins d'être arrivé à ce degré de corruption qui détruit l'intelligence, je ne crois pas qu'il existe un être si pervers qu'on ne puisse lui présenter un degré de crime passant la portée de sa scélératesse; une action si atroce qu'il avouera qu'on y doit préférer la mort, dût- il même n'avoir pas le courage de la choisir; la vérité a été confiée au jugement de l'homme, et lion pas à sa faiblesse.

U est donc pour nous un mal au-dessus de tous les autres, le seul absolu , puisqu'au prix de celui-là , tous les autres peuvent être regardés comme un bien, que lui seul est toujours un mal; c'est le mal moral. Incertains des fins terrestres de la vie, nous ne pouvons détei'miner si le mal éventuel dont nous souffrons est un

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mal relativement à Tensemble auquel nous paraissons destinés à concourir; nous savons même que le mal d un individu peut être un bien; la calamité qui réduit un scélérat à l'impuissance de nuire est uii bien pour la société. Nous savons plus^ nous savons que pour l'individu même, un bien peut sortir du mal qu'il a souffert. La maladie aura pu interrompre le cours d'une vie désordonnée, pernicieuse à sa fortune comme à son bonheur et à sa réputation; le mal d'une opération lui aura rendu le bien de la santé; souvent même le mal a trompé nos craintes, le bonheur est né pour nous d'un malheur sans espérance , la guérison est devenue l'effet d'une crise qui semblait devoir amener la mort : sorte de révélation qui nous est parfois accordée pour entretenir en nous le doute sur nos propres jugemens, la confiance aux intentions de celui qui dispose de nous; résultats immédiats et visibles, d'où nous devons inférer la possibilité de résultats pareils dans un avenir éloigné, ou dans un ordre invisible. Les voies de la providence se dérobent à nous comme son but, et longue pour notre vue est la portée des desseins de Dieu. Nul donc ne saurait aiErmer que le mal qu'il subit ne puisse être la source d'un bien caché à son ignorance ; nul ne peut prononcer, 6 douleur f que tu sois un mal.

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Mais qu'une mauvaise action soit un mal , nul n'en saurait douter. Dût le bien eu résulter, un mal s'est produit définitif, absolu, par-delà lequel nous ne pouvons supposer aucune compensation; car, si, dans l'ordre moral, le mal physique peut être accepté comme un bien, il n'est rien au-dessus de l'ordre moral où le mal moral se puisse élever en offrande comme l'encens du sacrifice. Quand le devoir, dernière fin de l'homme sur la terre, a été violé , quand son être moral, le point le plus élevé de son existence en ce monde, a été détérioré , alors , et seulement alprs , nous pouvons affirmer qu'il y a mal , c'est-à-dire déchéance réelle et positive dans la somme du bien; nous pouvons, nous devons croire qu'il a été réellement porté atteinte , non pas seulement à l'ordre particulier de quelque existence destinée peut-être à périr dans l'ordre général, mais à l'ordre général lui-même, à l'impérissable loi du bien moral , règle souveraine et définitive de toutes les existences dévolues à son empire. Alors un seul besoin se fait sentir , celui d'aller chercher dans le cœur du coupable , non le mal pour le détruire , mais le bien pour le réveiller ; et le châtiment extérieur, image de la douleur morale que nous voudrions porter au fond de son âme , s'adresse à cette possibilité de vertu qui subsiste toujours dans une âme humaine.

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Sur quelles bases ^ mon ami, chercherons-nous à établir l'empire du devoir dans ces âmes nouvelles, d'oii l'ignorance du bien tient encore écartée la notion du mal? Est-ce par le goût de l'ordre ou la répression du désordre que nous introduirons la régularité des habitudes? Emploierons-nous de préférence l'encouragement qui porte au bien , ou la sévérité qui combat le mal ? Mettrons-nous plus d'application à punir la faute , ou à exciter le bon mouvement? La question est résolue pour moi depuis long-temps, mais elle s'est étendue en vous l'exposant, et me "i^oilà bien loin du point de départ. Mes idées m'entraînent , il faut que je les suive ; j'apprends à mesure que je m'énonce, et j'ai tant de choses à apprendre que je ne saurais me dispenser de donner un peu de temps et de place à l'éducation dont j'ai besoin avant de faire celle des autres.

En* voilà cependant assez pour cette fois; il faut faire partir cet énorme paquet, et aussi nous reposer un peu de la série des pourquoi, avant d'entrer dans la question des comment. Elle ne sera ni aussi longue à examiner, ni aussi difficile que l'autre. L'application est vaste, mais elle a jses bornes ; et il ne nous est pas donné de connaître jusqu'où peut remonter l'enchaînement des causes.

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