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certaine expérience par une dizaine d'années de • saint ministère et de vie de communauté. C'est un ancien confrère de séminaire, avec qui j'étais bien uni par les liens de la charité. Il m'a communiqué un dessein que le bon Dieu lui inspire, et auquel il veut se dévouer entièrement : c'est de former une société de prêtres saints et fervents, qui se chargent d'entretenir la ferveur parmi les prêtres exerçant le saint ministèredans le monde... Cela commence à vous sourire, n'est-ce pas ? Ce monsieur s'y prend très sérieusement. Il a pensé à votre projet de réunion et d'association à former parmi les prêtres ; seulement ses vues sont beaucoup plus étendues là-dessus. Son plan me paraît très bien conçu, très beau, et tout selon Dieu. Ce plan est très considérable et les choses y sont envisagées plus en grand que dans le vôtre ; il vise au détail de tous les exercices et de toute la conduite privée du prêtre dans le monde. Je ne veux pas vous dire maintenant ses vues pour cette œuvre; je ne pourrais vous les expliquer aussi bien qu'il le ferait lui-même. Je crois que vous pourriez lui être d'un grand secours dans l'exécution de ce projet, et il le pense aussi ; voilà pourquoi nous avons cru qu'il serait bon que vous vous missiez en rapport avec lui. Je vous ferai observer seulement qu'il me semble que, si vous voyiez dans ce qu'il vous dira quelque chose à désapprouver, il serait bon de commencer par l'examiner bien sérieusement devant Dieu, et

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de ne pas le presser trop fort, si réellement vous n'étiez pas de son avis, parce que le bon Dieu semblant l'avoir suscité pour cette œuvre, lui a donné en ces choses plus de lumières qu'à tout autre.

Mais cette sainte œuvre exige que je vous parle d'une chose qu'il me coûte beaucoup de vous dire, parce que je suis un pauvre homme, et que ce n'est pas à moi de vous indiquer comment vous devez vous y prendre pour servir Dieu et pour conduire les âmes; vous avez, en cela, bien autrement que moi des grâces et de l'expérience. Cependant, je craindrais de manquer à ce que je dois à Dieu, si je ne m'expliquais pas une bonne fois là-dessus, surtout dans cette circonstance. Je sais d'avance que je dirai des choses inconvenantes, parce que je me laisserai aller à une certaine vivacité intérieure relativement à ce que je désapprouve; je vous prie de me pardonner tout pour l'amour de Dieu, car je vous assure que je vous respecte et vous aime très grandement, comme le mérite un prêtre de Notre-Seigneur qui travaille sérieusement à sa gloire, tandis que moi je ne fais rien. Je m'exprimerai donc simplement, sans trop calculer ni mesurer mes expressions, puisque vous connaissez ce qui se passe dans mon cœur, et que ce qui pourrait m'échapper d'inconvenant ne sera pas contre vous, mais contre les choses dont il s'agit. Après ce long préambule allons au fait.

J'en veux à vos principes sur la direction des vocations. Je crois, en vérité et devant Notre-Seigneur, que cette manière de voir et d'agir est nuisible et opposée à ses vues sur les âmes. Il semble que vous vouliez vous établir comme l'arbitre des vocations, tandis que cela ne dépend en rien du directeur: celui-ci ne doit qu'obéir à la volonté de Dieu qui se déclare dans une âme. J'ai remarqué que vous dirigiez les vocations en raisonnant beaucoup sur les choses, en comparant et examinant avec la raison une foule de circonstances même étrangères, ce qui me semble être grandement sujet à caution; car il est certain que les choses divines et intérieures ne doivent pas être soumises à l'examen de notre raison. Et plus on met de raisonnement et de travail pour les connaître, plus on est sujet à s'y tromper. Cela ne veut pas dire qu'il faille mépriser les raisons; il faut y avoir un certain égard et même quelquefois y recourir lorsqu'on ne voit pas clair; mais il faut qu'on sache que ce n'est pas un moyen infaillible. Je crois pouvoir dire avec certitude que ce n'est pas là la véritable conduite d'un bon directeur; car je ne vois pas de raisons pour croire qu'il y ait une différence entre la direction d'une âme dans l'ensemble de sa conduite ou son avancement dans la perfection, et sa direction au point de vue de sa vocation.

Il est certain que dans la conduite des âmes on doit considérer sans cesse l'attrait de la grâce de

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Dieu en elles, et qu'undirecteur qui ne cherche pas cela, ne fera jamais grand'chose pour leur sanctification. Il faut non seulement voir cet attrait et cette impression de la grâce, mais encore sa conduite, son développement, son influence dans toutes les actions de cette âme, l'état et la manière d'être dans laquelle elle la met. Le directeur, ayant vu une fois et discerné Dieu agissant dans une âme, n'a d'autre fonction que de guider cette âme, pour qu'elle suive la grâce et y soit fidèle. Il devra pour cela la maintenir dans son état et l'aider à retrancher tous les défauts et les autres obstacles qui empêchent la grâce de se développer en elle et de la sanctifier pleinement. Mais un directeur doit se garder de vouloir conduire une âme; c'est à Dieu à la conduire, et au directeur à procurer le moyen qu'elle ne s'oppose pas à cette conduite. Jamais il ne doit vouloir inspirer à une âme ses propres goûts et ses propres attraits, ni la conduire d'après sa manière d'agir ou sa manière de voir les choses. Un directeur qui agirait ainsi détournerait souvent les âmes de la conduite de Dieu, et contrarierait souvent la divine grâce en elles. Je parle iei des âmes qui vont droit dans la perfection, et non pas de celles qui sont lâches et tièdes.

Maintenant je vous dirai que je ne vois en aucune façon pourquoi il faudrait changer de méthode par rapport à ces âmes, quand il s'agit de vocation. Quel est le moyen que le directeur

doit employer pour connaître la conduite générale de Dieu dans une âme, soit pour l'ensemble de son état, soit pour les attraits particuliers, sinon la lumière de Dieu seul qu'il doit recevoir dans l'oraison et dans son union continuelle avec Notre-Seigneur ? Cette parole de saint Paul est bien applicable en cet endroit : « Comme, dans les choses humaines, il n'y a que l'esprit humain qui puisse juger; de même, dans les choses divines, il n'y a que l'Esprit de Dieu qui puisse discerner; » et si nous sommes bien unis à ce divin Esprit, il nous fera pénétrer jusque dans les profondeurs de la Divinité, lorsque cela sera utile au salut des âmes.

Vovez maintenant où nous en sommesavec notre raison humaine : Qui de terra est, de terra loquitur. Si nous sommes des hommes de la terre, nos pensées seront sur la terre, nos raisonnements ne seront pas selon Dieu, et nous déciderons les choses contre Dieu, parce que l'homme sera toujours de terre et de boue, et plus sa raison humaine influe dans les choses divines, plus elle y mêle de la terre. Et si le directeur doit s'éclairer seulement à la lumière divine pour l'ensemble de la conduite, pourquoi faudrait-il employer d'autres moyens pour la vocation, c'est-à-dire pour la connaissance de l'attrait et de l'impression de la grâce de Dieu par rapport à l'état de vie qu'une âme doit embrasser? La chose n'est-elle pas la plus importante, et par conséquent ne faut-il pas

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y employer les moyens les plus importants et les plus sûrs ? Faudrait-il se défier de Dieu parce que la chose est si importante ? Quel malheur ! se défier de Dieu et se confier dans ses idées, ses raisons et ses préjugés qui s'y mêlent toujours !

Je crois que l'Esprit-Saint souffle constamment de la même façon dans la même âme; toutes ses impressions se ressemblent à peu près en elle, sa conduite sur elle est toujours uniforme, et par conséquent la déclaration d'une vocation doit être la même qu'une déclaration quelconque. Je veux dire que la vocation se déclare de la même façon dans une âme que ses autres attraits, et par conséquent il faut employer les mêmes moyens pour la connaître et pour la discerner. Et si, selon toutes les règles intérieures de la conduite de Dieu dans une âme, l'attrait pour une vocation quelconque est constant, je veux dire, si par les mêmes règles intérieures par lesquelles je constate ordinairement un autre attrait important, jeconstate aussi un véritable attrait de vocation, pourquoi faut-il, parce que je suis un raisonneur, parce que j'ai un goût, des idées et des préjugés à moi, pourquoi faut-il que cet attrait soit contrarié ? pourquoi faut-il que je m'en défie tellement, que je fasse tous mes efforts pour m'y opposer? pourquoi ne faut-il pas, au contraire, que je le favorise? Je vous dis, en vérité, que je crois que c'est là mon devoir, si je veux mener les choses selon Dieu.

Je conçois bien qu'il faut se défier de l'imagi-