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tre les mains de ceux qui, étant des hommes purement extérieurs ou d'une piété ordinaire, ne s'occupent que de théologie et de science. Il est bien certain que les âmes innombrables qui ont été sauvées, l'ont été par le moyen des saints, et que ces saints n'ont aucunement employé la science pour les sauver, mais l'esprit de Dieu, c'est-àdire un esprit de zèle, de dévouement, d'amour, de douceur, et les autres vertus sacerdotales et apostoliques. Il est certain, et l'expérience Ta prouvé mille fois, qu'un prêtre médiocre en fait de science, mais bien avancé dans la vie intérieure et dans la perfection sacerdotale, sauvera infiniment plus d'âmes qu'un prêtre très savant, même grand prédicateur, mais qui n'aurait qu'une piété commune.

Une autre preuve encore qui doit démontrer quelle est l'importance qu'on doit attacher à la sainteté : voyez quels sont les meilleurs confesseurs et les meilleurs directeurs, je ne dis pas ceux qui ont le plus de réputation ou qui sont le plus courus du monde, mais qui produisent un bien plus vrai et qui conduisent véritablement les âmes à la perfection et à la sainteté; ce ne sont pas les plus savants dans la science, mais les plus saints et les plus intérieurs. Ce sont ces derniers qui sont les plus savants dans la science intérieure, tandis que ceux qu'on appelle les hommes de science ne sont point du tout faits pour la direction. Ils conduisent en aveugles, ils contra-

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rient beaucoup les âmes ferventes et les arrêtent dans leur marche. Quand sainte Thérèse loue les savants directeurs, cela signifie dans son langage les hommes savants dans cette dernière science, encore plus que dans la science humaine, comme saint Pierre d'Alcantara, qu'elle appelle un savant.

Dans l'état où nous nous trouvons, il faut avoir cependant la science communément dite; mais cette science ne doit point porter atteinte ni à la piété ni à la sainteté. Dès qu'on s'aperçoit que l'étude nuit à l'esprit intérieur et à la piété, on peut compter que quelque chose laisse à désirer. Il ne faut donc pas rnépriser la science, elle est nécessaire, quoique secondairement; il faut l'avoir dans un degré suffisant ; seulement, en s'y appliquant, il faut prendre certaines précautions.

Il y a trois sortes de science (je parle toujours ici de la science de la théologie). La science naturelle acquise purement et simplement par le travail et l'application continuelle de l'esprit, lequel s'y adonne avec toute son ardeur et son opiniâtreté, de manière à en être absorbé et à se fonder sur ses propres forces pour l'acquérir. Il est certain que cette science est purement naturelle (quoique son objet soit la science surnaturelle), et point du tout la science d'un prêtre. Un homme qui passerait ainsi son séminaire ferait peu de chose pour le salut des âmes. La seconde est la science purement surnaturelle, qui s'acquiert dans

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la contemplation et par un don de Dieu, d'une manière infuse. Celle-ci est toute sainte; mais elle n'est pas donnée à tout le monde, et même elle est rare dans l'Église. Il ne faudrait pas s'appliquer à l'avoir, ce serait une présomption, parce que c'est un don élevé de la grâce. La troisième, celle à laquelle tous les séminaristes doivent s'adonner, pourrait être appelée science mixte. Elle s'acquiert lorsque, par un principe purement surnaturel, comme celui de plaire à Dieu et de faire sa volonté sainte, on applique sérieusement ses facultés naturelles à l'étude, plein de confiance en Dieu et dans un esprit de recueillement et d'amour pour lui.

Il faut bien prendre garde aux illusions et satisfactions qui se présentent par rapport à cela. L'on doit d'abord appliquer sérieusement ses facultés, surmonter les dégoûts et éviter cette paresse et cette lâcheté naturelles qui nous portent sans cesse au repos. Ce sont là autant de défauts qu'il importe de combattre et de vaincre, par le motif de plaire à Dieu. Il faut, en outre, se précautionner contre le goût trop prononcé et la passion de l'étude. Cette passion est une des plus fortes. Elle paraîtrait une vertu aux yeux de quelques-uns; mais il n'en est pas moins vrai que c'est un véritable vice qui éloigne de Dieu, nous rend le recueillement extrêmement difficile, dessèche le cœur, remplit l'âme d'amour-propre, la rend moins susceptible de recevoir les grâces et les

lumières de Dieu dans les choses spirituelles, et moins fidèle à se renoncer.

Ce défaut est quelquefois dans un séminariste plus grand qu'il ne paraît. Souvent alors il arrive que, sentant en soi tant de difficultés, on se décourage, on se livre à corps perdu à cette passion, et on devient comme aveugle quant aux choses de la perfection. On peut craindre en soi cette passion quand, en se mettant à Fétude, on y apporte beaucoup d'empressement, qu'on est tout absorbé et qu'on ne pense au recueillement qu'au moment de la prière; quand on a de la peine à se recueillir avant, pendant ou après l'étude; quand on aime à en parler ; quand enfin la pensée en revient sans cesse dans les oraisons et les exercices de piété. En tous ces cas il faut se tenir bien sur ses gardes. On se fait à ce sujet beaucoup d'illusions ; on se redit dans son esprit, ou plutôt dans son imagination, les bons motifs qu'on a d'étudier, on les affirme en la présence de Dieu, et puis l'on se laisse aller, et c'est purement la passion qui nous entraîne. Il importe donc de bien étudier ; et pour cela, il faut mettre sa confiance en Dieu, lui demander grâces et lumières, non seulementpour étudier sérieusement et pour acquérir des connaissances, mais encore pour bien étudier, selon sa sainte volonté et sa divine inspiration. Il faut dans l'étude qu'on s'oublie, qu'on évite soigneusement la confiance naturelle en soi, en s'humiliant devant Dieu avec une pleine

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confiance en lui seul, que l'on ne se laisse point aller à cette complaisance vaine que l'on éprouve quand on re'ussit, ni au découragement, quand on n'y voit pas bien clair. L'étude doit être faite en Dieu, aussi bien que nos autres actions, et cela parce que, absorbant la plus grande partie de notre temps, il est bien sûr que nous ne pourrions autrement acquérir l'habitude du recueillement, et que nous sortirions du séminaire, pour le moins médiocres quant à la vie intérieure. Or, l'esprit de recueillement nous est d'une souveraine importance; tout le fruit que nous pourrons faire dans les âmesendépend. De plus, sans le recueillement, il est comme inévitable que la nature et la passion prennent le dessus et engendrent toutes sortes de défauts. Sans le recueillement, notre esprit prend peu à peu l'habitude d'agir par lui-même et indépendamment de Dieu. Gela est déjà un mal en soi; mais il en résulte encore un plus grand, en ce que notre esprit acquiert alors une activité naturelle extraordinaire, qui le rend incapable d'être souple et docile aux lumières divines, et devient un obstacle terrible à l'oraison, à la connaissance de soi-même et des âmes, et à l'action de la grâce en elles. Croyez-moi, toutes ces choses je les ai vues et constatées bien des fois et dans bien des personnes; et d'ailleurs elles sont toutes naturelles.

Le recueillement a besoin d'être soutenu par l'amour de Dieu; voilà pourquoi il faut, avant

l'étude, se mettre dans une parfaite paix en sa sainte présence, faire un moment de prière, et ne commencer que lorsqu'on se sent dans l'état où l'on est pendant son oraison ; puis, conserver cette tendance de l'âme et cet amour du cœur; tout en étudiant sérieusement, éviter une espèce d'avidité, et, tout en s'appliquant solidement, se maintenir toujours dans la subordination au divin amour, et animé du recueillement intérieur et de l'esprit de Dieu. Pour soutenir ce recueillement et cette action sainte de l'amour divin, il faut, par intervalles, rappeler en vous ces dispositions, afin qu'elles ne vous quittent pas un instant; alors l'étude profitera à votre sanctification, et vous verrez même plus tard que les fruits en seront plus abondants. Le goût pour les choses qu'on étudie est bon; c'est un don de Dieu, mais il ne faut pas en abuser. Il en est de cela comme du goût pour la nourriture ; il y a du danger et un très grand à s'y laisser trop aller. Pour l'étude il est d'autant plus à redouter, que l'action étant plus spirituelle, nuit davantage à l'âme. Mais en voilà assez, etc.

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