Vol. IV, no

2. Voici le texte de cette belle prière : « O Jesu vivens in Maria, — Veni et vive in famulis tuis, — In spiritu sanctitatis tute, — In plenitudine virtutis tuae, — In perfectione viarum tuarum, — In veritate virtutum tuarum, — In communione mysteriorum tuorum, — Dominare omni adversae potestati, — In spiritu tuo ad gloriam Patrie. Amen. »

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nous ces effets, qui sont admirables. Il fautsavoir que tout ce que Dieu nous donne, il ne nous l'enlève plus. Ses dons sont sans repentir, dit saint Paul. Si nous les perdons, c'est par notre faute, par nos faiblesses, nos imperfections, nos lâchetés et notre peu de correspondance à ces dons divins. Mais notre divine Mère n'e'tait pas exposée au danger de perdre ainsi ce qu'elle avait une fois reçu ; au contraire, sa pureté et sa sainteté allant toujours croissant, et son Cœur admirable qui doit être notre grand trésor, étant toujours de plus en plus transporté d'amour, elle était aussi de la plus grande fidélité. Toutes ces grâces et tous ces dons portaient en elle des fruits au delà de tout ce que de pauvres gens comme nous peuvent concevoir. De là, mon très cher, les dons de Dieu en elle restaient permanents, se développaient et s'agrandissaient même, lorsqu'ils étaient susceptibles d'agrandissement. Ainsi, quoique Notre-Seigneur ne restât pas corporellement vivant en Marie, cependant l'union incompréhensible avec la Divinité, que l'Incarnation avait opérée en elle, demeura toute sa vie. Tous les dons et toutes les grâces dont cette union a été précédée, ou accompagnée et suivie, seront à jamais l'ornement de l'âme très sainte de Marie pendant toute l'éternité, ainsi que toutes les divines perfections qui lui furent communiquées par les trois personnes adorables dans leurs rapports respectifs avec elle. Ce grand mystère renfermant en lui,

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comme dans leur principe et en germe, toutes les grâces, tous les dons et tous les mystères du Dieu- Homme, Marie reçut, dans cet heureux moment, le principe et le germe de toutes les grâces, de tous les dons et de tous les mystères qui se développaient en elle à mesure qu'en venait le temps, et cela avec le degré de perfection qui lui était particulier. Ainsi, nous demandons à Notre-Seigneur de venir en nous pour y établir cette même vie, sinon dans la même perfection, du moins de la même manière, celle qui est exprimée dans cette prière, afin de nous communiquer ces mêmes grâces, ces mêmes dons renfermés dans tous ses mystères. On peut avoir en vue le moment de la sainte communion, où Jésus nous rend participants, autant que possible, au saint mystère de l'Incarnation, et demander cette même continuation de sa vie en Marie, selon la manière exprimée dans la prière : O Jésus...

Cette invocation part d'une âme en contemplation de Jésus vivant en Marie. Elle voit, à sa petite façon, Jésus reposant, résidant, vivant en Marie; elle le considère opérant et agissant en elle d'une manière vivante et vivifiante. Cette pauvre âme est prosternée, anéantie de respect : elle reste dans le silence et le néant intérieur; elle admire les grandes choses qu'elle voit un tant soit peu, ou qu'elle n'est pas même capable de voir; elle s'en réjouit, elle loue, elle bénit Jésus, elle glorifie Marie. Il faut concevoir les mouvements divins

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d'amour qui doivent attirer et entraîner une âme vers Jésus dans les plus belles opérations divines qu'il ait jamais réalisées. Cette âme, quoique ainsi abattue, se traînant et soupirant à la vue d'un si saint et si divin spectacle, entre cependant dans des désirs pour elle-même; et ces désirs, loin d'être mauvais ou imparfaits, sont une suite nécessaire, ou au moins naturelle de toute grâce et de tout don. Ainsi transportée vivement, quoique doucement, c'est-à-dire avec une espèce de véhémence et à la fois de langueur , cette âme se ^ répand dans le sein de Jésus pourl'attirer en elle, et l'y faire mener la même vie qu'en Marie. O Jésus! quel soupir ! mais vous voyez, très cher, que ce soupir est accompagné de ce regard de l'âme plein d'un amour de langueur. Elle sent un besoin violent : c'est l'amour qui lui cause ce besoin et le rend si violent. Elle ne peut se satisfaire par rapport à ce désir d'amour et à ce besoin violent qui en résulte, et, se sentant trop faible et trop impuissante pour cela, elle se porte vers ce foyer im- I mense d'amour qui l'attire et en même temps la consume, et elle tâche de l'attirer en elle. Voilà pourquoi elle adresse à Jésus ce soupir si plein d'amour, de faiblesse, et en même temps de confiance : O Jesii vivens in Maria! ..

L'âme n'appelle pas Jésus simplement, mais Jésus vivant en Marie; c'est là l'objet de son admiration, de sa joie, de sa tendresse, de son violent et amoureux désir.

O Jésus vivant en Marie! Il ne s'agit pas ici de la vie de Jésus en lui-même, mais de cette opération divine par laquelle et en laquelle il vit en Marie. C'est cette vie de Jésus en Marie que l'âme voit, qui la ravit hors d'elle-même, qu'elle veut attirer, à laquelle elle veut participer. Il faut bien remarquer les termes : elle ne dit pas : O Jesu qui vivis in Maria (qui vive^ en Marie), mais vivens [vivant). Celui qui se serait convaincu par raison que Jésus vit en Marie dirait : O Jésus qui vive^ en Marie. C'est comme qui dirait : « Je suis sûr que vous vivez en Marie : eh bien! « vous « que je sais vivre en Marie, venez en moi et « vivez en moi aussi. » Celui-là s'adresserait à Jésus en particulier. Mais l'âme dit : vivant en Marie \ cela montre une âme qui contemple, qui voit Jésus vivant en Marie, Elle contemple Jésus dans sa vie en Marie; elle contemple l'opération divine dans laquelle elle voit Jésus vivre en Marie; elle en est ravie, elle soupire, elle gémit, elle est transportée d'amour, elle désire, elle veut attirer cette vie divine en elle. Il faut bien remarquer que, quoique l'âme soit particulièrement touchée, pénétrée et attirée par cette divine et adorable vue de Jésus en Marie, son regard principal et direct cependant, ainsi que sa tendance amoureuse et son désir d'attirer cette vie en elle, se portent vers Jésus ; seulement, elle est préoccupée et éprise de Jésus opérant en Marie, c'est-à-dire de Jésus vivant en Marie.

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Pour cette vue que l'âme a de la vie de Jésus en Marie, elle ne l'a pas toujours claire, mais quelquefois obscure, par une contemplation de foi ordinaire, plus ou moins vague et confuse. Quelquefois même, quand cette vue est claire, elle est encore assez générale et assez vague, parce qu'il est impossible de concevoir quelque chose de distinct dans les divines opérations de Jésus en Marie, lesquelles sont trop au-dessus de tout ce que les autres créatures peuvent concevoir. Quelquefois cette vue porte sur un objet particulier, comme serait la vie humble, la vie d'amour de Jésus en Marie, et autres choses semblables ; quelquefois, et même ordinairement, elle est plus générale. Mais cela ne fait rien; qu'on se laisse aller à cet entraînement intérieur de son âme, et qu'on se répande dans le sein de Jésus vivant en Marie.

Les saints noms de Jésus et de Marie sont exprimés simplement et sans addition ; cette invocation simple du saint nom de Jésus qui vit en Marie, montre l'amour de familiarité d'une âme qui contemple Jésus vivant ainsi en Marie. C'est une simplicité très grande dans son élan vers son Bien-Aimé, dans son admiration et son amour, à la vue de la divine opération de la vie de Jésus en Marie. Cette familiarité est fondée sur une confiance amoureuse et un tendre abandon de l'âme entre les bras de Celui qui l'attire avec tant d'amour. Elle est toujours accompagnée d'un grand

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esprit d'adoration, de respect, d'anéantissement. Cette invocation simple peut aussi être fondée en partie sur ce que l'âme est impuissante à apercevoir clairement cette vie de Jésus en Marie. Elle ne peut y concevoir quelque chose de distinct, comme il a déjà été dit. Si, dans un transportvers le divin objet de son amour, l'âme apercevait une forme, une manière d'être distincte dans cette vie de Jésus en Marie, elle emploierait nécessairement quelques termes qui exprimeraient la forme de cette vie et le sujet particulier de son admiration et de son amour; mais, ne voyant rien de distinct, voyant assez cependant pour entrer dans des transports d'amour et de désir, elle parle à son divin amour avec celte expression de familiarité et cet amour même dont elle est pénétrée. De plus, les saints noms de Jésus et de Marie sont des noms si pleins de suavité pour une âme qui est remplie d'amour, qu'elle se plaît à les prononcer.

Veni [vene^. Ce mot est plein de désirs saints et de soupirs tendres et amoureux. L'âme sent un transport de désir et en même temps une langueur d'amour; elle sent tout à la fois sa faiblesse et son impuissance d'aller se plonger dans le sein de Jésus, pour se noyer dans sa vie divine et toute d'amour; brûlant de soif et ne pouvant se rassasier de son divin amour, elle reste là prosternée dans son néant devant lui; elle se porte vers lui par un regard d'amour et par une forte tendance

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de désir; elle lui dit dans ce sentiment : Vene:^. Elle le prie de venir, elle veut l'attirer en elle, puisqu'elle ne peut pas aller à lui.

Et vive [Et vive^). C'est là la chose vue en Marie, la chose désirée pour soi. L'âme tend ainsi les mains vers Jésus, qu'elle voit avec tant de transports d'amour vivre si admirablement en Marie; elle le prie de venir aussi vivre en elle. Par là, elle ne veut pas dire seulement qu'il vive en elle comme il vit dans un temple, comme il vit dans un tabernacle, où il vit en lui-même, mais qu'il vive en elle comme il vit en Marie.

Que Jésus vive en elle en y établissant ses perfections, en l'unissant parfaitement à lui, en animant ses actions les plus intérieures et les plus intimes, en devenant le principe et l'âme vivante de tous ses mouvements, en répandant en elle tous ses dons et toutes ses grâces, tellement que toutes ses actions, tous ses sentiments, toutes les vues de son esprit, tous les mouvements de sa volonté et en général tous ses actes de vie ne proviennent que de Jésus vivant en elle et lui communiquant sa propre vie, ses propres sentiments, ses affections, ses penchants, ses désirs et ses mouvements, et que par là sa vie ne soit plus la sienne, mais celle de Jésus, laquelle était aussi la vie de Marie.

Infamulis tuis [Dans vos serviteurs). C'est l'expression d'un désir humble; le désir de l'âme est grand, mais elle se sent petite et indigne ; elle

s'humilie. Il y a une grande différence entre la vie de Jésus en Marie et celle que nous pouvons désirer pour nous.

La vie de Jésus en Marie est celle du Fils dans la Mère, dans le genre de l'union admirable et parfaite que la Mère a contractée avec son divin Fils lorsqu'il était dans son sein, et en rapport avec cette union. Jésus vit toujours en Marie, comme il a vécu en elle dans son Incarnation, avec la différence que cette vie s'est toujours de plus en plus perfectionnée et développée, à mesure que ses divins mystères se sont accomplis. Les rapports de vie qu'il avait avec Marie étaient ceux de fils, et ceux de Marie avec Jésus étaient ceux de mère. Jésus, se communiquant à Marie, se communiqua comme fils, avec les sentiments et les dispositions d'un Dieu envers sa créature, mais en même temps de Fils envers sa Mère, et les effets produits étaient dans le même sens. Quelle intimité spéciale, particulière, qui ne saurait être accordée à aucune créature ! quel épanchement d'amour filial (car elle était Mère de Dieu, du Fils de Dieu, du Verbe éternel), et par conséquent quel épanchement de grâces était cet épanchement du Fils en sa Mère, aussi bien que du Dieu en sa créature ! L'amour filial est tout autre que les autres amours.

Marie, de son côté, avait des sentiments, des épanchements d'amour, des rapports surnaturels de mère, dans le genre de ceux d'une mère envers

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son fils, aussi bien que d'une créature envers son Créateur. Mais, nous autres, nous avons le bonheur, l'extrême bonheur d'être les serviteurs, et nos rapports avec Jésus sont des rapports de serviteurs. Seulement, il nous a adoptés comme ses frères, et c'est de là que vient cette hardiesse sainte, cette familiarité amoureuse envers lui ; mais, dans notre fond, nous ne sommes pas moins ses serviteurs; aussi sa vie en nous est la vie de maître dans ses serviteurs en même temps que celle de frère en ses frères. Nous ne sommes devenus frères que parce qu'il s'est réduit en servitude par amour pour nous : Formam servi accipiens. Aussi, les opérations divines de Jésus se faisant sentir en nous, le premier effet qu'il y produit, est de nous tenir dans le néant devant lui. Nous sommes étonnés et confus de tant de bontés, comme le plus vil et le plus méprisable des esclaves l'est en la présence de son maître qui l'embrasse, le revêt de ses habits, le fait manger à sa table et lui donne part à toutes ses richesses. Et par suite, quand nous voyons notre grand et glorieux Maître Jésus, le souverain Roi du ciel et de la terre, venir en nous et vivre dans nos âmes, nous voudrions nous confondre devant lui; notre amour même de familiarité se ressent de notre qualité de serviteurs, et c'est dans ce sens que nous lui disons : Vive in famiilis tuis, in spiritu sanctitatis tuœ [Vive^ en vos serviteurs^ dans V esprit de votre sainteté).

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Faire la demande que Jésus vive en nous, c'est assez demander que son Esprit-Saint habite en nous, pour y établir la vie de Jésus, pour nous faire vivre de la vie de Jésus; car le Verbe de vie ne vit en nous que par son Esprit-Saint qui habite en nous. Ici donc on ne demande pas de nouveau qu'il vive en nous avec son Esprit-Saint, mais avec son Esprit de sainteté, ce qui veut dire cette séparation dans laquelle il était de toute créature, son horreur et son éloignement pour tout ce quiTéVoignait de son Père céleste, et cette vie entièrement consommée en son Père, vie par laquelle la sainteté de son Père était la sienne. Nous demandons qu'il vienne en nous dans cet esprit, afin qu'il repousse, qu'il éloigne, qu'il extermine de notre âme toute vie étrangère à la vie de son Père en lui, et de la sienne en son Père; que par cet Esprit de sainteté il purifie notre âme de tout ce qui est étranger à Dieu, qu'il la sépare de toutes les créatures, qu'il retire toutes ses affections de tout objet créé et d'elle-même, pour les mettre avec les siennes, toutes en son Père céleste, et qu'il établisse en nous sa propre vie de sainteté.

In plenitudine virtiitis tuœ [Dans la plénitude de votre force). Qu'il vienne et vive dans la plénitude de sa force, c'est-à-dire qu'il se rende maître absolu de toutes les puissances de nos âmes, et qu'il opère en elles cette sainteté avec toute sa puissance. Il s'agit de cette puissance de volonté

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par laquelle il disposera tellement les choses et nous remplira tellement de lui-même, que nous ne lui résisterons pas. Nous demandons aussi qu'il mette en nous sa force, pour que nous allions nous jeter dans ses bras, et nous livrer à lui avec cette force avec laquelle il agit en nous; et alors la consommation de notre sainteté sera bientôt faite.

In perfectione viarum tuarum [Dans la -perfection de vosv oies). Onpeutvoirdansces paroles trois significations qui reviennent toutes à la même chose. On peut désirer que Notre-Seigneur vienne vivre en nous dans la perfection des voies qui mènent parfaitement à lui ; car Tâme sent sa faiblesse et son imperfection, et elle désire entrer dans une voie parfaite qui la mène parfaitement vers son Bien-Aimé. Notre-Seigneur pourrait vivre dans une âme, et cette âme pourrait ne pas être dans la voie la plus parfaite.

Cela peut signifier encore la voie par laquelle Notre-Seigneur nous mène à son Père céleste, ce qui est la même chose; car on va au Père par le Fils, et par conséquent par la même voie par laquelle on va au Fils. Ces voies sont différentes : on peut y aller par les voies imparfaites d'une âme qui cloche, qui est moitié aux créatures et moitié à Dieu : cette sorte de voie est inégale; par une voie de travail laborieux, qui coûte beaucoup et produit peu, en comparaison des voies parfaites, car, dans cette voie, l'âme fait beaucoup et

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Jésus peu; par une voie de repos, où Jésus fait beaucoup et l'âme peu; par une voie de foi, où l'âme se laisse guider par son Bien-Aimé, restant comme aveugle quant aux sens, mais dans une grande lumière quant à l'intime fond intérieur; par la voie de l'amour, où elle vole plutôt qu'elle ne marche, où elle est plus dans le ciel que sur la terre.

Cela peut signifier aussi les voies de Notre- Seigneur dans nos âmes : voies admirables et cachées. Il a des voies différentes pour chacun, et on demande qu'il vienne vivre en nous dans ses voies parfaites, qui nous remplissent davantage de sa sainteté. Dans toute sa conduite sur nos âmes, dans chacune de ses opérations, Jésus a sur nous une vue de sainteté et d'amour; il y suit une direction divine et admirable. Ses voies sont plus ou moins parfaites, étant proportionnées à l'état de chacun et à la divine miséricorde dans ses différents degrés envers chaque âme. Nous demandons que ses voies soient parfaites.

Enfin, elle peut signifier les voies de Jésus sur la terre, par lesquelles il se dirigea si divinement vers son Père céleste. Ces voies sont doubles, les intérieures et les extérieures; c'est pourquoi on dit viariim au pluriel. Toutes les actions de Jésus et tous les mouvements intérieurs de son âme très sainte, quoique faits à la très grande gloire de son Père céleste, selon ses adorables volontés, et pour lui plaire uniquement, étaient aussi faits

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pour nous, ils nous appartiennent. Jésus nous en applique les mérites et les grâces dans la vie qu'il met en nos âmes; il y imprime ses mêmes mouvements intérieurs si admirables, si divins, si adorables. Il nous fait même pratiquer ses voies extérieures, et cela, proportionnellement à notre faiblesse et à nos imperfections, aux uns plus et aux autres moins parfaitement. C'est pourquoi nous demandons la perfection de ses voies adorables. Quelle grande chose que celle qu'on demande là ! quelle sanctification pour une âme ! Les voies de Jésus étaient toutes parfaites et divines; l'imperfection n'existe que dans l'application à nos âmes. Il faut considérer surtout ces différentes voies opérées par Jésus en Marie, et désirées par l'âme qui prie.

In veritate virtutum tiiarum [Dans la vérité de vos vertus). Nos vertus sont fausses de deux manières : en ce qu'elles sont souvent naturelles, etc[ueDieu n'en est pas le principe; en ce qu'elles sont mêlées d'imperfections et de défauts. Celles de Notre -Seigneur sont toujours vraies dans toute leur étendue. Quand Notre-Seigneur vit en nous et qu'il nous fait produire ses vertus si admirables, nous y mêlons alors nos défauts, notre amour-propre et nos autres affections naturelles et même mauvaises et, par là, nous les faussons en partie. Jésus n'avait pas à souffrir cette insulte en Marie; ses vertus en elle étaient toujours parfaitement vraies. Voilà pourquoi l'âme

voyant cela avec admiration et amour et, en même temps, sentant son extrême misère et les impuretés continuelles qu'elle oppose aux vertus divines de Jésus, le prie avec instance de vivre en elle dans la vérité de ses vertus : ce qui exige qu'il la purifie admirablement, la débarrasse de toute affection aux choses créées, la délivre de son amour- . propre, la prenne entièrement en lui-même, et y établisse sa vie parfaite. Telle a été la vie de Jésus en Marie, à un très haut degré de perfection.

In communio?îe mysteriorum tuorwn [Dans la communion de vos mystères). Notre-Seigneur a opéré sur la terre et en montant au ciel les différents mystères, qui renferment toutes les grâces de notre justification et de notre sanctification; et dans la vie divine qu'il apporte en nos âmes, il nous rend participants de ces mystères. En Marie, cette communion est d'une perfection admirable; Jésus lui a communiqué les grâces immenses renfermées dans tous les saints mystères à mesure qu'ils se sont passés, et Jésus vit en elle d'une vie admirable de communication parfaite de tous ses mystères. Par là même que Notre-Seigneur vit en nous, nous participons à quelques-uns de ces mystères, plus ou moins parfaitement. L'âme entrant dans le désir de participer à tous les divins mystères, dont elle voit un si parfait accomplissement en Marie par la vie de Jésus qui est en elle, demande cette participation universelle. Et lors-

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qu'elle l'a obtenue, cette participation produit en elle une immense perfection.

Dominare omni adversœpotestati {Domine:^ sur toute puissance ennemie). L'âme sent bien que son Bien-Aimé vit en elle; mais elle sent en même temps que cette vie n'est pas comme elle était en Marie; elle lui demande donc cette vie parfaite par cette prière. Elle sent qu'il y a en elle beaucoup de puissances opposées à cette vie, qui l'ont empêchée jusqu'à présent, et elle craint que ces puissances ne l'empêchent encore pour l'avenir. Elle se sent impuissante pour résister; elle prie alors son Bien-Aimé dedominer sur elle-même et sur ces puissances qui s'opposent à son bonheur. Elle sent bien que ces puissances ne seront jamais anéanties tant qu'elle sera sur cette terre; mais elle demande que Jésus les domine, les subjugue, qu'il en soit le maître et les tienne liées et enchaînées. Les puissances ennemies sont les démons, la chair avec ses concupiscences, nos penchants, nos défauts, notre nature, notre vie naturelle et humaine. Tant que notre âme y est assujettie, il lui est impossible d'avoir en elle cette vie parfaite de Jésus. Si Jésus les domine, tous les ennemis peuvent encore faire un assaut dans la chair, mais ils n'ont plus aucune domination sur l'âme, car Jésus seul y règne; elles sont hors de l'âme, qui leur reste fermée, ne vivant plus qu'en Jésus et de la vie de Jésus.

Ainsi l'âme veut que Jésus vivant en elle

repousse et garrotte ces ennemis, les relègue dans la chair, et qu'il domine seul.

Elle ajoute : In spirituo tuo (Dans votre esprit)^ c'est-à-dire par cet Esprit-Saint qui lutte sans cesse contre la chair, qui l'abhorre et la combat sans cesse. Jésus vivant ainsi dans notre âme, v répand son esprit de haine contre ces ennemis mortels, et en même temps sa puissance dominatrice par cet Esprit et en cet Esprit adorable. L'âme ainsi animée, vivifiée et fortifiée par la vie même de Jésus son Seigneur et par son Esprit, s'oppose à toutes les puissances ennemies, les domine et les repousse. Ce n'est pas elle, mais le divin Esprit de Jésus qui les repousse et les domine, et cela, ad gloriam Patris {pour la gloire de son Père). C'est là la seule vue et la seule fin pour lesquelles Jésus vit en Marie et en nos âmes ; l'âme entre déjà dans ces mêmes vues, et ne veut pas toutes ces grâces pour sa propre exaltation, mais pour la très grande gloire du Père : désir pur et saint, que la vue de Jésus vivant en Marie lui inspire. Amen.

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LETTRE CGXXIIP

A UN ECCLÉSIASTIQUE

Des obstacles qu'il éprouve de la part des hommes à suivre sa vocation. — Règles de prudence à observer à ce sujet.

Strasbourg, le lundi de Pâques, 12 avril 1841.

Que Jésus, notre tout aimable Seigneur, soit triomphant et glorieux dans votre âme, mon très cher, comme il l'a été' en sortant de son tombeau.

Prenons patience et mettons toute notre confiance en Jésus et en Marie, et tout ira bien pour la gloire de notre adorable Maître... Laissons faire ce Maître adorable et ne nous confions pas en nos industries. Vous n'avez qu'à mener une conduite sage et prudente, selon que l'exigent les circonstances où vous vous trouvez, et je crois que tout ira selon vos désirs.

Vous aurez besoin d'une grande force pour résister à tous les assauts qui vous seront livrés dans le but de vous détourner de votre vocation; mettez votre confiance en Jésus, il vous soutiendra. Outre la force et la constance, il vous faudra une très grande douceur dans toute votrecondui te,