MON ESTIMABLE ET SAVANT AMI

En lisant Thistoire de la médecine, par le célèbre^ ivurt Sprengel (i), vous aurez été frappé comme moi de cet immense trésor d’érudition germanique où la vie d’un liomme s’est consumée presque tout entière ; mais en même temps vous aurez regretté d’y trouver peu d’ensemble et d’harmonie. Satisfait sur quelques points , vous n’avez pu l’être également sur tous, et vous vous êtes dit : « Quel dommage que Sprengel ait vécu cinquante » années trop tôt , et qu’il n’ait pas embrassé dans son » cadre les découvertes archéologiques des temps moder- » nés ! ces^découvertes eussent éclairé sa route , complété ses recherches , rectifié certaines inductions 5 et la » postérité lui devrait Tun des plus beaux monuments dont l’esprit humain aurait doté le monde.... » Sprengel , obligé de peindre à grands traits , de généraliser les questions locales , de prendre pour points d’appui des livres souvent erronés , et d’interpréter les

faits comme on les avait interprétés avant lui , a commis , par cela même , de grandes omissions et consacré beaucoup d’erreurs. Ainsi , pour ne parler que de ce qui nous concerne ^ la médecine chez les gaulois , antérieurement à l’invasion romaine , occupe trois pages dans une œuvre de neuf volumes ; l’état de la médecine romaine introduite parmi nos ancêtres , à la suite de la conquête , se trouve à peine esquissée , et , s’il est question du moyen âge , c’est d’une manière tellement superficielle et décousue 5 qu’on serait tenté de croire que l’illustre écrivain n’y a rien remarqué d’original , rien qui ne se rattachât aux traditions grecques ou romaines. Peut-être cela tient-il à la marche analytique suivie par Sprengel : étudiant la médecine comme science plutôt que comme institution sociale , il la suit dans les écoles , dans les livres , dans les leçons des grands maîtres , et néglige cette partie matérielle , monumentale , qui sert de lien caché entre la science et l’industrie , entre le moyen et le but , entre l’art et sa pratique.

Le temps est arrivé , ce me semble , d’introduire dans l’histoire médicale la haute philosophie réclamée par les études actuelles ; d’en faire une science éminemment sociale^ de la considérer dans ses rapports avec l’ordre physique et l’ordre moral , avec l’individualité malade et l’individualité politique. En parcourant les anneaux de cette chaîne immense , depuis les gaulois jusqu’à nous , on trouvera prescpie toujours un fait politique lié à un fait médical , et l’on comprendra les destinées changeantes d’un art institué par la nature même , mais livré aux perpétuelles oscillations des grands intérêts sociaux.

Je n’ai point l’intention de corriger, encore moins de compléter l’œuvre de Sprengel. Cette tâche serait audessus de mes forces. Je veux seulement rassembler, sur

le nord-est de la France , toutes les données relatives à son histoire médicale , et faire , pour notre pays , ce qu’il faudrait entreprendre pour l’Europe entière , c’est-à-dire envisager , d’un point de vue général , la science et les institutions , l’homme avec ses idées , ses actes , sa pratique ; la nature avec ses lois d’harmonie ; enfin , la marche complexe de la civilisation ; le mouvement humanitaire dans les rapports qui les unissent à l’art de guérir.

Vous, mon ami, qui vous occupez d’une manière si distinguée, de l’histoire littéraire et de l’histoire dogmatique, qui avez parcouru le monde, évoqué la vieille Egypte du fond de ses tombeaux, pour l’interroger sur ses grandes révolutions, planté le laurier d’Hippocrate sur des plages lointaines qu’infectaient des miasmes pestilentiels 5 vous qui , de la chaire d’éloquence où vous placent vos fonctions , descendez avec tant de bonheur aux frais ombrages du pays natal (2) , vous attachez trop d’intérêt à notre chère Lorraine , pour que j’hésite de vous en parler ; surtout quand une question de localité comme celle-ci se rattache aux destinées obscures, à l’histoire incertaine d’un grand peuple qui ouvrit les voies de civilisation à travers lesquelles cent générations d’hommes se sont, avancées jusqu’à nous.

Terre inculte pour le commun des Celtes , terre féconde et bienfaisante , soi classique pour leurs prêtres , la Gaule présentait , il y a deux mille ans , d’une part , tout ce que la nature a de sauvage , de rude au physique , d’imparfait au moral ; de l’autre , tout ce qu’une civilisation restreinte à quelques têtes, peut offrir de force et de mystère. Tandis que le peuple Celte, adonné aux'travaux de la guerre , de la chasse et de la pêche , n’avait que des idées d’indépendance féroce , ses prêtres , exempts d’impôts et de charges publiques , menant au sein des

forêts une vie à part , conservaient les traditions avec un scrupule religieux, et s’entouraient de mysticisme. Législateurs , médecins , magistrats , poètes , chefs religieux , politiques et guerriers , ils étaient tout : une foule de disciples venaient à eux 5 mais les études duraient un temps infini. Quoiqu’ils connussent' probablement la langue des Phéniciens et des Pélasges, avec lesquels ils avaient eu des relations commerciales ; quoiqu’ils n’ignorassent sans doute ni la manière d’écrire , ni celle de compter , et qu’ils eussent quelques caractères symboliq ues analogues aux signes des autres peuples primitifs , ils ne faisaient que des leçons orales , afin de ne point populariser la science , arme souvent dangereuse entre les mains de la multitude *.

Leurs connaissances en astronomie , en géométrie , en mécanique , en philosophie , en médecine , ne peuvent plus aujourd’hui faire l’objet d’un doute ; seulement on ignore si ces connaissances , liées à l’immobilité des dogmes, venaient de l’Orient, ou si le sol de la Gaule les avait vues nailre et grandir avec sa population. On ne sait pas non plus l’époque précise à laquelle les Druides (3) sont devenus les héritiers politiques des prêtres qui les ont dévancés , et dans quels rapports ont marché deux cultes différents , l’un phénicien , péiasgique , selon toute apparence ; l’autre né sur les rives de la mer Noire et dans les monts Balkans , limite de séparation de l’Europe avec l’Asie.

Lorsque les armes romaines envahirent la Gaule , le

* Cæsar, lib. vi , cap. xiii : voyez l’édition d’Amsterdam, cum notis /joariorum ; 1713, vol.,' p. 216. — STPA’BllNE FEiTirPA^IKilN BI’BAOI EFTA KAF AEKA , livre iv, pag. 215 *, édition d’Henri Petrus 5 in-fol., Basle. 1571. — Pomponius Mêla, de Situ Orbis , lib. iii, cap. Il, p. 32; idem de Fradin; Paris, Pougens. XII-1804.

rHEMÎÈSE LETTRE. 9

druidisme y dominait , dans la Grande - Bretagne plus qu’ ailleurs * ** ; mais les Celtes n’avaient pas entièrement abandonné pour cela les anciennes traditions religieuses , car on les retrouve vivantes en quelques points , et notamment dans le nord-est et le midi de la France (4)*

Les prêtres gaulois se partageaient alors en trois classes , savoir : les Druides proprement dits , occupés de législation et de soins administratifs ; les Eiihages qui étudiaient la nature , et les Bardes qui s’adonnaient à la poésie ainsi qu’à l’ histoire (5).

Les Eubages connaissaient une grande quantité de plantes. Ils accordaient à plusieurs d’entre elles des vertus particulières que l’expérience n’a pas toujours confirmées’^'^. Selon eux 5 le selage, selago^ Ijcopodmm selagOy convenait dans presque toutes les maladies. Sa fumee seule guérissait les maux d’yeux 5 mais il fallait, pour le cueillir , se laver les pieds , offrir du pain et du vin en sacrifice , prendre un vêtement blanc , se couvrir la main droite du pan de sa robe , et saisir de cette main la plante miraculeuse, sans employer d’instrument tranchant (6). La verveine hierahotane y

verhenu {j) , développait l’intelligence , faisait naître le don de prophétie , conciliait les cœurs , dissipait la fièvre , la mélancolie , et guérissait une infinité d’affections morbides. Aspergeait-on, avec un rameau de cette plante, la salle où l’on mangeait , ceux qu’atteignait l’eau divine montraient plus de gaîté que les autres convives ; les jeunes mariés assuraient leur bonheur en portant à l’autel

* Les Druides se rassemblaient dans l’île d’Anglesey. — V. Rowland. Mon. antiqua restaur, , sect. ix, j». 78, in-lp Duhl, ; 1728; — V. aussi dom Martin , de la religion des Gaulois , t. p. 12.

** Strabon. géogr. iib. tv, p. 213. — Âmmian. Marcellin, lib. xv, cap. IX.

iO histoibe médicale.

nuptial un bouquet de verveine cacbé sous leur robe ; on garnissait de cette plante les lits et les portes des maisons pour y appeler le repos et Tuiiion des eœurs 5 elle chassait les génies malfaisants , garantissait de tout sortilège ; aussi la donnait-on pour étrennes aux personnages distingués (8). A la vérité, eertaines cérémonies devenaient indispensables pour que la plante conservât ses propriétés bienfaisantes : il fallait la cueillir à la canicule , le sixième jour de la lune, au lever de Sirius , avant que Fastre des nuits Teut frappée de ses rayons. On faisait à la terre , nourrice du genre humain , une offrande de fèves et de miel ; puis le prêtre , saisissant de la main gauche un couteau , creusait le sol autour de la plante , l’arrachait avec précaution , séparait , en trois portions , la tige, les feuilles, les racines, et les séchait à Fombre. Telle a été la haute réputation de ce végétal que les Romains Font adopté comme divin ; qu’il a presque toujours brdlé dans les arts occultes, et que les charlatans de nos jours proclament encore ses vertus

Au reste , il est fort douteux que tout ce qu’ont dit les aneiens de la amrveine ^ puisse être rapporte à la même plante ; généralement ils désignaient sous les noms de verhenœ ou sagmina tous les végétaux employés dans les cérémonies religieuses 5 les rameaux du pin , du myrte

et du laurier . ont reçu cette dénomination dans un vers

de Yirgile :

Verbenasque adole pingues et mascula thura.

Eglog. VIII , 65.

lu ellébore blanc ^ V ellébore noir y iKKi^o^oç ^ veratrum

* On peut consulter Plin. hist. -, lib. xvi, cap. xliyj lib. xxii, cap. ii 5 lib. XXIX, cap. iii *, Petr. Valer. , Hyerogl. — Dictionnaire des Sciences médicales de Panckouke, article yerçeine , t. lvii, p. o36 et suiv. Cet article est du kMM. Loiseleur-Deslongchamps et Marijuis.

album et nlgrum ^ hellehorus y melafnpodium ^ décrits par Dioscoride , Pline , Mésué , etc. ; mais d’une manière trop imparfaite pour leur assigner un rang parmi les plantes médicinales connues des anciens , jouissaient d’une grande vogue en Asie , en Grèce , dans les Gaules et les états Romains. On administrait l’ellébore contre les névroses des fonctions cérébrales , la manie , l’épilepsie , l’hypocbondrie , l’bydropbobie ^ contre certaines affections chroniques , telles que la migraine , là goutte , la sciatique, la lèpre, les maladies cancéreuses ; on le donnait pour commencer le traitement d’une grande fracture ou d’une

luxation , etc ; mais il convenait de fixer au déclin

de la lune le temps de la médication elléborienne. Hérodote , Actuarius , Antillus , etc. , donnent quelques formules où figure l’ellébore. Celui d’Anticyre et du mont OEta jouissaient d’une grande vogue ; venait ensuite l’ellébore de la Sicile (9). Tous les médecins de l’antiquité ont préconisé les admirables effets de ce médicament, tous depuis Hippocrate ont tracé avec un religieux scrupule la marclie à suivre dans son administration *, Les Celtes , sous ce rapport , auront imité les Orientaux et les Grecs , mais une pratique conservée dans les Yosges paraît leur avoir été propre. J’ai vu les habitants de ces montagnes atteints d’épilepsie, de migraine et de fièvres spasmodiques , manger au déclin de la lune un gâteau triangulaire

* Sclmlze (Johan.-Henr.) De elleborismis veterum, dissert. 5 in-4.®, Halæ 1717. Elle a etë insére'e dans le fasciculus dissertationum de cet auteur. 1743.

V. aussi Sam. Hahnemann. De hellehorismo veterum. Dissertatio historico-medica in -8*^, Eipsiæ. 1812.

Pétri Castelli Epistola ad Joannem üïaneljyhum et Aetium de— tum, etc....-, in-40, Romæ 1622. IMd. 1628-, Epistola secunda de helleboro , in qud confîrmatur ea quoQ in priore aïlata fum'unt , va-hPy

Romæ. 1622. Ibid. 1628.

i2 HlSTOmE MÉDICALE.

connu sous le nom d'^ourihèie ^ et prendre le matin , â jeun, une pincée d’ellébore en poudre mêlé à du miel d’un essaim de l’année.

La jusquiame ^ voaKvuLiÀotr , cf'loçH.vdij.oj^ hyoscjamiis, dios-^ cyamusy helinunica^ udpollinaris lierha^ plante d’Apollon, était considérée par les Grecs , les Romains et les Celtes , comme jouissant de propriétés magiques , soit qu’on la prît en breuvage, soit qu’on l’appliquât sur les plaies (lo).

La samolée où pulsatille , samolum , pulsatilla , qu’il fallait cueillir à jeun et de la main gaucbe , sans la regarder, possède une action vésicante utilisée par les ©ruides , et dont l’usage se conserve encore à la campagne. On la mettait aussi dans des canaux destinés à abreuver les bœufs et les porcs malades.

Une foule d’autres plantes , de remèdes , de pratiques bizarres ont conservé , cîiez les villageois , une puissance traditionnelle inspirée par les Eubages ; mais le gui de cbêne , vïscum des Latins , était la panacée suprême (i i).

A l’époque de la nuit-mère ^ nuit solennelle, destinée à la célébration des grands mystères , le souverain pontif des Druides envoyait ses mandements aux v acte s y dépositaires sacrés des dogmes de la religion et de la pbilosopbic. Ces prêtres, qui n’abandonnaient leurs forêts que pour des objets d’une importance majeure , et par l’ordre de leur clief , se mettaient aussitôt en devoir de parcourir les provinces en criant à haute voix: Au gui de Van neuf Le sixième jour de la lune, commencement de l’année dans les Gaules , un immense concours avait lieu dans l’une des plaines du pays cliartrain où s’élevait le cbêne trentenaire dont le gui devait être détaché. Au pied de l’arbre était un autel triangulaire formé de gazons amoncelés, et décoré comme l’exigeait la solennité du jour.

Le signal est donné ; la cérémonie commence. Les Éubages ayant en lesse deux taureaux blancs dont les cornes n’ont jamais été liées, ouvrent la marclie ; les bardes viennent ensuite et célèbrent , sur leur lyre , les louanges de rÉtre- Suprême, la gloire des liéros , les vertus de la plante miraculeuse. Les novices, qui marchent après, sont suivis d’une espèce de liéraut d’armes couvert d’un chapeau avec deux ailes , et portant à la main une branche de verveine entourée de deux serpents (i3): c’est la personnification du Toth égyptien altéré , de l’Hermès des Grecs , de l’Iîermann des Germains , de l’Erréamhon de l’Irlande , c’est-à-dire l’intelligence à l’état de révélation , le guide suprême , le messager de bonne nouvelle , bienfaiteur et guérisseur, le dieu par la pensée , l’homme par l’instruction qu’il va répandre. Les trois doyens du collège s’avancent d’un pas grave à la suite du héraut d’armes 5 le premier tient à la main un gâteau formé de pur froment 5 le second , un vase rempli d’eau 5 le troisième , une main d’ivoire attachée à une verge de justice. Ils précèdent le pontif-roi qui , revêtu de la tunique et de la robe blanche accoutumées , le front ceint d’une guirlande de chêne , marche entouré de vacies en grand costume, et suivi de la noblesse et du peuple. Voilà le pontif au pied de l’arbre divin : des cantiques se font entendre 5 il prononce quelques mots sacramentels , brûle du pain, verse des gouttes de vin ou d’hydromel sur l’autel , offre ensuite ces objets en sacrifice , les distribue aux assistants , monte sur le chêne , coupe le gui avec une serpe d’or, le jette dans la tunique, sagurn ^ de l’un des prêtres , et redescend aussitôt pour immoler deux taureaux blancs que tiennent les Eubages : la cérémonie se termine par des hymnes et des prières dans lesquels on prie l’Être - Suprême de rendre le gui salutaire aux

femmes stériles , aux animaux malades , et à quiconque aurait éprouvé les effets d’un poison. Chacun alors se sépare emportant avec soi un morceau de cette auguste panacée (i4)*

Au village de Saint-Quirin , au pied des Vosges, prés du Klein- Mann (i5) , on croit encore se préserver d’une éruption cutanée connue sous le nom de mal de Saint-- Quirin ^ en trempant une branche de chêne dans l’eau de la fontaine 5 usage qui se rattache évidemment aux recettes traditionnelles des Druides (16).

Ces prêtres , livrés à là magie , employaient tous les moyens d’imposer à la superstitieuse crédulité des peuples. Ils prédisaient l’avenir, distribuaient des amulettes ; mais c’était surtout aux Druidesses qu’appartenait l’exercice de l’art médical *. Elles expliquaient les songes , recueillaient les plantes , préparaient les remèdes, veillaient les malades, secouraient les >femmes en couches , pansaient les blessés. Un jour de combat, vous eussiez vu ces prêtresses, braver d’un front paisible, sous le patronage d’Egra -la -Bienfaisante (17), le danger des batailles 5 relever les guerriers tout meurtris , laver , de leurs mains délicates , le sang des blessures, et verser ensuite, sur ces plaies récentes, le suc , exprimé entre deux pierres , de \aclie odo^ rante (18) 5 de la Manche achîllée ou mille feuille (19) ; du rumex rouge ^ aux xeines sanglantes (20) 5 de V actée

azuree (21); du jaune hypericum (22), etc Des

chants agréables fortifiaient le moral du malade et contribuaient à sa guérison.

Ce que nous avons dit des Druides et des Druidesses , s’applique, à peu de chose prés, à tous les chefs reli-

* Dom Jacques Martin. Relig. des Gaulois, t. p. 206 5 l’abbd Banier. La Mythologie et les Fables expliquées par l’histoire. Paris, 4738, in -4®, t, ii, p. 643 et suiv.

gieux de la Germanie , dont le culte avait infiniment de rapport et d’analogie avec celui de nos ancêtres. Les prêtres germains , leurs femmes surtout , connues sous le nom ^alrunes annonçaient les bonnes et les mauvaises nouvelles , se disaient interprètes du destin , et recouraient à des pratiques superstitieuses pour relever le moral des malades La Mandragore , atropa mondragora'{pZ^ dont la racine napiforme présente quelque ressemblance avec le tronc et les extrémités inférieures d’une figure bumaine , occupait le premier rang parmi les plantes médicinales consacrées , et les cérémonies en usage pour l’arracher, ajoutaient à la haute opinion qu’on avait de sa puissance.

Il fallait tracer autour d’elle avec la pointe d’une épée , un triple cercle magique ; se boucher les oreilles avec de la cire , afin de ne point entendre le cri plaintif qu’elle profère en abandonnant le sol où elle végète 5 prononcer des paroles obscènes , et danser pendant qu’un autre assistant attachait la plante miraculeuse à la queue d’un chien noir qui l’arrachaih^* ** ***'.

La mandragore servait ensuite à la confection des alrunes ou lares sanitaires , statuettes qui ne dépassaient jamais 0“,50 j qu’on lavait tous les samedis avec de l’eau et du vin , dont le vêtement renouvelé à chaque

* Ce mot paraît composé de al^ omniSf unwersuSj et de runa, myS'terium.

** V. l’abbé Banier. La Mythologie, etc., t. ii , p. 713 et suiv.

*** L’abbé Banier, ouvr. cité, t. ii, p. 713 — 714. — Mémoire de Gleditsb inséré parmi les Nouçeaux Mémoires de l’Académie des Sciences de Berlin. 1778, p. 36 et suiv.

On voit de ces alrunes dessinées dans les Antiquités celtiques de Keysler et dans le Catalogue de la bibliothèque impériale par Lambecius,

lune 5 était de laine et de soie , et qui prenaient place aux principaux repas domestiques

« Bès qu’on a le bonheur d’avoir chez soi ou sur soi ^ de pareilles figures, dit l’abbé Banier , on se croit » heureux; on ne craint plus aucun danger, et on en » attend toutes sortes de biens , surtout la santé , car c’est » principalement à cet usage qu’on les emploie. On les » trempe dans de l’eau pour procurer la fécondité aux » femmes stériles , et un heureux accouchement à celles » qui sont grosses. Les maladies les plus rebelles aux » remèdes ; celles mêmes des bestiaux et des troupeaux , 2> ne tiennent pas contre le prétendu spécifique. Le juge 2> le plus contraire à une partie , change de sentiment en » sa faveur, si elle a sur elle une de ces figures; mais s> ce qui est encore plus admirable , c’est que l’avenir n’a 2> rien de caché pour elles, et qu’elles le révèlent, ou 5> par un mouvement de tête , ou même quelquefois en » s’exprimant d’une manière très-intelligible à leurs heu- > reux possesseurs 2>

Derrière cette phantasmagorie se cachaient les prêtresses germaines dont les statuettes précitées , nommées comme elles , étaient la représentation symbolique. L’histoire nous les montre, dans la personne de Velléda, élevées au plus haut rang des inspirations humaines, puis tombées de chute en chute au rôle de fées nomades, de sorcières malfaisantes , empoisonnant les sources , les fontaines , et devenant les arbitres de nos maux , les messagères de triste nouvelle

* Voy. , pour plus de détails, Gothifr. Christ. Rothn. De Imagun-^ culis Germanorum magicis , quas alrunas vacant, etc. Ilelmstadii , 4737, in-S». — D’Iierbelot, Bibl. orientale , p. 17. — Bongars. Gesta Del per Francos , 1. 1099.

** Ouvrage cité, p. 714.

Pour compléter et vérifier ce que mous avons dit des alrunes-^

PREtlIÈRE LETTRE. 47

Indépendamment des fêtes du gui de cliêne , qui , sous leurs apparences religieuses et médicales, cachaient toujours un but polit! c|ue, il y avait, en chaque canton, des assemblées particulières auxquelles se rendait une foule considérable. Des sacrifices, des invocations, des chants , des pratiques médicales , et surtout beaucoup d’offrandes , constituaient ces fêtes populaires. Elles se célébraient, tantôt sur de hautes montagnes, au centre de vastes forêts , tantôt au bord des fleuves , aux sources d’eaux salées ou minérales. Telles ont été les hauteurs vosgiennes du Donon , du Climont, du Noirmont , de Sainte - O dille , les côtes riveraines de la Meuse, de la Moselle et de la Sarre ^ les marais salins du département de la Meurthe , et l’Ardenne , si célèbre par ses eaux magiques. Une fée y gardait un bassin où coulait l’ondè de jalousie. L’Arioste, copiste des vieilles légendes, a placé dans cette forêt d’Ardenne {Arduina) , qui venait jusqu’à Thion ville , deux fontaines ; l’une dont le liquide remplissait le cœur d’amoureux désirs ; l’autre qui le glaçait et le préservait des incjuiétudes de l’amour. C’est aussi dans l’Ardenne qu’il a mis les déités fantastiques, emblèmes des passions. De nos jours, les campagnards ne croient-ils pas encore à la vertu des eaux de St-Hubert, qui apaisent, dit- on, les funestes effets de la rage; et cette confiance utilisée par le christianisme , ne remontet-elle pas à certaines traditions antérieures?

Je terminerai ce que j’avais à dire sur la médecine du vieil âge chez les Celtes , en rappelant les propriétés merveilleuses de Vanguinum œuf magicj^ue dont les

prêtresses, voyez Biod, Sicil. lib. v. — Tacit. De Mor. German. — Keysler. Antiq. selectæ septent. et celt. , 8*^. Ilannov, 1720, p. 456, 496, 499. — Bartholin. Antiqiiit. Danicæ, lib, iv, cap. i. (24).

* Plinii lîist. nat, , lib, xxv , cap. ii.

vertus étaient admises par les Druides et les prêtres germains. Cet œuf, sorti de la bave des serpents , procurait gain de cause dans les procès, guérissait de la fièvre et préservait d’une foule de maux. Il a transmis ses propriétés divines aux œufs éclos le vendredi saint 5 c’està-dire que les premiers missionnaires du cbristiamsme ont combattu , cbez des peuples barbares , une superstition par une autre (26).

Voilà quelques faits , mon estimable ami , mais il y a loin , de ces documents isolés , à un tableau satisfaisant sur les idées médicales de nos ancêtres. La matière manque et l’imagination ne doit pas la remplacer. Dans la lettre suivante, nous tacherons d’interpréter les symboles et les traditions qui se rattachent à la régénération de l’espèce humaine. Peut-être ne trouverons-nous que là quelque ensemble et quelque harmonie dans la pensée des nations primitives.

NOTES

vi. i 1 1,

(i) Histoire de la Médecine , depuis son origine jusqu’au dix-neuvième siècle. Par Kurt Sprengel*, traduite de l’allemand , sur la seconde édition, par A. J. L. Jourdan, et revue par E. F. M. Bosquillon. Les sept premiers volumes, Paris, 1815, imprimerie deLebegue; les deux derniers, Epernay, 1832, imprimerie de Warin-Tliierry et fils. Ces deux derniers volumes comprenant l’histoire de plusieurs opérations de chirurgie , sont dus à Guillaume Sprengel , fils de Kurt. Ils offrent moins d’érudition que les autres , quoiqu’ayant été faits , en grande partie , d après les manuscrits de Sprengel le père. Bosquillon n’a revu que les deux ou trois premiers volumes , la mort étant venue le frapper. M. Jourdan a choisi, pour le remplacer, M. Bhasis , professeur de grec; et M. Jourdain a traduit , en caractères européens , les mots des langues orientales.

(-2) M. Pariset (Etienne) est né à Gran (Yosges) , le 5 août d770.

(3) La racine du mot Druide n’est pas le substantif S'pv<r , chêne , mais plutôt drtj, dry s, substantifs bas -bretons qui désignent le meme objet. Druiean, en langue galloise , signifie également chêne. Dans la biblique irique , les magiciens d’Egypte sont appelés draoithe na Hegipte, conformité d’expressions qui semble avoir la meme origine.

(4) On peut, à cet égard, consulter nos discours sur l’influence des idées religieuses dans la construction des monuments des anciens peuples. Congrès scientifique de France , cinquième session.

(5) Les noms de Saronides et de Semnothées furent donnés aux prêtres gaulois par Diogène Laerce et Suidas.

(6) Legitur sine ferro dextrâ manu per tunicam, quâ sinistre! exuitur xelut a furante, candidâ veste vestito , pureque lotis nudis pedibus , sacro facto priusquam legatur pane vinoque ; fertur in mappd novâé Plin. lib. XXIV, cap. ii.

ÏIISTOIRE MÉDICALE.

(7) est un nom celtique qui paraît venir de fer, cliarrier,» et de faen, pierre, parce que les Gaulois supposaient à la verveine la propriété d expulser la pierre * 'TCspirTipsoiv est un mot employé par Dioscoride , livre iv, GO, pour désigner la verveine* hierabotane se trouve dans cette phrase de Pline le naturaliste : ^ulla Iierba vomcinŒ nobi— litatis plus habet quam hierobotane. Lih. xxv, cap. ix. La Verbena, 'verbena supina , confondue par Pline avec le sulvia verhenaca, lih. xxv, cap. IX, est rangée par Sprengel sous la dénomination ispoi (èoTuvri, On a dit que verbefia venait de verrere , balayer, parce qu’on faisait avec elle des aspersions d’eau lustrale.

(8) Strenam vocamus quœ datur die religioso , ominis boni gratia, dit Festus.

(9) Nciçigcire yinticyrcis , naviguer vers Anticyre , est un proverbe latin qui consacre le souvenir de 1 emploi de l’ellébore contre la folie.

(10) Les Espagnols donnent à cette plante le nom de Velenô, Belenôp, et les Hongrois la nomment Melend , mots dérivés , selon toute appa— ' rence, de Mellene , Bellénus, l’Apollon-guérisseur.

(11) Tigile a dit :

Quale solet sylvis brumaîi frigore riscuin Fronde virere nova, quod non sua seminat arbos ,

Et croceo feetu teretes circumdare ramos.

Æxeid. lib. VI , V. 203.

' (12) Une ballade Lorraine qui se termine par ces mots: La bonne

aventure au gué, ou au gui, rappelle le cri des Vacies. En Picardie, au premier jour de l’an, les enfants des campagnes chantent encore d gui l an neuf, et ajoutent qüantez, plantez , pour souhaiter une année fertile. En Bourgogne, en Franche-Comté, dans la Beauce , la Bretagne , etc. , les enfants demandaient leurs étrennes en employant les mêmes expressions.

(i3) Des statues en pierre et des statuettes de bronze, portant une SOI te de calotte avec deux ailes ont été trouvées dans le nord-est de la France.

(i/j) On peut consulter, sur la cérémonie du gui de chêne, Pline, livre XVI, chap. xliv *, les Mémoires de l’académie royale des Inscriptions et Melles-Lettres , et ecux de l’académie Celtique. Dom Mont- Liucon a fait dessiner, dans son Antiquité expliquée, un bas-relief

dAutun qui représente la cérémonie dont nous avons donné la description.

PREMIÈRE LETTRE ; f.OTES. 21

Selon Pline , le gui de chêne paraît avoir été très-commun de son temps* copiosissimuyn'^in quercu, dit le naturaliste latin. Aujourd’hui, rien de plus rare que de le rencontrer. De Candolle, dans ses nom— hreuses herborisations, ne l’a jamais trouve: beaucoup de botanistes français et étrangers n’ont pas été plus heureux. Le docteur Coîbatch assure que de son temps deux personnes seulement avaient vu le gui de chêne en Angleterre. « J’ai beaucoup herborisé dans l’ancien pays » des Druides et en Normandie, et je ne l’ai jamais rencontré, dit le » docteur Guersent. J’ai vu seulement chez M. Mezaize, pharmacien a » Rouen , une branche de chêne , desséchée et garnie d’un gui que l’on » conservait comme une rareté, et qu’on avait coupée dans les en— » virons de Fiouen. » De Candolle pense que la plante sacrée des Druides pourrait bien avoir été le loranthe d’Europe, qui se trouve en grande quantité aux environs de Pavie * mais comment se ferait-il que cette plante eut disparu du reste de l’Europe, précisément à l’époque où, tombée en désuétude, elle devait y être plus abondante?.... îl est plus raisonnable de penser que le gui des Druides n’était autre que le gui propre au chêne* que sa rareté ajoutait à son prix, et qu’ils employaient sans doute quelque moyen pour le perpétuer par la greffe. On peut voir, pour plus de détails , le Dictionnaire des Sciences médicales, t. xix, art. Gui.

(15) Le Klein-Mann , petit homme, est situé dans l’ancien comté de Daschbourg, département de la Meurthe,

(16) Il existe peu de contrées aussi fécondes en monuments antiques, en traditions ou pratiques superstitieuses que cette partie de la chaîne vosgienne. Les fables du nord-est de la Finance semblent s’être réfugiées là.

(17) 3Iarchangy, dans sa Gaule poétique, t. jer, p. 202, donne Egra comme la déesse médicale des Celtes. Cependant, nous ne la trouvons indiquée , ni dans le grand ouvrage de l’abbé Bannier, la Mythologie et les Fables expliquées par l’ histoire, ni dans la Mythologie de la Eiograqihie universelle , qui est peut-être la partie la plus complète et la mieux traitée de cet important ouvrage.

(18) L’Ache, apiurn dulce ou graveolens , persil ou céleri des ma-> rais, formait une des quatre semences chaudes majeures des anciens. Toutes ses parties sont aromatiques, d’une saveur piquante, désagréable. On ne l’emploie plus aujourd’hui en médecine, mais le vulgaire lui accorde encore beaucoup de vertu.

(19) La Mille-feuille, Achillea millefolium , montana, etc. , est tom-

bée en désuétude , malgré de nombreuses dissertations pour relever sôn mérite. Elle entre dans l’eau vulnéraire : le peuple la connaît et l’emploie comme les Druides, en la pilant et l’écrasant pour couvrir les plaies. Il la désigne sous le nom d’herbe au charpentier, d’herbe aux coupures.

(20) Rumex floribus dwisis ; Rumex floribus hermaphrodüis ; Rumex floribus hortensis , oseille ordinaire, oseille ronde, parelle ou patience sauvage.

(21) Actœa raceis longissimis , herbe de Saint-Christophe.

(22) Hyjyericum floribus trigynis, la toute-saine * hypericumxulgare, le mille-pertuis.

Toutes ces plantes, hors de mode, sont relevées journellement par le peuple de leur discrédit scientifique.

(20) On fait dériver mandragore de étable, et de ctyctvpoa-y

uuisible, plante nuisible aux bestiaux. Pythagore l’appelle av^pocrropop^ovy Columelle semihomo , vesano : - ,

Quamvis semihominis vesano gramine fœta,

Mandragora pariat flores mæstamque cicutam. Lib. x.

(24) Bartholin nous a conservé le témoignage suivant de 1 influence qu’exerçaient les Abmnes pour la délivrance des femmes enceintes ;

Biargrunas skalltu kufina Ef thu hiarga vvillt Oc Icysa kind fra konom A Lofa thaer skall rista Oc of lido speuna Oc hidia tha disir duga.

(25) J’ai traité cette question avec quelques details dans une Dissertation sur Vœtif du monde et les œufs symboliques, adressée, en 4824 (3 juin), à l’Académie royale de Metz. Entre autres faits qui semblent assigner une origine caucasienne ou danubienne aux croyances Superstitieuses attachées à l’œuf symbolique , nous citerons la cérémonie pascale présidée par le czar, chef militaire et religieux de la Bussie, Le jour de Pâques , une grande parade a lieu devant le palais impérial j chaque soldat reçoit un œuf colorié, symbole de force, d’unité, de régénération indéfinie et de bonheur. Le czar sort du palais, tenant à la main un œuf du même' genre , s’approche des soldats alignés sur plusieurs rangs , embrasse le premier d’entr’eux et lui donne son œuf en échange du sien qu’il présente a un autre soldat , et ainsi de suite

de distance en distance. Des houras répétés se font entendre • une messe solennelle consacre ces échanges et des conditions infaillibles de bonheur deviennent, assure-t-on, le partage des braves qui ont reçu l’œuf impérial.

Pour qu’une semblable cérémonie ait encore lieu de nos jours , il faut que son origine tienne à des racines bien profondes , à des convictions bien intimes j il faut qu’un mystère tout entier repose dans ce gage mutuel d’un chef suprême et de son peuple. Je suis d autant plus disposé à indiquer le druidisme comme point de départ des principales croyances attachées aux œufs symboliques , que ces croyances sont de plus en plus vivaces à mesure qu’on remonte aux sources du Danube et aux rives de la mer Noire, d’où les Druides paraissent etre sortis pour envahir la Gaule.

Si Fcsprit , dégagé de scs préoccupations liabituellcs de ses études grecques et romaines , s’attachait à suivre , dans Fhistoire des Gaules , le développement gradué des idées émanées du sol , il retrouverait l’origine d’une foule de croyances populaires, justifiées par l’hygiène, science, vieille comme le monde, et dont les prêtres d’alors, ou les chefs de famille , conservaient seuls la clef. A travers les importations de l’Asie , de l’Egypte et de l’Inde , à travers les usages et les croyances imposés par les intérêts commerciaux ou par la conquête , apparaîtraient une infinité d’habitudes indigènes que le temps et la civilisation respectent encore. Ainsi , les dwinités génératrices ou sccourahles du nord-est de la France , si nombreuses et si peu connues , se trouvent groupées dans un système mythologique, tout à la fois solaire, artistique et médical , sous l’influence duquel le culte de nos ancêtres a subi de nombreuses modifications. Ce n’est donc

26 ÏIISTOiBE MÉDICALE.

pas avec les idées exclusives des uiytlics grecs ou romains qidil faut les étudier, mais avec les principes religieux infiniment variés qui partageaient le domaine intellectuel du monde. Une appréciation juste , ,une analyse exacte des divinités secourables, les premières que riiumanité souflVante dut invoquer, est peut-être la voie la plus sûre pour arriver à une connaissance moins vague des mœurs de la Gaule primitive.

Les agents physiques de la nature , les astres , considérés comme protecteurs ou ennemis de riiumanité , se rencontrent partout dans la mythologie obscure et matérielle des peuples primitifs. Le Soleil^ la Lune^ la Terre ^ en occupent la sphère la plus élevée : et , lorsque la civilisation les fait descendre dans Tordre des symboles , derrière une puissance immatérielle qiTon déifie , ils prennent alors, chez toutes les nations, des caractères identiques dont Tanalogie prouve , avec évidence , que le développement humanitaire a dû suivre les mêmes voies sur les différents points du globe. Ainsi, dans les Gaules, le Soleil personnifié , se montre comme en Orient , tourà-tour avec les attributs de dieu-lumière ^ dieu-prophète, dieu-pasteur P dieu-ljre ^ dieu-médecin.

Apollon dieu-lumière (i), dispensateur du jour^ est Tàme du système planétaire, le roi des astres, le chef d’une lieptade sacrée , figurée dans le ciel par les sept planètes , et sur la terre, par les sept jours de la semaine. Il conduit , il dirige les mondes 5 il parcourt sur un char Timmenslté des deux 5 il voit tout ; il sait tout , puisqu’il donne la lumière 5 de là , son rôle de dieu- prophète , de révélateur suprême ; de là ses points de contact avec le Temps ^ la Destinée , les Parques.^ etc. C’est du même principe que dérivent les fonctions pastorales d’Apollon , d’AppoIlon-bcrger aux cheveux d’or , échappant à l’em-

J)ire des signes équinoxiaux , et venant aux bords de Fonde , dans les vallées fleuries , conduire un troupeau fidèle. Apollon, revêtu d\me tunique légère, cliargé d\in riclie carquois , maniant tantôt un arc dVrgent , tantôt une lyre, se rapproche singulièrement, sous ce rapport, de Diane-lune ^ et semblerait son parède masculin , quand encore cFautres faits iFétabliraient pas cette liaison.

De rApolloii dieu-lumière, dieu-prophète, dieu-pas-' teur à V Apollon dieu-lyre y il ify a quhm pas ; car le soleil , centre autour duquel gravitent les mondes , est un principe essentiel d’ordre et d’harmonie générale : le prophète chante ses oracles ; le pasteur guide ses troupeaux au son de la flûte ou de la lyre ; la civilisation, lumière morale , ayant les mêmes sources que la lumière physique, marche au' figuré, sous l’influence inspiratrice et musicale d’Apollon. Les planètes, d’ailleurs, au dire des anciens , ne rendent-elles pas chacune un des sons de la gamme ; l’univers de Pythagore n’est-il pas un vaste lieptacorde manié par Apollon ? et , soit que ce dieu demeure au ciel , soit qu’il descende sur la terre , ne conserve-t-il pas toujours les mêmes goûts , la même influence dans le monde ? Dieu-musicien , il préside aux sciences , aux lettres , aux arts , aux mouvements des corps céleste^ et des corps animés , puisque tous obéissent à des lois , à des accords réguliers , à des sympathies dont l’effet est calculé : Apollon danse au son de sa propre lyre, en même temps qu’il veille aux fonctions organiques des créatures 5 et , dans ce dernier rôle , on le voit réunir en sa personne des germes de fécondité , de force reproductive , de vie et de mort.

Jj Apollon secourahle et guérisseur , le seul que nous ayons en vue , dédoublement du principe lumineux incarné, fut adoré sous les noms ôlEsjnouny de Baal y

PeaUy Soter ^ udlexicacus ^ latrornantis y etc. ; il prit des formes mitliriaques , amonieniies , sérapidiques 5 son culte parcourut le monde 5 les Celtes l’admirent sous les noms de Grariy Granus y Bellène y Beline y Belenus • les F elledas germaines, les Noî^ries Scandinaves, les Fées gauloises devinrent ses interprètes nos ancêtres lui consacrèrent le myrte, le genévrier, la jusquiame, le C}q)rès, l’héliotrope, le lotos, le laurier parmi les plantes ; le coq, 1 epervier , le cygne , le griffon parmi les animaux ; on 1 invoqua dans les affections graves, surtout dans les grandes épidémies qu’il était censé faire surgir du sein de la terre ou modérer à son gré. Et remarquez encore ici l’identité frappante d’Apollon-médecin avec Apollon-Soleil, car c est 1 astre du jour qui assainit les lieux en pompant les vapeurs qu’il retient ou qu’il propage , qu’il fait tomber a laide des vents sur un pays ou sur un autre, et dont 1 action devient d’autant plus fatale que la chaleur est plus vive. E orient, source empoisonnée des miasmes putrides, des affluves marécageuses qui, tant de fois, ont affligé le monde , donnait , par cela même , à l’ Apollonmédecin, un caractère menaçant, un esprit avide de meurtres et de vengeances ; ses traits s’adoucissent en passant par la Grece 5 mais il ne s’offre en aucun lieu , sous un aspect aussi consolant , aussi rémunérateur, que dans les montagnes du Caucase et le nord-est des Gaules.

Ea cité vosgienne de Gran , dont le nom rappelle le dieu Celte granuy graniis , qui fut honoré en Ecosse, en Prusse , en Bavière , sur la rive gauche du Rhin , en Alsace ainsi qu’en Lorraine (2) , parait avoir été , dans notre pays , l’un des foyers du culte d’Apollon , considéré comme dieu du jour, dispensateur suprême de tous les biens , et comme divinité médicale ; car il y a la plus grande analogie entre éclairer le monde , protéger la fructification, embellir la nature et soulager l’humanité.

Vers 1770, on découvrit à Gran une statuette en bronze, de de liauteur , ayant un calatbe sur

la tête comme Sérapis , une barbe pointue , symbole de l’émission des rayons lumineux vers la terre , ainsi qu’on l’observe dans la statue biérapobtaine 5 une lyre de la main gaucbe ; un serpent de la droite. Certes , c’était bien Apollon dieu-soleil, dieu-lyre, principe d’barmonie , de musique céleste , mussagète-ou grand conducteur des Muses , mais en même temps guérisseur. Le reptile sacré qu’il tenait à la main droite, indiquait d’ailleurs, d’une manière positive, qu’en reproduisant son image, l’artiste avait eu pour but de particulariser son influence médicatrice.

Les lettres grecques A H S gravées sur le piédestal triangulaire de la statuette, ne pouvant se traduire autrement que par le mot KCihiod^ abelios , abellio , dérivé du Bel assyrien ou de l’oriental Baalj ou du celtique Beîen^ Beline ^ désigne dans tous les cas , un Apollonguérisseur identifié aux légendes solaires , mais se particularisant ici , d’une manière précise , par son nom et par son attribut (V. PL ïï , Fig. i).

J^au-gronne ^ eaiix-gronne y aquis grannum y aqua granni y eaux de Grunnus , petite rivière qui coule à Plombières , présente une identité nominale remarquable avec les sources d’Aix-Ia-Cliapelie , appelées jadis aquis granniim. Cette dénomination commune , appliquée à deux localités où se trouvaient des eaux tbermales , doit faire supposer qu’elles étaient sous le patronage de la même divinité , Apollon-Grannus , adoré simultanément sur les rives du Tibre , du Hliin et de la Moselle.

^ Voyez G. Vossius et Moce (Gcseli des Hcidcntîiums in Nordl. Ec.ropa, t. Il, p. 416. — Jos. Scaîiger. Leclioncs Ausoniam, t. i, p. 9. — jlutlmaan. Myüiob t. i , c. vu, p. 107 j et 108 not.

30 HISTOÏHE MEDICALE.

L’Apollon-Bélénus , dédoublement de Sérapis ou de TApollon grec , dans sa haute acception ; le même sans doute qu^ipollon-Grannus , parait avoir donné son nom a différentes localités du nord-est de la France. Il y avait beaucoup de temples : la statue d’Abelios que nous avons citée, et le bas-relief découvert, en 1787, au village de Blénod-lès-Pont-à-Mousson , ne permettent pas de douter que cette divinité n’ait souvent pris, au sein des Gaules, un caractère topique particulier (3).

Le bas-relief de Blénod, malbeureusement brisé, était d’une hauteur de l’“,40, taillé sur un bloc de calcaire à gryphites. Il représentait Bélénus, la tête ceinte de lauriers , les cheveux couverts d’un calathe , drapé dans un manteau qui laissait à découvert les jambes et le tiers inférieur des cuisses , ayant une lyre à la main gauche , et tenant de la droite un caducée.

Les rouelles , considérées tour-à-tour comme monnaies et comme emblèmes , portent un caractère apollonien qu’on ne saurait méconnaître : elles figurent sur une foule de médailles , dans plusieurs bas-reliefs , sont unies à divers symboles du dieu-soleil , ou se montrent suspendues à la poitrine , au cou de certaines statues antiques ; désignant , tantôt la marche uniforme d’Apollon-lumière , tantôt son influence secourable et médicatrice. Au grand nombre de rouelles trouvées sur tous les points de la France , je croirais volontiers que les Gaulois en portaient chacun une, comme nos pieux ancêtres, l’image du Christ, de Marie ou de leur patron 5 et qu’ils attachaient à ces rouelles , aux colliers qui les accompagnaient ordinairement, des idées de salut et de conservation (4)»

Beaucoup d’autres monuments apolloniens ou solaires , auront été trouvés , à différentes époques , sur un sol aussi riche que le nôtre en objets d’antiquités ; car Héro-

DEÜ^SIÏÈIVIE LETTRE. oi

dian et Ausonc s’accordent à dire que Béîénus , PApolloii secourable des Gaules , recevait des Druides un culte particulier (5). L’ignorance fait disparaître ces objets et riiistorien manque de base pour asseoir les idées qu’il conçoit.

La Lune y sœur d’Apollon , appelée Mena par les Doriens, Mon par les Germains, Nehalennia par quelques peuplades du nord de l’Europe 5 confondue avec Y jénditis des Lydiens (6) , VAnatis des Perses 5 désignée tourà-tour sous les noms de Lyé Laphria (8) , ÔvTrnr Mjlitta (10) y Apliœa (ii)^ Britomartis (12)^ Luna et Diana (i3), paraît avoir été, cliez nos ancêtres, l’objet d’un culte analogue à celui de \di Diane -lune de l’Etrurie et du Latium. On l’invoquait comme divinité secourable 5 soit qu’elle réglât le cours des astres , la marche des saisons 5 soit qu’elle présidât au développement des germes, aux mois de la fécondité, aux périodes sexuelles , aux crises dans les maladies. G’était une génératrice suprême , une liermaplirodite adorée sous deux aspects différents, mais s’offrant toujours avec le caraclère d’une déesse voyageuse , vagabonde , poussée par l’ardeur d’un prosélytisme nomade.

Je ne serais pas éloigné de croire que la Diane génératrice, reflétée dans la Dia sibérienne, la Màia de l’îndoustan , la Bouto de l’Egypte, YÎHÜi, VAlitta. de? Arabes, la Mjlitta des Assyriens et dans Vllithje grecque, occupant trois empires , le ciel sous le nom de Lune , l’enfer sous le nom d’Hécate, la terre sous le nom de Diane ou Latone, eût pris son origine symbolique dans le nord-est des Gaules, peut-être même sous le ciel liyperboréen. Elle en sera sortie avec Apolloii-Grannus , Latone-Louve , et ce cliœur de vierges devenues les servantes , les messagères fidèles de la nature fécondée.

32 lîISTOÏRE MÉDICALE.

La Dia sibérienne est un dieu triple ou trimourti et l’épitliète de trimorplios , aux trois formes , donnée a Diane par les Grecs résume avec une parfaite exactitude Je triple rôle que jouait cette déesse dans Tunivers. Les trois animaux qui lui étaient unis , spécialisent d’ailleurs , cliacunc de ses fonctions souveraines. Tantôt elle marcîie accompagnée d’un cliien , symbole de vigilance et de bonne garde, cliien consacré sous les noms de Cerbère et d’Anubis , cliien gracieux et jeune , quand elle cbasse ; cliien grave et méchant lorsqu’il protège le domaine infernal d’Hécate , la Proserpine des Hyperboréens : tantôt or la voit en société d’une louve ou de plusieurs loups, d’une louve dont elle -même est descendue, dMi'j ou dit la légende

grecque, car la louve, le loup, la lumière, le soleil, la lune , la civilisation bienfaisante se trouvent exprimés l’im pour l’autre. Le soleil n’était-il pas appelé Lycos ^ le loup ; l’année Ljeabas ou course des loups ? Enfin , l’Apollon-Bélénus ou guérisseur , la Diane génératrice ou fécondante , n’ apparaissent-ils pas tous deux sous les mythes hyperboréen et lycien avec le double caractère du soleil ou de la lune , principes générateurs suprêmes , se dédoublant pour prendre des formes purement médicales? Le loup, la louve ont presque toujours été dans les Gaules le témoignage de l’action hygiénique des deux divinités précitées ; et sans doute il faut trouver là les motifs de vénération particulière que nos ancêtres montraient pour ces deux symboles ; car ils les plaçaient volontiers sur leurs monnaies , les sculptaient sur leurs monuments , et les prenaient pour texte d’une foule de légendes.

* Note (le StralilenBcrg dans sa Description de la Siterie.

Virgile, Ovide donnent à Diafie les épithètes de Trma , Triformis , Tergemina.

Tergiminamque hecaten, tria virginis ora Dianæ. (Virg.)

DEüXÏÈSIE LETTRE. 55

La vache ou le taureau, troisième animal symbolique de Diane-lune, indique son action bienfaisante sur la terre, considérée d’une manière générale ; mais on a quelquefois spécialisé cette action en sid3stituant aux signes tauroboliques l’image d’un ehat, d’une belette, d’un ours^ d’une biche ou d’un sanglier. Le sanglier, adoré des habitants d’Autun , de Langres et des Ardennes , semble avoir été particulièrement consacré à la vierge d’Ardenne , Diana-j4.rdmna ^ qui offrait peut-être quelque analogie avec la Diana-^rdoînna des Sabins.

Quoi qu’il en soit , la Lune> descendue dans le vaste domaine des déterminations secondaires, a toujours été, pour les Gaulois , une vierge secourable et génératrice. On la retrouve à chaque pas 5 son sonvenir se perpétue par les dénominations locales (i4)? légendes

populaires émanées de la même source. La plupart des anciennes chapelles consacrées à la vierge, et leur nombre est considérable, ont remplacé des autels élevés à Diane -lune; autels en grande vénération, où les Galloromains se portaient en foule , et vers lesquels la superstition les attira long -temps encore. C’est ce qu’expriment ces contes populaires qui veiüent que la vierge de Luxembourg, la vierge d’Arlon, la vierge du Ruptde-Mad, la vierge de Saint- Mihel, etc. (i5), aient quitté plusieurs fois leur chapelle pour regagner les lieux d’où les avait tirées le pieux stratagème des premiers évêques. Les vierges du vieux christianisme, au lieu de porter , comme Isis et Diane , un croissant sur la tête , symbole de la Néoménie, en tenaient un sous leurs pieds ; enfin , les offrandes qu’on leur faisait , les ex-voto dont leurs autels étaient décorés, les fêtes de Marie comparées aux fêtes de la lune , tout concourt à établir la plus parfaite identité entre le culte de Diane et celui de la mère du Christ. 5

En 4748, il a été trouvé, au village d’Annegray (i6), berceau de Tabbaye de Luxeuil , et de Tordre de Saint- Colomban, une Diane-lune en pierre, citée par Dom Martin*, Dom Grappin** et par M. Marc***,

La ville de Metz possédait un temple de Diane , près duquel se trouvaient des bains assez considérables pour admettre qu’ils appartenaient au même monument religieux 5 mais on ne sait si cette Diane médiomatricienne était une Diane génératrice et secourable ****. Je le croirais assez néanmoins, car Tautel de notre cathédrale devant lequel les mères affligées apportent leurs enfants pour les consacrer à Marie, autel respecté depuis des siècles, et n’ayant pas , pour ainsi dire , changé de place , bien que l’édifice ait subi de nombreuses modifications, couvre à peu près le sacellum de l’ancien temple païen.

Un village au midi de Dole porte le nom de Saint- Ylîe , appellation remarquable en ce qu’elle ne dérive d’aucun martyrologe connu , l’église du lieu ne se trouvant pas même sous l’invocation de ce prétendu saint que Normand ***** et plusieurs autres antiquaires pensent être Iljthie, déesse génératrice d’un ordre supérieur. En effet, cette déesse nommée indifféremment par les Romains Ilithjia y Farta , Domina parions ^ se reflète dans les noms de Parihej (i^) et de Dam paris (i8J, aussi

* Religion des Gaulois, t. ii. , p. 114.

Almanach historique de Besançon et de la Franche-Comté, pour l’année 1785, p. 126-127,

*** Dissertation sur les monuments d’antiquité du département de la Haute-Saône. An xiv, p. 26,

Voyez la grande histoire de Metz , t. Voyez aussi mon discours prononcé au congrès scientifique de Metz , 1837, sur l’influence des idées religieuses. Section d’histoire, p. 73 et suiv.

Dissertation sur l’antiquité de la ville de Dole , 1744 , et supplément, 1746. V. la p. 124 de cette dissertation.

bien que dans celui de Saint-Ylie , communes voisines , liées entre elles par une forêt , jadis sacrée , qu’arrosaient les sources Apolloniennes de la Bleine*. Ajoutez à cela l’existence de plusieurs églises ou chapelles dédiées à la Vierge , à Notre-Dame de Bon-Secours ; la découverte d’un buste de femme creux et en bronze , dont les yeux se mouvaient dans l’orbite et dont la bouche ouverte servait au passage des oracles et vous ne douterez plus que le versant méridional des Vosges et les premières pentes du Jura , n’aient servi de domaine au culte des divinités génératrices primordiales (19).

Concluons des faits qui précédent , qu’un mythe complet sur la puissance fécondante , l’action conservatrice et la germination indéfinie de la nature, se déroule parfaitement dans le nord-est des Gaules. Ce mythe , émané d’une sphère fort élevée , embrassant d’abord l’univers tout entier avec scs lois d’harmonie ^ devient applicable à chaque degré de l’échelle des êtres , et personnifie les fonctions physiologiques des plantes , des animaux et de l’homme lui-même. Ce sont les sciences naturelles et médicales à leur enfance , groupées sous des symboles généraux.

D’abord on voit Latone ^ mère des êtres , fécondatrice suprême , surgir des chaos , naître au sein des mers , dans l’eau primordiale , et recevoir une île hyperboréenne pour berceau (l’Angleterre, ou l’Ecosse, ou l’Irlande). Devenue grosse du monde ou de ses germes représentés par une Androgynie divine , elle se change en louve , part accompagnée de loups et de trois vierges hyperboréennes , Argé , Opis et Loxo , personnifications probables delà conception J, de Vsl gestation ^ de V accouchement,

*■ La Bleine , ruisseau de Belen ou Belenus,

** Ce buste creux a été décrit par Normand. Ouvr. cité.

niSTOlRE MÉDICALE*

Certaines légendes veulent que Mercure lui ait servi de conducteur. La présence du messager de l’Olympe dans un mythe latomque me semble très-naturelle ^ surtout si Ton rapproche notre Mercure indigène de THermès indien , fils de la grande accoucheuse j de Mdia la génératrice.

Quoi quhl en soit , Latone arrivée dans Tile flottante de Délos , y accouche de deux enfants , Apollon et Diane j Apollon - Grannus ^ Abehos ^ Bélène , principe male , lumière male , premier dédoublement ^de Pamourcoit J fécondateur et guérisseur 5 Diane-lune , Artémis principe ou lumière femelle , second dédoublement de 1 amour -coit, fécondé, secourabîe et médécatrice à la fois. L accoucheuse c’est lîythie (20^, venue comme Latone des lies hyperboréennes pour neuf aunes de rubans 5 les couches durent neuf jours 5 elles s’opèrent avec pompe , devant les trois vierges précitées , secondées paV les Perphères qui achèvent Pouvrage d’Ilythie* Le poète Olen^, coryphée des missionnaires hyperboréens , chante la délivrance , et consacre ainsi des hymnes qu’on entendait encore du temps de Pausainas , dans le sanctuaire de Déîos

De l’union d’Apollon-Sélène , germe mâle , avec Dianelune , germe femelle ^ dérive le mystère des reproductions successives que présente la nature , et ee mythe significatif, émané presque tout entier du nord-est des Gaules , rend de plus en plus probable l’opinion que nous avons émise au congrès scientifique de Metz , sur les rapports religieux de nos ancêtres avec les castes hyperboréennes

Il vivait quinze ou seize siècles avant Jésus-Christ.

** Pausanias, liv. x, ch. v.

\ . la section d histoire et d'archéologie du congres de Metz , discours déjà cité.

Ils en avaient d’autres , non moins remarquables , avec les peuples voyageurs , envahissants par conquête ou par industrie , qui abandonnaient les plages cymmériennes pour des climats plus doux. Tels étaient les Cimbres , les Huns , les Teutons , venus par détachements au sein de la Gaule , avant d’y rouler comme l’avalanche , ou de s’y promener comme la tempête. Ces peuples occupaient déjà plusieurs contrées du nord-est de la France, lorsque César pénétra dans les Gaules ; et leurs croyances et leurs dieux y recevaient l’hospitalité.

Tels ont encore été ces barbares venus de la haute Asie , des montagnes du Caucase , des rives du Danube , peutêtre même de la Perse ou de l’ïnde , et dont nous venons de reconnaître les traces parmi les ruines de Soulosse (Yosges). Un monument des plus grossiers , haut de 0"^,77 sur 0"‘,60 de large , représente une femme assise, les cuisses écartées , les parties génitales dans un état d’épanouissement , et devant elle un trou elliptique destiné sans doute à recevoir le fruit de la gestation. On ne saurait douter que cette femme ne fut une divinité génératrice ; mais quelle civilisation , grand Dieu , que celle d’un peuple à qui l’on est réduit de présenter des images aussi grossières pour frapper son intelligence obtuse!.... (Y. PL I, Fig. i.)

Plusieurs monuments semblables, appartenant peutêtre aux mêmes peuplades , ont été découverts , il y a quelques années , dans la mer de Fline , étang des environs de Douai. Je ne sache pas qu’aucun archéologue ait eu l’idée de les décrire , faute de savoir eh quel système mythique il fallait les grouper. Ces monuments, les uns en bois de chêne , les autres en fer de fonte et en bronze , représentaient des femmes nues , grossièrement exécutées , ayant une seule mamelle au milieu de

la poitrine et les parties sexuelles très-prononcées. Nou^ donnons planche I , figure 2 et 3 , les figurines en métal. On a lieu de regretter que les statues en bois , hautes de 2 à 2"^, 33 5 soient tombées en pourriture lorsqu’on les retira du bourbier. Leur dessin confirmerait nos inductions sur les divinités génératrices primordiales de la Gaule.

Wodan^ TVoderip TVoldanus ^ Mercure’-Wodan^ reflet palpable de l’Odin-Scandinave , souvent confondu avec Bélénus et Mercure , se rapproche singulièrement de ce dernier , et semble avoir été la divinité la plus répandue dans l’Armorique , la Séquanie et la Médiomatricie. On le trouve sous mille formes ^ avec divers attributs, en Alsace, dans les Vosges, sur les rives de la Moselle , de la Sarre , de la Meuse , mais principale— ment entre la Sarre-Bouge et la Seille. Dieu des sciences , des lettres , des arts et de toutes les industries , pensée personnifiée , Mercure , ou si l’ôn veut , Mercure-Wodàn ^ est devenu souvent une déité secourable à laquelle les malades et les convalescents adressaient [leurs vœux. Les inscriptions votives à Mercure , pro sainte , sont nombreuses. Cette circonstance cependant ne suffirait pas pour l’élever au rang des divinités médicales , car , dans l’infortune , on se donne à tous les saints , comme jadis on se vouait à tous les dieux 5 mais il y a de particulier dans la destinée mythologique de Blercure au nord-est des Gaules , qu’il se trouve souvent lié avec Apollonguérisseur , dans l’expression des mêmes vœux il existe même une inscription séquanienne en l’honneur d’^^o//o«- Mercure (21). Les Maltais adoraient Mercure sous la figure d’Apollon , et Macrobe , dit positivement que ces deux grandes idéahtés fabuleuses se confondaient en une seule.

V Scliœpflin , Alsat. illustr. , p. 459-467.

Uancien jubé de la cathédrale de Metz , détruit depuis la révolution , présentait , entre autres objets antiques , deux médaillons d’origine romaine , fort intéressants pour l’histoire médicale du pays. Dans l’un des médaillons se trouvait un homme nu , assis , une coupe à la main , avec des fioles et des plantes à ses pieds 5 dans l’autre figurait un Mercure également nu, et assis sur une sorte de banc que recouvrait un tapis : il tenait de la main gauche l’un des angles du tapis , et , de la droite un caducée. On ne remarquait d’ailes, ni au caducée, ni aux mains , ni aux pieds du Mercure ; un bonnet pointu lui couvrait la tète. C’était sans doute Mercure- Bélénus ou guérisseur, tel que nous le représente un monument cité par Spon^; il avait guéri le personnage placé vis-à-vis de lui , lequel paraissait s’applaudir du choix qu’il avait fait d’un tel médecin.

Une inscription trouvée, en 1821, à Sion, Semita^ département de la Meurthe , semble appartenir au Mercure-médecin dont nous parlons ; mais il est lié , dans l’expression des mêmes vœux, à une divinité topique, Pwsmertay qu’il convient d’élever au rang des génies bienfaiteurs de la Gaule. Voici cette inscription:

DEO MERCVRIO

ET R*0 MERTAE