DU CARDINAL LITTA

Vous me demandez ce que je pense de la fameuse déclaration du clergé de France de 1682 : je ne crois pas que vous attendiez de moi une discussion théologique , puisque vous savez que je ne suis pas professeur de cette faculté; et quand même je le serois , j'aimerois mieux vous répondre avec la simplicité de la foi qu'avec toute l'érudition et la subtilité d'un théologien. L'objet de votre demande , comme celui de ma réponse , n'est pas de rassembler tout ce qu'on peut dire pour blâmer ou pour défendre cette fameuse déclaration , mais seulement de voir si l'on peut y adhérer.

Sous ce point de vue , il faut que je commence par vous dire quelle est ma manière de penser et d'agir par rapport aux différentes questions qui peuvent intéresser la

lO LETTRE I.

religion. Si je trouve sur ces questions une décision de l'Eglise, je m'y tiens strictement attaché , et alors je n'entreprends pas im examen qui me devient inutile. Si au contraire je ne trouve pas de semblable décision, et que je voie deux opinions tolérées par l'Eglise , je ne me presse pas de me déclarer ni pour l'une ni pour l'autre.

Mais il arrive quelquefois que le devoir de la conscience m'oblige à sortir de cet état de neutralité; par exemple , si je vois qu'on fait beaucoup d'efforts pour étendre une des deux opinions , si je prévois bien des maux qui peuvent en résulter pour l'Église, et que d'ailleurs l'opinion contraire me paroisse plus pieuse, plus sûre dans la praticjue, plus favorable à la religion et même plus conforme aux vérités révélées, alors le zèle que je dois avoir pour l'Eglise m'oblige à sortir de la neutralité.

Voilà le cas où je me trouve à présent. Si on me demandoit mon adhésion à la doctrine contenue dans la déclaration de l'assemblée de 1682 , je ne croirois pas, dans l'état actuel des choses, satisfaire à mes

obligations par un simple refus , en réclamant la liberté de me tenir neutre, mais je regarderois comme un devoir pour moi d'avouer franchement que j'ai les motifs les plus forts qui m'obligent à ce refus.

Et comme vous me demandez mon opinion , je me crois de même obligé de vous écrire ce que j'en pense. Je vous dirai donc que je n'approuve pas cette déclaration , et que je ne pourrois lui donner mon adhésion '. Je suis bien aise que votre demande m'engage à entrer dans l'examen que je vais faire avec vous, tant de la déclaration en général que de chacun de* articles qu'elle contient; ce sera la meilleure manière de vous rendre raison de mon sentiment : c'est ce que je me propose de faire avec quelque détail dans les lettres que je vous écrirai successivement.

Je suis , etc.

• Adhésion. Cela paroît d'autant plus sage , qu'il le seroit peu dans les piincipes catholiques, d'adhérer à

une doctrine réprouvée par le saint-siége et spécialement par Innocent XI, Alexandre VIII, Innocent XII et Pie VI d'immortelle mémoire. Il y a plus : cette proposition, qui contient toute la substance des trois derniers articles de la déclaration de 1682 , futilis et loties convulsa est asscrtio de Pontificis Romani supra concitium œcumeiiicuTn auctoritate, atque in fidei quœstionibus decernendis infallibilitate , a été condamnée solennellement par un décret d'Alexandre VIII , du 7 décembre 1696, avec défense de l'enseigner ou de la soutenir, soit en public, soit en particulier, sous peine d'excommunication encourue ipso facto : et l'on ne sauroit dire que le Pape ait en cela excédé son pouvoir, puisqu'on reconnoît en France, comme ailleurs, que même les simples évêques ont le droit , sur toutes les questions qu'une autorité plus haute n'a pas décidées, de défendre , sous peine de censure , d'enseigner dans leur diocèse une doctrine qu'ils jugent fausse ou dangereuse. Or le souverain Pontife peut certainement dans toute l'Eglise, au moins ce que chaque évêque peut dans son propre diocèse.

LETTRE II. l3

Je commence à payer ma dette en vous donnant les raisons du sentiment que j'ai annoncé dans ma précédente. Supposons une personne qui n'auroit jamais entendu parler des événements qui donnèrent occasion à l'assemblée de 1C82 ; qu'on lui présente pour la première fois la déclaration faite alors, et qu'on lui dise qu'elle a été formée et publiée par des prélats françois en 1682 : je crois qu'après l'avoir lue , il ne pourroit jamais deviner quelles ont été les intentions de ces prélats.

En lisant cette déclaration , on y reconnoît tout de suite trois objets qu'on a eus principalement en vue : 1° de garantir la souveraineté temporelle contre les prétendues entreprises des papes j 2° de rabaisser l'autorité spirituelle du Pape dans tout ce qui concerne le gouvernement de l'Eglise ; 3° de détruire la croyance à peu près générale dans la chrétienté , et en

l4 LETTRE II.

France même la plus commune jusqu'à cette époque , par rapport à l'infaillibilité du Pape , lorsqu'il prononce son jugement dans les causes de la Foi.

Voilà les trois principaux objets qui se présentent à tous ceux qui lisent cette déclaration. JMais ici on se demande quelle étoit donc cette grande nécessité qui a conduit , ou au moins autoiisé ces prélats à une pareille démarche? ou, si la nécessité n'existoit pas , quelle a été la grande utilité qu'ils en espéroient, soit pour toute l'Eglise, soit pour leurs diocèses , pour la mettre en balance avec les funestes conséquences qu'on devoit prévoir, et qui n'en sont que trop malheureusement résultées?

Si nous parlons du premier objet, on auroit compris cette démarche dans les temps où existoient les malheureuses contestations entre le Sacerdoce et l'Empire. Mais tout au contraire on n'a rien fait de semblable dans ces siècles et même longtemps après; et lorsque ces querelles étoient parfaitement éteintes, lorsqu'elles étoient oubliées, lorsqu'il n'y avoit rien à craindre

LETTRE II. l5

de la part des papes : voilà des prélats francois qui dans l'année 1682, sous le pontificat d'Innocent XI , sous le règne de Louis XIV, s'avisent de sonner la trompette d'alarme. Et par quelle nécessité y ont-ils donc été autorisés ? La couronne de la France étoit-elle en danger? y avoit-il à craindre des entreprises du Pape sur le temporel des princes? Rien de tout cela. Rien n'étoit moins nécessaire que cette déclaration. Mais au défaut de la nécessité y avoit-il au moins une grande utilité pour déterminer ces prélats? Je n'en vois aucune. La doctrine qu'ils ont proclamée sur cet objet n'est pas , je crois , assez édifiante pour la prêcher sur les toits, comme ils ont fait. Bien loin d'y trouver rien d'utile ou d'édifiant pour les fidèles , il me paroît au contraire que ces prélats ont semé dans le cœur des princes un germe funeste de défiance contre les papes , qui ne p«uvoit qu'être fatal à 1 Eglise. L'exemple de Louis XIV et de ces prélats a donné à toutes les cours un motif très spécieux pour se mettre en garde contre les pré-

l6 LETTRE II.

tendues entreprises de la cour de Rome. De plus , il a accrédité auprès des hérétiques toutes les calomnies et les injures vomies contre le chef de l'Eglise , puisqu'il les a affermis dans les préjugés qu'ils avoient, en voyant que les catholiques mêmes et les évêques faisoient semblant de craindre les entreprises des papes sur le temporel des princes. Et enfin cette doctrine répandue parmi les fidèles a diminué infiniment l'obéissance , la vénération , la confiance pour le chef de l'Eglise , que les évêcpies auroient dû affermir de plus en plus.

On peut faire le même raisonnement sur le second objet. Je ne crois pas que ces prélats pussent alléguer de tels abus dans l'exercice de l'autorité spirituelle du Pape , qu'il fut nécessaire de la restreindre et de la rabaisser, quand même le droit auroit pu leur appartenir de quelque manière. Il n'existoit donc pas de nécessité, mais encore moins d'utilité. Les coups qu'on porte à l'autorité du Pape retombent toujours sur l'Eglise même, dont les intérêts auroient dû inspirer d'autres sen-

timents aux évêqnes de France. Il est évident que par cette entreprise on a singulièrement affoibli le gouvernement de l'Église et ouvert une porte bien large à tous les prétextes des réfractaires '.

Pour imaginer une nécessité relativement au troisième objet, ilfaudroit prouver que des erreurs dans la ï'oi se sont introduites ou soutenues dans l'Eglise par le moyen d'une décision du Pape : ce que je suis sûr qu'aucun catholique n'aura le courage de dire. La nécessité n'existoit donc pas. Mais je ne vois non plus aucune utilité qui autorisât les prélats à une pareille entreprise, quand elle auroit été de leur compétence. Je vois au contraire, et l'expérience me l'apprend aussi bien que la raison , qu'ils ont fourni par là une source inépuisable de disputes et de chicanes à tous les novateurs qui voudront troubler L'Eglise.

Il faut donc conclure que , si on ne connoissoit pas les événements qui ont amené cette déclaration, on ne devineroit pas les intentions des prélats qui l'ont publiée. Et quoique dans le préambule de la déclaration

l8 LETTRE II.

et dans la lettre de l'assemblée on parle de différents motifs de cette démarche , ils paroissent cependant si peu vraisemblables, que cela a fait dire à plusieurs personnes que le ressentiment de Louis XIV conti e le Pape , pour les affaires de la régale , y est entré pour beaucoup; mais je ne crois pas qu'on puisse en avoir des preuves suffisantes -. Je dis seulement que je ne saurois deviner les intentions de ces prélats 5 je ne vois aucune nécessité ni utilité pour autoriser leur déclaration ; et tout bien considéré, il me semble qu'ils auroient mieux fait de s'en abstenir. Et voilà déjà un motif qui m'empêche de lui donner mon adhésion. Je suis, etc.

■ Réfraclnircs. Pas un seul sectaire en effet n'a manqué, depuis ce temps-là, de s'autoriser de la déclaration de 1682. Toutes les hérésies, tous les schismes, se sont mis sous sa protection et réfugiés à l'ombre de ses ailes. Elle a même servi de texte aux révolutionnaires pour établir, avec le principe de la souveraineté du peuple, les conséquences subversives de tout ordre social qui en découlent nécessairemenl.Oiv

ne sera pas fâché de connoître comment, des quatre fameux articles sur les droits des sujets dans l'Église, M. Grégoire en déduit quatre autres sur les droits des sujets dans l'état. Voici ses paroles :

« Louis XIV fut très content lorsqu'en 16S2 le clergé » lui présenta la déclaration des quatre articles , qui , «proclamant l'indépendance de la puissance civile, «traçoit les limites dans lesquelles doit se renfermer »Ie pouvoir pontifical ; mais qu'auroit dit le monarque »si on lui eût présenté, concernant le pouvoir tem- »porel, une déclaration calquée sur celle du clergé? «Essayons ce travail.

«Article premier. Les chefs des nations, leurs suc- «cesseurs, et les nations elles-mêmes, n'ont reçu de «puissance de Dieu que sur les choses temporelles et

• civiles, Jésus-Christ nous apprenant lui-même qu'il

• faut rendre à Dieu ce qui est à Dieu, et qu'ainsi ce «précepte du Sauveur ne peut être altéré ou ébranlé: » Si quelqu'un n'écoute pas l'Eglise, qu'il soit à 710s yeux «comme un païen et un publicain. Nous déclarons, en «conséquence , que les papes ne sont soumis à aucune «puissance temporelle, par l'ordre de Dieu, dans les «choses purement spirituelles ; qu'ils ne peuvent être «déposés directement ni indirectement par la seule «autorité des chefs des Etats; que les fidèles ne peu- «vent être dispensés delà soumission et de l'obéis- «sance canonique qu'ils doivent aux pasteurs, et que «cette doctrine, nécessaire pour la tranquillité des «consciences , et non moins avantageuse à l'Etat qu'à «l'Eglise, doit être inviolableraent suivie, comme «conforme à la parole de Dieu, à la tradition des saints

• pères, et aux exemples des saints.

"Art. II. Que la plénitude de puissance que les «chefs des états ont sur les choses temporelles est lette «néanmoins, que les lois fondamentales de l'état de- D meurent dans toute leur force , et qu'on ne peut ap- «prouver l'opinion de ceux qui donnent atteinte à ces «lois, qui autorisent à les violer ou à les afFoiblir.

«Art. IIL Qu'ainsi il faut régler l'usage de la puis' »sance temporelle, en suivant les constitutions et les » lois consacrées par l'assentiment général de la nation.

» Art. IV. Que quoique le chef de l'état ait la princi- » pale part dans ce qui regarde les affaires publiques, et «que ses ordonnances regardent toute la nation, elles '>ne sont pas irréformâbles , à moins que le cousente- «ment de la nation n'intervienne, etc. » {Eisai historique sur les libertés de l'Eglise gallicane, pag. 455 et suiv.)

Si la doctrine établie par trente -deux évêques en 1682 a de pareilles conséquences, ce n'est certainement pas la faute de ces prélats ; mais , pour être juste, il faut convenir que ce n'est pas non plus celle du Pape.

2 Preuves suffisantes. On peut consulter, sur les motifs qui dictèrent la déclaration de 1682, un petit écrit de Fénélon , ('ans les Nouveaux opuscules de Fleury, publiés en 1807 par M. Emery, supérieur général de la congrégation de Saint-Sulpice. 11 rapporte que quelques prélats, particulièrement l'archevêque de Reims , disoient : Le Pape nous a poussé , il s'en repentira. Le Pape pourtant, au jugement d'Arnauld , qui n'est pas suspect , n'avoit fait que défendre les justes immunités des églises auxquelles on vouloit étendre le droit de régale, attendu, disoient les ma-

gistrats, la forme de la couronne du roi, qui est ronde. H n'est pas prouvé que nous sachions que le Pape se soit repenti; mais une lettre, écilte au Pape par quelques uns des signataires de la déclaration de 1682 , fournit la preuve authentique qu'ils supplièrent ie Pape d'agréer \eui profond repentir.

Dès que les prélats de l'assemblée de 1682 eurent rédigé leur déclaration, ils jugèrent à propos de la présenter au roi, en le suppliant de la faire publier. Louis XIV donna aussitôt son édit , par lequel une opinion qui jusqu'alors, en France, même n'étoit pas celle du plus grand nombre , de l'aveu de Fleury, comme je vous le montrerai dans la suite , et qui n'a été signalée par Bossuet que sous cette qualification , antiqua illa sententia parisiensium^ devoit devenir la doctrine du royaume , et , en vertu d'une loi de l'état , être soutenue par tous ceux qui voudroient parvenir aux grades de théologie.

Le Pape Innocent XI ne tarda pas à manifester son mécontentement et sa désapprobation ; il fit des plaintes aux évêques , il cassa , annula et improuva tous les actes de l'assemblée. Son successeur Alexandre VIII en fit autant; et ce qui n'est pas

LETTRE III. aS

moins fort, les papes refusèrent pendant plus de dix ans les bulles aux prélats nommés aux évêchés, qui s'étoient trouvés dans l'assemblée et avoient sigiié la déclaration. Enfin sous Innocent XII , en 1 698 , ce différent fut accommodé moyennant deux lettres , ime écrite par les prélats dont nous avons parlé , et l'autre par Louis XIV.

Dans la lettre des prélats il faut remarquer ces expressions : « Profitemur et dew claramus nos vehementer quidem,et supra >' id quod dici potest , ex animo dolere de ' rébus gestis in comitiis prœdictis , quae » sanctitati vestrœ et suis prœdecessoribus » displicuerunt summopere;acproindequid- » quid in ipsis comitiis circa ecclesiasti- 1) cam potestatem et pontifîcam auctorita- » tem decretum censeri potuit , pro non > decreto habemus et habendum esse de- » claramus. »

Par rapport à Louis XIV, voici ce qu'il écrivoit dans sa lettre : « Je suis bien aise » de faire savoir à votre sainteté que j'ai » donné les ordres nécessaires pour que » les choses contenues dans mon édit du

» 2 mars 1682, touchant la déclaration faite » par le clergé de France , à quoi les con- » jonctures passées m'avoient obligé, ne » soient pas observées. »

Ce seroit faire une grande injure à la sincérité des prélats qui ont écrit la lettre , que de leur supposer des intentions et des sentiments opposés à leurs expressions et à l'intention du Pape, qui avoit exigé cette lettre comme une condition de l'accommodement ',

De même il seroit injurieux à la mémoire de Louis XIV, de dire qu'il persistoit dans l'intention de faire observer son édit.

Voici ce qui est assuré par le chancelier d'Aguesseau dans le treizième volume de ses œuvres : « Cette lettre du roi Louis XIV » fut le sceau de l'accommodement entre la » cour de Rome et le clergé de France, » et conformément à l'engagement qu'elle « contenoit , sa majesté ne fit plus obser- » ver l'édit du mois de mars 1682, qui » obligeoit tous ceux qui vouloient parve- » nir aux grades de soutenir la déclaration M du clergé. »

11 est donc vrai de dire que les prélats qui avoient publié la déclaration , et Louis XIV qui l'avoit soutenue par lui édit , lui ont ôté eux - mêmes toute sa force.

Aussi Bossuet , dans le premier volume de la Défense du clergé gallican , l'abandonne lui-même , et il déclare qu'il n a dautre but que de soutenir la doctrine de l'école de Paris. « Abeat ergo declaratio « quô libuerit : non enim eam, quod saepe » profiteri juvat , tutandam hîc suscipimus. » Manet inconcussa et censuras omnis ex- » pers prisca illa sententia parisiensium ^. »

Quant à la doctrine , j'en parlerai après. En attendant , je parle de la déclaration ; et puisque les prélats de l'assemblée de 1682 et Louis XIV lui ont ôté toute sa force, et que Bossuet lui-même l'abaïidonne, je ne dois pas non plus y donner mon adhésion.

Je sais qu'après la mort de Louis XIV on a recommencé à se prévaloir de son édit et de la déclaration du clergé, mais je dois regarder tout ce qu'on a pu faire

SOUS ce rapport comme une conduite clandestine, également contraire aux conditions sous lesquelles a été fait l'accommodement avec le Pape, et aux intentions et déclaration de Louis XIV et des prélats de l'assemblée de i()82.

' De l'accommodement. Ou les auteurs de cette lettre au Pape étoient de bonne foi en déclarant qu'ils renonçoient et qu'on devoit renoncer à la déclaration de 1682, ou ils n'étolent pas de bonoe foi. Dans le premier cas , voilà une autorité gallicane d'un grand poids contre la doctrine dile gallicane. Dans le second cas, de quelle autorité pourroit êlre l'opinion d'hommes qui se seroient fait un jeu de mentir à la vérité et à leur consciL'iice?

De plus, ou ces mêmes prélats croyoicnt vraie la doctrine de la déclaration, ou ils la croyoient fausse. S'ils la croyoient vraie , ils u'ont pu dire sans prévariquer, pru non décréta habemus- et habcndum esse declaramus. Or, il faudroit des preuves bien fortes pour qn'on eût le droit de les accuser de prévarication. S'ils la croyoient fausse , cette doctrine a donc été , après un mùr examen, abandonnée de ceux mêmes qui , par erreur ou par ioiblesse , l'avoient soutenue peu d'années auparavant. Il scroit étonnant que sous

Louis XIV, dont on vante la conduite en ces circonstances , on n'eftt pu être évêque sans renoncer à des maximes qu'on prétend appartenir à la doctrine catholique , en faveur de laquelle pas une seule voix n'auroit réclamé.

' Parisiensium. Il n'est pas vrai de dire que le prétendu sentiment ancien de l'école de Paris soit demeuré exempt de censure. Voyez Lettre I, note i.

Je vous ai déjà exposé deux motifs qui m'empêchent de donner mon adhésion à la déclaration dont il s'agit. Mais je vais en ajouter un troisième, qui est pour moi le plus fort, et qui seul me suffiroit.

Il est certain que les papes ont assez fait pour manifester leur mécontentement et leur désapprobation ; ils ont fait parvenir leurs plaintes aux évêques d'une manière bien forte; ils ont cassé et annulé tous les actes de l'assemblée de 1682; ils les ont improuvés. De plus, ils ont refusé les bulles aux prélats nommés, et ils ne les ont accordées qu'après avoir reçu d'eux et de Louis XIV des lettres qui ont ôté toute force à la déclaration ot à ledit. Voilà la conduite qu'ont tenue trois pontifes, Innocent XI , Alexandre VIII et Innocent XII.

Ajoutez que quand Clément XI publia

îa bu\[e F ineain Domini sabaoth , et qu'il vit bien qu'on avoit affecté de la soumettre à un nouveau jugement selon le quatrième article ck; la déclaration, il en témoigna son indignation dans les termes les plus forts, et il en demanda une explication formelle qui lui fut donnée. ( Voyez l'append. Dt Cexamen du quatrième article, nvmiéros 4 et 5, et la note à la page 20. Paris 1809.} Ajoutez que PieYI , dans la bulle AuctO' rem fidei, a renouvelé tous les actes de ses prédécesseurs, et de plus il a condamné Tadoption de cette déclaration qui avoit été faite dans le synode de Pistoie; et ce qui est remarquable , ce pontife , après avoir noté certains vices particuliers qui infectent cette adoption, ajoute qu'après les décrets de ses pi-édécesseurs, elle est très injurieuse au saint siège. Voici les termes de cette condamnation : « Quam- » obrem quae acta conventus gallicani » mox ut prodierunt, predecessor noster » ven. Innocentius XI per litteras in forma « Brevis, die 11 aprili 1G82, post autem » expressius Alexander \II constitutione ,

3o LETTRE IV.

» Inter miiUipiices, die 4 awg. 1690, pro » apostolici sui muneris ratione, improba*- » runt, resciderunt , nulla et irrita declara- » runt, inulto fortius exigit a nobis pasto- » ralis sollicitude recentem horum factani » in synodo tôt -vitiis affectani adoptionem , » velut temerariani , scandalosani , ac prœ- » sertim (notez bien ces mots) post édita ■» prœdeccssorum nostroruin décréta huic >' apostolicœ sedi summopere injuriosam » reprobare ac damnare, prout prœsenti " hac nostra constitutione reprobanius et » damnamus , ac pro reprobata ac damnata « haberi volumus. » Vous voyez par là que l'adhésion qu'on donneroit à présent à cette déclaration après tant de décrets des souverains pontifes qui l'ont réprouvée et condamnée , y compris ce dernier de Pie VI , seroit bien plus injurieuse au saint siège qu avant que ces décrets n'eussent pani ' .

Peut-on dire que cette déclaration n a pas été suffisamment désapprouvée par les papes ?

On répondra peut-être que les papes n'ont pas lancé les anathèmes, qu'ils n'ont

note ni qualifié aucun des articles de la déclaration , qu'ils ont même toléré qu'on ' l'enseignât et qu'on continuât à recevoir le serment de la soutenir, selon ledit de Louis XIV.

Qu'ai-je besoin de chercher les anathèmes et les c[ualifications , ne suffit-il pas de savoir que les papes l'ont désapprouvée tant de fois ?

C'est en vain qu'on voudroit s'appuyer sur la tolérance des papes relativement à la déclaration. Il y a bien des choses tpi'on tolère et qu'on désapprouve ; d'ailleurs cette tolérance n'est pas trop bien assurée, puisque les papes ne dévoient pas supposer qu'on auroit manqué aux conditions sous lesquelles l'accommodement avoit eu lieu. Et puis comment prouver cette tolérance, si dans les différentes occasions les papes ont improuvé et annulé cette déclaration ?

Enfin supposez que cette prétendue tolérance est l'effet ou de la prudence, ou de la foiblesse, ou de l'impuissance; qu'est-ce que tout cela me fait pour ma conduite ? Quel est le fils qui voudroit déplaire et ré-

sister à son père , parceque celui-ci n'auroit pas le pouvoir ou la force de le faire rentrer dans le devoir?

Dira-t-on qu'il ne faut pas faire grand cas de la désapprobation des Papes , parcequ'ils sont conduits par les préjugés d<; la cour de Rome ?

Cette manière de penser est non seulement injurieuse, mais encore elle détruit tous les liens de la subordination et de l'obéissance due aux supérieurs ecclésiastiques ; en outre je pourrois demander à mon tour si je suis bien sûr qu'il n'y a pas de préjugés de la part de ceux qui soutiennent la déclaration ?

Vous dites que c'est une doctrine de l'école de Paris, j'ai lieu de craindre un préjugé de l'école.

N est-ce pas un autre préjugé de croire que l'honneur national y est intéressé , de sorte qu'on soit censé moins bon Français en ne défendant pas cette déclaration?

Mais le plus fort de tous les préjugés , c'est r exécution qu'on donne à l'édit de Louis XIV. Si la loi du souverain m'oblige

à soutenir la déclaration ; si je sais que je ne puis pas autrement parvenir aux grades, ni enseigner, ne dois-je pas être trop prévenu pour cette doctrine ? Vous voyez donc que même ici je trouverai des préjugés. Eh bien! préjugés pour préjugés , s'il y en a, j'aime encore mieux ceux du chef de l'Eglise , ceux du père commun des fidèles.

' n'eussent paru. La bulle Auclorem fidci si élu reçue formellement par une grande partie des évêques de la catholicité, et tacitement par tous les autres. Elle est donc , selon les gallicans mêmes, une règle de' foi et de doctrine dont il n'est pas permis de s'écarter.- Or cette bulle déclare téméraire et scandaleuse l'adoption faite par le synode de Pistoic de la déclaration de 1682. Et qu'on ne s'imagine pas que celte censure n'atteigne la déclaration qu'en tant que le synode la présente comme contenant nne doctrine de foi; car le souverain pontife rappelle en outre les décrets de ses prédécesseurs qui l'ont improuvée, cassée et déclarée nulle, et par cela même les confirme. Or, de l'aveu de tous les catholiques, une bulle dogmatique acceptée, nous ne disons pas seulement parla majorité des évêques, mais par tous les évêques, est un

décret irréformable de l'Eglise universelle. Que chacun donc rentre en sa conscience, et réponde a cette question , la seule qui reste à résoudre : Est-il permis de soutenir une doctrine que l'Eglise universelle déclare être souverainement injurieuse au siège apostolique, une doctrine qu'elle réprouve et condamne, et qu'elle ordonne expressément de réprouver et de condamner?

Avant de parler en détail sur chacun des quatre articles, je vous dirai peu de choses en général sur la doctrine contenue dans la déclaration.

L'ahbé Fleury, dans son discours sur les libertés de l'église gallicane, prétend que cette déclaration est l'ancienne doctrine de l'Eglise, mais que l'autre, C£u'il appelle nouvelle , s'est introduite après le pontificat de Grégoire VII , et s'est étendue presque universellement en Italie , en Espagne , en Angleterre, en Allemagne; qu'elle a été suivie par saint Thomas et presque tous les docteurs modernes; que par rapport à l'infaillibilité du Pape , en France même, à l'époque de la déclaration , la croyance en étoit presque générale parmi les réguliers et dans les communautés de prêtres, quoique sans privilèges et soumis aux évêques. Il finit par dire : « La doctrine ancienne est » demeurée à des docteurs souvent moins

» pieux et moins exemplaires en leurs » mœurs que ceux qui enseignent la nou- " velle. Quelquefois même ceux qui ont >) résisté aux nouveautés ont été des juris- » consultes et des politiques d'une conduite » peu régulière.... C'est une merveille que » l'ancienne et saine doctrine se soit con- » servée au milieu de tant d'obstacles. »

Oui, certainement, c'est une grande merveille ; et je ne vois pas qu'on puisse appliquer à cette doctrine les caractères assignés par Vincent de Lérins : « in ipsâ catholicà » ecclesiâ magnoperè curandum est ut id » teneamus quod ubique, quod semper, ■» quod ab omnibus creditum est. » In comm. Ici la saine doctrine étoit demeurée à un bien petit nombre, et qui n'étolt pas, à ce que dit Fleury , le plus recommandable pour sa piété. L'autre merveille , qui n'est pas petite , c'est que la doctrine peu saine et nouvelle ait pu s'introduire , s'étendre el se soutenir, pendant six siècles au moins, dans une si grande partie de la chrétienté, et même étendre ses conquêtes sur une bonne portion de la France, et s'établir de

préférence parmi les personnes plus pieuses et plus savantes, comme saint Thomas et autres docteurs modernes. Mais le phénomène est bientôt expliqué par Fleury, en (lisant que tout cela a été l'ouvrage des papes et des réguliers.

Ici Tabbé Fleury auroit pu ajouter une troisième cause, c'est-à-dire les fausses décrétales d'Isidore Mercator, dont il est bon que je vous dise un mot.

Il est connu depuis long-temps que les décrétales attribuées aux papes jusqu'à Siricius sont fausses et supposées. Cette fausseté consiste ordinairement à attribuer aux anciens pontifes des lettres ou des décrets qui sont d'autres papes ou des conciles , ou bien des passages qui sont tirés des œuvres des saints Pères d'une époque postérieure. S'il y en a aussi qui soient entièrement forgées, les vrais savants et les personnes de bonne foi conviennent néanmoins qu'il nest pas possible que ces fausses décrétales aient introduit une nouvelle discipline contraire aux lois , à la croyance et à la pratique de l'Église, et au préjudice, comme

on prétend , des droits des évêques et des conciles , parceque cela n'auroit pu ai river sans de fortes oppositions et réclamations , qui auroient servi à dévoiler l'imposture d'Isidore. C'est précisément par la raison que ces fausses décrétales ne présentoient rien de contraire à la croyance et à la discipline de l'Eglise, qu'elles ont pu passer dans la collection de Gratien sans que leur fausseté ait été connue.

Cependant cette imposture a donné beau jeu aux protestants dans les premiers temps de leurs prétendue réforme , parceque plusieurs auteurs catholiques ignorant la fausseté de ces décrétales, ou n'en étant pas bien sûrs, ont eu la maladresse de s'en servir comme de preuves.

Mais depuis long-temps personne ne fait usage de décrétales pour souteni les droits du Pape; ce genre de preuves est tout-àfait inutile , puisqu'on peut défendre les droits et les privilèges du Pape par des monuments anciens et irréfragables des premiers siècles de l'Eglise.

C est ce qui a déjà été fait par des per-

LETTRE V. 5g

sonnes d'un grand mérite 5 et si, en parlant de chacun des cjuatre articles en particulier, j'ai occasion d'apporter des preuves, je ne les tirerai pas des décrétales ni des temps postérieurs à Grégoire VII, et par là j'espère vous montrer que la doctrine des quatre articles n'est pas la plus ancienne, et que ce n'est pas aux décrétales , ni à Grégoire VII, ni aux réguliers, qu'on doit l'origine de la doctrine opposée.

Si 1 on voit que la doctrine des quatre articles n'a pas le caractère d'antiquité que l'abbé Fleury lui donne , pour le reste il paroît convenir qu'elle n'avoit pas à l'époque de la déclaration les deux autres caractères de l'universalité des lieux et d'être suivie parle plus grand nombre ; nous pourrons connoître à laquelle des deux convient davantage l'éloge de Vincent de Lérins : ' Hoc est enim verè proprièque catholicum >' quod ipsa vis nominis ratioque déclarât. " quod omnia fere universaliter compre- >' hendit ; sed hoc ita démuni fiet , si sequa- >■ mur universitatem , antiquitateni, consen- » sionem... Ibidctn.^'

4o LETTRE V.

Nous avons déjà vu laquelle est plus recommandable par le caractère des personnes qui l'ont suivie; en parlant de chaque article, nous verrons laquelle est plus conforme aux vérités révélées , et aussi la plus sûre dans la pratique et la plus favorable à la religion.

Vous me voyez déjà fort prévenu en faveur de la doctrine opposée aux quatre articles ; mais à ce propos il est nécessaire que je vous donne quelque éclaircissement ;,je le ferai bientôt dans une lettre.

Lorsque je vous dis que je préfère la doctrine que l'abbé Fleury a appelée nouvelle , je ne veux pas que vous en formiez votre idée sur le tableau qu'il en présente dans son discours. Ce tableau me paroît fort exagéré en le confrontant avec les auteurs que je connois. Mais quoi qu'il en soit , comme je ne tiens à aucune école particulière , je puis vous parler de mon opinion, et me bornant à ce qui peut avoir rapport à TobJÊt présent , voici les points où elle n'est pas conforme à ce tableau.

Je me réseive à vous parler de la puissance temporelle , quand je traiterai du premier article.

Par rapport à l'autorité ecclésiastique, je ne pense pas que le pape seul tienne iinmédiatement son autorité de Dieu; je crois que les évêques aussi tiennent immédiatement de Dieu le pouvoir de l'ordre.

Quant à la juridiction , les théologiens sont partagés. H y en a qui pensent qu'ils la tiennent immédiatement de Dieuj mais le plus grand nombre croit qu'ils la tiennent immédiatement du Pape. Poml'effet, cette opinion ne diffère pas de la première, puisque ceux qui suivent celleci avouent que cette juridiction reste toutà-fait nulle par rapport à l'activité et à l'exercice, jusqu'à ce que l'institution canonique ait donné des sujets et un diocèse à l'évêque, et qu'elle peut être restreinte, quant au territoire , aux personnes et aux matières, et même ôtée entièrement, et qu'alors tous les actes en seroient nuls. Quant à moi, je suis plus incliné vers la seconde opinion , qui est soutenue par un plus grand nombre de docteurs. Elle paroît aussi plus facile à expliquer et plus conforme au concile de Trente. Mais je n'aurai pas occasion d'en parler dans mes lettres.

Je ne pense pas non plus que les évoques soient de simples vicaires du Pape; je crois (jue le Saint-Esprit les a établis pour gon-

verner l'Eglise , mais que cependant ils sont subordonnes au pape, comme successeui de saint Pierre et chef de l'Eglise. Il me paroît que saint Bernard a très bien explique tout ceci, lorsque écrivant à Eugène III, il dit que les évèques sont appelés à une partie de la sollicitude pastorale , et le Pape à la plénitude de la puissance : « alii in » partem soUicitudinis , tu in plenitudinem » potestatis vocatus es : aliorum potestas « certis limitibus coarctatur, tua extenditur >> in ipsos qui in alios polestatem accepe- « runt. De consul. »

Je ne pense pas non plus quii ny ait que le Pape qui ait le droit de décider les (juestions de foi. Je crois que les évêques aussi sont juges de la foi, et cela en plusieurs manières que j'expliquerai en parlant du quatrième article.

Enfin je ne suis pas d'avis non plus , qu'il n'y ait que le Pape qui puisse faire des lois ecclésiastiques ; je crois que les évêques aussi peuvent faire toutes les lois qui n'excèdent pas leur compétence.

En voilà assez pour ce qui regarde eij

général la doctrine de la déclaration ; je vais commencer dans les lettres suivantes l'examen de chaque article en particulier.