BARCLAY, PENN ET LE QUAKÉRISME DE NOS JOURS

A PopuLAR Life of George Fox (Biographie populaire

DE GEORGE Fox), PAR JOSIAH MaRSH.

A HiSTORY OF THE SOCIETY OF FrIENDS (HISTOIRE DE LA SOCIÉTÉ

DES Amis), par W. R. Wagstaff.

Observations on the distinguishing Views and Practices

OF THE Society of Friends (Observations sur les Doctrines et Usages

particuliers de la Société des Amis), par J.-J. Gurney.

A Memoir of the Life of Elisabeth Fry (Mémoires d'Elisabeth Fry).

Life of William Allen (Vie de W. Allen).

Barclay — les orthodoxes et les dissidens

J'ai raconté les nombreuses épreuves que la Société des Amis avait eu à. traverser. Ses présomptions, ses souffrances et ses déceptions auraient pu être prévues. Son succès définitif avait seul lieu de surprendre. Le jour où elle était parvenue à s'établir, ou plutôt à se rendre compatible avec l'ordre général, l'expérience du passé avait reçu un étrange démenti. Ce jour-là, ce qui s'était fait accepter, c'était précisément le vieux mysticisme que, d'après ses œuvres antérieures, le monde était en droit de regarder comme un fanatisme essentiellement destructeur. Ce jour-là, ce qui avait fondé quelque chose, c'était la terrible religion du sens propre qui, en soutenant que l'homme a en lui un oracle infaillible, était toujours arrivée, plus ou moins, à conclure que chacun devait être absolument libre de faire tout ce qu'il voulait.

Le plus curieux, c'est que cette même doctrine avait triomphé

presque en même temps sur plus d'un terrain. Tandis qu'elle prenait pied dans la théologie, elle s'emparait, sous le nom d'induction, de toute la philosophie de l'Europe. Jusque-là, c'était à une synthèse ou à une révélation écrite que les hommes avaient été astreints à demander ce qu'ils devaient faire et penser. Désormais, rien de pareil. La méthode de Bacon n'admettait plus d'autre législateur que la raison individuelle. Elle enseignait à l'individu à se former par lui seul ses idées et à n'accepter pour bonnes que les opinions qui lui rendaient compte de sa propre expérience. Quelles concessions avait donc faites la dangereuse théorie des mystiques pour devenir pratiquement possible ? En suivant ses transformations dans le quakérisme (i), nous y reconnaîtrons vite les mêmes métamorphoses qu'elle a subies, en philosophie, sous l'influence de Descartes. L'A]?o%^'^ de Barclay peut nous éclairer complètement à cet égard, et, du même coup, elle nous fera connaître quelles sont les croyances et les particularités des quakers de nos jours. Depuis son apparition (167o), ni le dogme ni la discipline de la Société n'ont été modifiés, peut-être parce que la Société est soumise au régime du suffrage universel qui,

(1) La Société des Amis a trouvé parmi ses membres plusieurs historiens : Sewel, Gough, Besse, Wagstaff, Les deux premiers surtout ont recueilli fort au long ses annales, et quoiqu'ils aient écrit sous l'empire d'une croyance spéciale, c'est-à-diro d'un système qui les obligeait à s'expliquer les faits d'une certaine manière, ils ne sont pas moins assez consciencieux et assez riches en documens positifs pour que tout lecteur (quel que soit son point de vue) puisse, d'après eux, se former une idée à peu près complète des quakers.

Toutefois leurs ouvrages sont moins des études historiques que des recueils de biographies, la Légende dorée des premiers martyrs de la société. Ils racontent comment la vérité a été révélée et de quelles persécutions elle a triomphé. Mais, par rapport au rôle que le quakérisme a joué dans le cours général des événemens, son histoire me semble être encore à faire. Les matériaux, en tout cas, sont loin de manquer. Nulle communion religieuse n'a p^'oduit autant de chroniqnes et do mémoires individuels.

A ces récits ajoutons les nombreux ouvrages de Georges Fox et de Guillaume Penn, les traités de Barclay, le Livre des Extraits (ou recueil canonique des quakers), les Lettres des anciens Amis, les documens historiques sur la Pensylvanie, les écrits dogmatiques de Thomas Ehvood, Isaac Pennington, G. Whitehead, Fisher, Keith, Tuke, J.-J. Gurney, et nous n'aurons encore indiqué qu'une partie des richesses à la disposition de l'historien.

En dehors de la société, Gérard Croese a publié, en Hollande, une Ilistoria Quakeriana fort utile à consulter. En français, nous possédons deux traductions d'un Précis sur les Quakers par Guillaume Penn, plus une Histoire abréyée du Kouakérisme, de Ph. Naudé, à laquelle il n'y a du reste pas à se fier.

J'en dirai autant du chapitre consacré à la Société des Amis dans le grand ouvrage intitulé Cérémonies et Coutumes religieuses de tous les peuples. Vespni dans lequel il est rédigé sent par trop son xvnie siècle. Parmi nos écrivains, Grégoire est le seul, à ma connaissance, qui donne une appréciation quelque peu satislaisante des quakers, dans son Histoire des Sectes religieuses.

lorsqu'il ne brille pas, ne conserve guère qu'en immobilisant.

Tout d'abord, Barclay commence par christianiser le quakérisme. Il ne laisse plus dans le vague le Christ intérieur de Fox, ce mystérieux oracle qui, malgré son nom, eût pu tout aussi bien être pris pour la morale naturelle des déistes ou V émanation divine des néo-platoniciens que pour une manifestation intérieure de l'esprit saint des chrétiens. Autant il repousse la prédestination calviniste, autant il se prononce contre les idées des pélasgiens sur la lumière naturelle et sur la puissance de l'homme à arriver, par lui-même, à la foi et à la justice. Avec Adam, dit-il, toute sa postérité est tombée au pouvoir du mal. Nul ne peut rien de bon par ses propres forces; mais Christ est mort pour tous, et par lui tous peuvent être régénérés et éclairés. Par lui, tous peuvent même s'élever jusqu'à la science suprême et à la perfection absolue. Seulement, ajoute-t-il, c'est dans le cœur de chacun que réside la puissance qui enseigne et purifie. Quoique les Écritures soient incontestables, elle ne sont que l'eau de la fontaine et non la fontaine elle-même. La révélation intérieure donne seule à l'homme le don de les comprendre. Seule, elle est efficace, et nul texte ne peut être invoqué contre elle, comme elle n'a nul besoin d'être confirmée par aucun texte.

Ainsi plus d'incertitude. Barclay admet la Trinité, la Rédemption, l'authenticité de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le Christ intérieur n'est plus que la grâce provenant des mérites du Christ, la grâce absolument telle que l'entendait le protestantisme, c'est-à-dire une intervention divine dont le propre est spécialement de manifester et de suggérer ce que les protestans d'alors concevaient comme la vérité et la sainteté. ■

Toute la théologie de Barclay n'est qu'un ensemble de conclusions exclusivement déduites de cette hypothèse. Elle-même, remarquons-le bien, en résume deux autres : d'abord, l'ancienne croyance mystique que chaque homme renferme, dans les profondeurs de son être, une divinité qui peut tout lui donner abondamment, sans le secours d'aucun noviciat terrestre, sans qu'il ait besoin de rien apprendre ni de rien acquérir ; en second lieu, l'idée que la vérité est une, et qu'une certaine interprétation de la Bible est précisément l'éternel évangile que la voix intérieure ne peut manquer de révéler à tous.

Les conséquences de ces deux idées sont faciles à distinguer dans la doctrine des Amis. Nulle sagesse et nulle puissance pour le bien ne pouvant venir des hommes ni des choses, toute la religion consiste à se faire passif et docile aux sollicitations de l'esprit, à l'écouter sans cesse, à supprimer en soi toute réflexion, tout propos délibéré, tout vain désir, afin que l'esprit seul pense et veuille dans l'àme. L'unique baptême, c'est l'abnégation du chrétien qui se renie lui-même pour s'abandonner au Seigneur. L'unique communion, c'est celle du croyant qui participe réellement à la nature divine en restant absorbé en Dieu. L'unique culte c'est le recueillement qui fait silence pour laisser parler la voix intérieure. Enfin, le seul sacerdoce est l'inspiration du fidèle, ignorant ou instruit, femme ou homme, qui répète ce qui lui a été communiqué par l'esprit.

En conséquence, les quakers rejettent tous sacremens, tous rites, tout sacerdoce régulier. Ils n'ont point d'enseignement théologique, point de noviciat obligatoire pour leurs ministres. Dans leurs lieux de réunion, rien ne rappelle un temple. On n'y voit que des bancs et des tribunes. Quand ils s'assemblent, c'est pour se recueillir en commun. Si l'un des assistans se sent inspiré, il se lève et prononce une prière ou une exhortation, suivant ce qui lui est ouvert. Parfois, tout le temps du meeting se passe sans que le silence ait été interrompu. Un des membres de la congrégation donne, en se levant, le signal du départ.

Jusque-là le quakérisme ne fait qu'appliquer son hypothèse

mystique. Il a admis une divinité intérieure qui était seule capable

de sanctifier et d'éclairer, et il s'en rapporte exclusivement à elle.

Au début de son apostolat, Fox n'était pas allé plus loin. Si lui et

ses disciples s'en étaient tenus là, probablement il fût advenu

d'eux ce qu'il était advenu des anciens mystiques, qui tous s'étaient

perdus, les uns après les autres, en persistant à soutenir que les

mouvemens intérieurs ne pouvaient égarer. La grande, la profonde

différence entre les quakers et leurs devanciers, c'est qu'ils furent

capables d'apprendre. Ainsi, à l'égard du sacerdoce, l'expérience

les amena, presque dès le principe, à une importante concession.

Tout en continuant à laisser à Dieu seul le soin de leur préparer

des ministres compétens, ils se chargèrent eux-mêmes d'éloigner

du ministère le fanatisme et l'ignorance.

La règle qu'ils établirent pour cela subsiste encore. Si tout fidèle est libre d'obéir à l'esprit qui le sollicite à parler, tout fidèle, quand il a pris deux fois la parole, ne peut plus se faire entendre à l'avenir sans avoir été préalablement approuvé par une assemblée disciplinaire. En réalité, la société a donc ses ministres autorisés, seulement ils ne sont ni salariés ni obligés à prêcher régulièrement, et ils ne doivent préparer à l'avance aucun sermon.

Ce n'est pas là le seul point sur lequel la nécessité a fait reconnaître en partie ses droits, tant s'en faut. Quoique Fox sût infailliblement que la lumière intérieure ne pouvait tromper personne, et que, pour anéantir à jamais le mal et l'erreur, il suffisait d'enlever aux hommes tout appui, tout guide, tout enseignement humain (i), Fox lui-même finit par s'apercevoir que son église courrait grand risque de ne pas être une assemblée de saints, si elle abandonnait chacun à son oracle infaillible. Que fit-il alors? A peu près ce qu'avait fait Luther. Son hypothèse mystique ne l'avait conduit qu'à détruire et à compter sur ce qui ne devait pas se réaliser. Quand il fallut faire face aux difficultés qu'il n'avait pas prévues, il revint instinctivement au principe d'autorité, à ce que j'ai appelé la seconde hypothèse de Barclay. 11 emprunta aux puritains l'idée mère de leur organisation ecclésiastique, l'idée que l'église a mission de surveiller et de contrôler la conduite privée des fidèles. Sur cette base, lui et ses principaux disciples élevèrent peu à peu tout un système de gouvernement dont voici les principaux traits.

Plusieurs congrégations sont réunies sous la juridiction d'une assemblée mensuelle. Au-dessus des assemblées mensuelles sont d'autres synodes trimestriels, dominés eux-mêmes t^^t un meeting annuel qui décide en dernier ressort. Des anciens, hommes et femmes, ont mission d'apaiser les querelles, de visiter les indi-

(1) Luther avait commencé par partager absolument toutes ces illusions. Il est bon de ne pas l'oublier, pour ne point attribuer à une extravagance individuelle ce qui est, en réalité, la conséquence d'une hypothèse fort générale et presque commune à tous les penseurs dont nous respectons le plus la raison.

Voici, en propres termes, ce que le réformateur pensait de la foi qui vient de la grâce, de celle où l'on arrive en désespérant de soi et de tous les docteurs; c'est son Traité sur la liberté du Chrétien que je cite: « La foi unit l'âme avec Christ. Tout ce que Christ possède devient sa propriété à elle, tout ce qu'elle a devient la propriété du Christ. Oh! bienheureuse union! l'àme est délivrée de tout péché et revêtue de \q. justice éternelle de son époux. Le chrétien est libre de toute chose, au-dessus de toute chose, la loi lui donnant tout abondamment. »

gens, de conseiller les faibles et de censurer, d'abord en particulier, ceux qui s'écartent de la droite voie. Si leurs admonestations ne sont pas écoutées, les meetinfjs mensuels censurent en public et prononcent au besoin des sentences de désaveu ou d'excommunication. Les mêmes assemblées ont encore pour attribution d'enregistrer les naissances et les décès, de présider aux mariages, de veiller à l'éducation de la jeunesse, de procurer du travail aux

malheureux etderéglerarbitralementlesdifférends; car nul quaker ne peuten citer un autre devant les tribunaux sans perdre sa qualité de membre de la Société. De toutes les décisions des meelimjs mensuels, appel peut être interjeté devant les assemblées trimestrielles, qui, d'ailleurs, reçoivent leurs rapports et leur transmettent les circulaires du synodeannuel. Non seulementtous ces meetings ont à s'enquérir si leurs administrés observent les règles de la discipline, s'ils sont exacts à ne point payer les dîmes, s'ils acquittent scrupuleusement leurs engagemens commerciaux et les impôts du pays: chacun d'eux est encore appelé à rendre compte de l'état des âmes et des opérations du Seigneur à leur égard. Bien plus, les assemblées reçoivent les communications religieuses des fidèles, la confidence des troubles qu'ils ont traversés et des consolations qui leur ont été accordées. Une sorte d'enquête permanente est ainsi ouverte pour engager chacun à recueillir les moindres murmures de l'oracle intérieur et à publier, pour l'édification de tous, les résultats de son expérience spirituelle. Enfin, les ministres, joints aux anciens, ont leurs conférences spéciales où ils s'occupent des publications et de la police de leur ordre. De temps en temps certains d'entre eux sont invités par les meetings à visiter les Amis des pays étrangers, afin de les exciter à la ferveur et d'entretenir avec eux des rapports d'amitié.

Dans tout l'ensemble de cette organisation ecclésiastique, les femmes ont une large partd'influence ; elles exercent le ministère, elles sont chargées de missions pastorales. A chaque degré de la hiérarchie, elles ont, comme les hommes, leurs réunions à part pour délibérer sur ce qui touche plus particulièrem.ent leur sexe, sous le rapport des mœurs, de l'éducation, de l'assistance des pauvres. Leur rôle cependant ne s'étend pas jusqu'au privilège de prendre part au gouvernement général. Le pouvoir législatif appartient exclusivement aux hommes, mais non aux ministres, qui

ne sont en rien au-dessus des autres fidèles. Les meetings seuls jugent et statuent, et, en principe, tout quaker est pleinement libre de siéger, même dans les assemblées annuelles et trimestrielles, bien que, de fait, ces synodes supérieurs soient surtout composés de délégués.

La Société des Amis, on le voit, est une république démocratique; elle a poussé jusqu'au bout les deux axiomes de Barclay. Tout homme, suivant elle, étant également doué du don de prophétie, elle n'admet aucune supériorité, pas même celle qui vient de Dieu, celle du mérite. La vérité ne pouvant être qu'une, elle ne laisse aux congrégations particulières aucune indépendance. Tous les membres de toutes les congrégations sont soumis à l'autorité absolue d'une convention populaire. Ne pourrais-je pas dire en d'autres termes : ceux qui seraient en état de diriger doivent recevoir la loi de ceux qui auraient besoin d'être dirigés ?

Quoi qu'il en soit, l'oracle individuel est loin assurément d'avoir conservé sa souveraineté. En admettant que la vérité était une, et que, par conséquent, nul ne pouvait contredire, en acte ou en parole, ce qui avait été manifesté aux évangélistes, aux prophètes et à Fox, sans être convaincu par cela seul d'avoir écouté un faux oracle ; en admettant cela, dis-je, et rien qu'en admettant cela, le quakérisme, lui aussi, s'était déjugé dès le principe. Pour peu que le démon des controverses s'en fût mêlé, il y avait là de quoi le ramener à un dogmatisme hargneux. Au milieu des discussions, la morale eût fort bien pu déchoir de la haute place que lui avait assignée George Fox. Ce ne fut point là ce qui arriva cependant. L'esprit du siècle ou les tendances positives de leur race sauvèrent les Amis de cet écucil, et cela décida du sort de leur société. Les croyances y restèrent assez libres; la conscience seule y fut remise sous l'empire d'une loi obligatoire.

Ainsi entre toutes les communions religieuses, celle des quakers a cela de tout particulier, qu'elle n'est point, à proprement parler, une église qui base l'union de ses membres sur une foi commune. L'autorité s'y exerce surtout au profit de la morale. Les idées que Fox se faisait du bien et du mal, du juste et de l'injuste, Barclay et d'autres les ont réduites en préceptes, et le principal rôle des meetings est de donner force à cette loi. Il est résulté de là plus d'une singularité. Maintenant encore ce qui distingue le quaké-

risme, c'est toujours la passion de la sincérité, du sans-art, de la simplicité. La guerre à outrance que le premier apôtre avait déclarée à la vanité et au mensonge, ses successeurs Tout dignement continuée. Rien de plus noble. Ils ne pouvaient mieux taire ([ue d'adopter ainsi les intentions du berger de Dray ton . Malheureusement ils ont également adopté les moyens que Fox avait imaginés pour réaliser ses intentions, et ces moyens-là se ressentant bien de la naïveté de leur inventeur.

Ce que Fox regardait comme le bien, cela va sans dire, était simplement ce qui pouvait concilier les facultés qu'il sentait en lui avec les seules nécessités qu'eussent reconnues, qu'eussent aperçues ses yeux à lui, qui étaient loin d'avoir vu tout ce qu'il y avait à voir. Sa morale, d'ailleurs, était encore celle de l'ignorance. Incapable de découvrir sous le mal les élémens mômes du bien, il s'imaginait que certains actes étaient le mal absolu, parce qu'ils procédaient de certaines causes spéciales, de certains mobiles essentiellement mauvais. Aussi le devoir, suivant lui, était d'anéantir et d'exterminer ces forces de Satan, sans jamais pactiser avec elles, pas même pour les diriger. Cet idéal du visionnaire, ni Barclay, ni les quakers de nos jours ne se sont permis de le revoir. En s'immobilisant tel qu'il était, il est devenu dans le quakérisme une sorte de radicalisme ou de méthode géométrique qui enjoint à chacun d'obéir quand même à tels et tels axiomes, sans rien écouter, sans rien regarder, sans s'inquiéter des conséquences.

Je citerai quelques-uns des principaux résultats de cet esprit systématique. Gomme par le passé, les disciples de , Fox ne se découvrentdevant personne et ne souhaitent à personne \ebonjoiir ou le bonsoir. Gomme par le passé, ils se croient tenus de tutoyer les princes eux-mêmes, de s'abstenir de toute génuflexion, de ne jamais employer les formules de politesse en usage, telles que votre serviteur, 7nille pardons, etc. Les titres qui représentent des fonctions réelles sont les seuls qu'ils admettent. Quant aux qualifications honorifiques iV excellence, d'altesse, de monsieur même, ils les proscrivent comme des mensonges et des impôts payés à l'amour-propre. Ils condamnent la musique, les théâtres, les jeux de hasard, les lectures futiles, les fictions de tout genre, poèmes ou romans. Ils ne portent point le deuil de leurs proches, parce

que le deuil est un vain dehors ou un reproche adressé à Dieu.

Pour leurs vêtemens, ils n'emploient que des étoffes de couleur sombre, et s'en tiennent rehgieusement à des habits et à des coiffures de forme surannée. Ils rejettent, en raison de leur origine païenne, les noms usuels des mois et des jours, qu'ils ne désignent que par un numéro d'ordre. De même qu'ils se refusent k payer les taxes ecclésiastiques, parce qu'elles proviennent de la cupidité, ils se refusent à concourir à toute guerre, à toute mesure de défense nationale, parce que la guerre provient de l'esprit de haine et d'ambition. En un mot, tout ce qui ne découle pas de la charité et de l'amour de Dieu, et qui n'a pas pour but la charité et l'amour de Dieu, leur règle est de le tenir quand même pour illégitime. Pour couronner leur système, ils se font une loi de n'agir que d'après les principes, de ne jamais prendre un parti en vue de ses résultats probables.

J'ai résumé à peu près toute la doctrine du quakérisme, telle que l'a arrêtée Barclay. Nul doute qu'elle diffère profondément des croyances instinctives du premier quaker. On sent que Fox tendait à donner pour guides à l'homme ses mouvemens irréfléchis, et que Barclay veut lui donner pour guides ses idées génériques, ses conceptions du juste et de l'injuste. L'enthousiaste avait cru que la lumière intérieure suffisait au simple comme au penseur ; le docteur est moins confiant. En théorie, il admet pleinement que la révélation immédiate est infaillible et suffisante. En réalité, il s'occupe surtout à lui donner un mentor, à rédiger, pour sa gouverne, un recueil de préceptes et de croyances. Bref, après avoir reconnu l'oracle mystique, qui sait tout sans avoir rien appris, il reconnaît également l'oracle des scolastiques, c'est-àdire une doctrine qui définit tout ce qui est incontestable. Gela est fort bien, mais les deux autorités souveraines s'entendront-elles ? Pour résoudre la difficulté, Barclay se contente de la nier. Il déclare que « la révélation immédiate ne saurait jamais être en désaccord ni avec le témoignage externe des Écritures, ni avec la saine raison,... parce que la révélation immédiate procède du même esprit qui a révélé les Écritures. »

Deux contradictions réconciliées par une hypothèse gratuite, voilà aussi à quoi se réduit le Cartésianisme, la fameuse méthode.

En proclamant le libre examen, Descartes commence à faire du sens propre l'arbitre de toutes nos connaissances. En formulant ensuite certaines idées (qu'il n'a pu trouver qu'en lui), et en les présentant comme l'expression des notions éternelles inhérentes à toute raison, il arriveàdéfmircequi est incontestable pour tous. Puis, pour prévenir tout conflit entre son système immuable et la raison individuelle, il se borne, lui aussi, à affirmer (pie nul conflit n'est possible, parce que les opinions qu'il a exposées sont les conséquences des idées nécessaires qui sont les mêmes chez tous. En d'autres termes, parce que son système à lui est la révélation du même oracle qui parle dans le cœur de tous. Des deux côtés, il y a donc analogie complète. Pour s'établir dans la philosophie française comme dans la théologie des Amis, le mysticisme (ou libre examen) n'a trouvé qu'un seul moyen : celui de faire un compromis avec le dogmatisme du passé. A côté du sens propre, qu'il saluait comme la source de toute vérité, il a placé nneexpression de toute vérité\wnv\e contenir. Il nous reste à voir comment les deux souverains infaillibles ont vécu côte à côte, du moins dans le quakérisme.

Dès 1675-76, deux ministres de la société, John Wilkinson et John Story, s'attaquèrent à la discipline établie par Fox, comme à une institution qui faisait violence à la liberté de l'Évangile en plaçant certains membres de l'église au-dessus des autres fidèles. Le schisme fut toutefois sans grande importance. De plus graves dissidences se produisirent en Amérique vers 1690. On put craindre un instant que Barclay, en précisant si nettement la seule foi véritable, n'eût rouvert la porte aux arguties métaphysiques et à l'ergotage intolérant auxquels le quakérisme avait précisément tenté d'arracher la religion. La discorde était arrivée à Philadelphie dansla personne de George Keith, homme affirmatif s'il en fut jamais, et infatigable champion de certaines idées à lui (ou à Van Helmont) sur la transmigration des âmes et sur la nature humaine du Christ, qui, disait-il, était double. Peu à peu les discussions s'échauff'èrent. Les Amis pensylvaniens se trouvèrent divisés en deux camps, entre lesquels s'échangea plus d'une amère récrimination. Keith reprocha aux ministres de la société de vouloir accaparer les emplois. A propos de l'arrestation d'un voleur,il insulta grossièrement les magistrats quakers qui l'avaient

fait arrêter. Il alla jusqu'à soutenir que leur conduite était contraire aux principes des Amis contre la violence, et qu'un membre de la société n'avait pas le droit de tenir le glaive du pouvoir civil. Pour combler la mesure, il accusa tous les quakers d'être des déistes et des ariens, et de ne voir dans l'Évangile que des allégories, les mystiques emblèmes des phases que l'âme doit traverser pour arriver par le calvaire du renoncement à une glorieuse résurrection. Désavoué par un meeting annuel, Keith finit par rentrer dans l'église anglicane ; mais sa défection elle-même ne suffît pas pour mettre un terme à la désunion, et, pendant plusieurs années encore, ses anciens adhérons continuèrent à former des congrégations particulières qui se distinguaient par un plus grand respect pour la lettre des Écritures.

En fin de compte, néanmoins la doctrine de Barclay avait tra- . versé cette épreuve sans recevoir aucune atteinte. La condamnation prononcée contre Keith était uniquement motivée sur son esprit de turbulence, et non sur ses opinions. Ainsi ce n'était point la révélation écrite qui avait fait taire la révélation immédiate, et les deux autorités étaient restées reines ab indivis. Un nouveau schisme, excité par une femme au commencement de notre siècle, n'eut pas le même dénoûment.

Nous venons d'entendre les accusations lancées par Keith contre les quakers de son temps. Quoique son témoignage doive être suspect, comme celui d'un raisonneur systématique, aux yeux duquel on était forcément déiste par cela seul qu'on ne professait pas son christianisme à lui, il n'est guère possible de nier qu'il n'y eût, dans le quakérisme, une pente presque fatale vers le déisme. Tous ses dogmes y pouvaient conduire, à commencer par le premier, par cette lumière intérieure qui suffisait à tout, et qui cependant aurait difficilement suffi à enseigner l'histoire de la rédemption. Quoi qu'il en soit de la doctrine, un fait certain, c'est que, de 1800 à 1805, ce fut bien le déisme qui se trouva face à face du christianisme pour lui disputer la société des Amis.

Le signal des hostilités fut donné par une quakeresse américaine, une célèbre prédicante, qui s'était assez fait remarquer dans l'exercice du ministère pour être chargée d'une mission religieuse en Angleterre. Hannah Bernard, tel était son nom, et

avec elle bien des quakers d'Amérique et d'Europe ne purent admettre que Dieu eût violé ce que V Apologie elle-même proclamait formellement comme l'éternelle justice. Ils refusèrent donc de croire à l'extermination des Cananéens et à maint autre passage de la Bible. En général, ils professaient que tout texte des Écritures où Dieu est représenté comme ayant agi contrairement à ses divines perfections, telles que la lumière intérieure nous les représente, est, par là même, convaincu d'imposture et doit être rejeté. Ce n'était rien moins que le rationalisme de Voltaire, cette célèbre méthode géométrique qui a pour règle d'admettre uniquement ce que la raison peut expliquer, et de déclarer absurde ou impossible tout ce qui ne s'accorde pas avec ses idées du possible, tout ce qui ne peut être considéré comme un effet des lois qu'elle a conçues au préalable. En raisonnant ainsi, les novateurs étaient arrivés à nier la conception miraculeuse du Christ et tous les miracles, à biffer comme apocryphe la totalité du Pentateu(iuc, etc. « Ils donnent au Christ le nom de Sauveur (lisons-nous dans un écrit publié en 1804 par un membre orthodoxe de la société), mais, suivant eux, les apôtres sont des sauveurs au même titre. Ils reconnaissent la divinité du fils de Marie, mais ils attribuent la même divinité à tout esprit immortel. » On voit comment Fox avait ouvert la voie au déisme en annonçant que chaque homme possédait en lui le même oracle qui avait révélé les Écritures.

Cette fois lesmeetiiigs ne se bornèrent pas à désavouer les dissidens en raison de leur esprit de turbulence. Ce fut en raison de leurs doctrines qu'ils les condamnèrent. En Angleterre, comme en Amérique, ils usèrent largement du droit d'excommunication, et la société se montra résolue à repousser de son sein quiconque contesterait un seul passage des Écritures. Qu'est-ce à dire? Que le jour où le sens propre (le révélateur de toute vérité) s'attaqua à l'expression de toute vérité, celle-ci répondit à ses attaques en lui enlevant la liberté de la révoquer en doute, et en nommant suggestions de l'esprit de ténèbres les lumières intérieures qui se prononçaient contre elle.

Il y avait longtemps, du reste, que ce résultat se préparait. Du temps de Fox, les révélations immédiates avaient pu être abandonnées à elles-mêmes. La foi générale de l'époque les garantissait assez contre les dangers de l'incrédulité ; mais depuis lors les

choses avaient bien changé. A la foi générale avait succédé une indifférence presque universelle, et, contre ce nouvel ennemi, la Société des Amis n'avait pas grand secours à attendre d'une hypothèse. Peu importait qu'elle eût démontré comment le Christ intérieur ne pouvait contredire la révélation écrite. En disant à ses membres de prendre pour évangile leurs idées instinctives, ellemême leur avait, en quelque sorte, recommandé de se laisser entraîner par les opinions du jour, et, en dépit de ses démonstrations, c'était là ce qui avait eu lieu.

Nous avons pu juger déjà que chez Hannah Bernard et ses disciples, à la fin du xvuf siècle, la lumière intérieure était de la même école que toute la philosophie du moment. Avec le déisme était venue la tiédeur. Durant la dernière moitié du même siècle, les mœurs s'étaient bien relâchées. Les quakers américains surtout n'avaient pas pu s'arrêter sur la pente qui conduit de la fortune au luxe. L'éducation était devenue plus mondaine. La musique et la danse avaient cessé d'être proscrites. Le grand chapeau et l'habit sans boutons étaient abandonnés par bon nombre de jeunes gens, et plus d'une jeune femme se dispensait volontiers du capuchon noir, du tabUer vert et des étoffes moroses. Ces vanités sans doute n'avaient atteint qu'une portion de la société. A côté des tièdes ou wet quakers (humides), il y avait les stricts, les dry (secs). Tandis que les uns allaient à l'indifférence, d'autres redoublaient d'exaltation et formaient même une secte à part (sous le nom de Nicholites) pour renchérir sur la discipline primitive. Toujours est-il que la contagion avait bien réellement gagné la Société des Amis comme les autres communions religieuses.

On peut retrouver les traces de toutes ces choses jusque dans les Mémoires de mistress Fry. Elle aussi, dans sa jeunesse, était livrée à l'esprit mondain et aux bottines de satin rose. Elle aussi aimait la musique militaire et les éclairs dorés des épaulettes ; elle aussi, pour tout dire, était un esprit fort, bien que, dans ses rêves de jeune fille, elle regrettât de ne pas avoir de dévotion. Et plus tard, alors même qu'elle eut pleuré à la voix d'un Ami d'Amérique, elle s'effraya longtemps encore de l'impression qu'un quaker avait pu produire sur elle. William Savery lui avait prophétisé qu'un jour elle serait une des lumières de

son église. Déjà elle n'était plus la même, déjà elle avait senti la foi s'éveiller en elle, et pourtant elle écrivait dans son journal : « Surtout pas d'exaltation ; me défier de l'enthousiasme. » Par la suite elle devint un des ministres les plus zélés de la société. Peut-être n'avait-elle fait que se convertir avec le siècle, dans le vrai sens du mot. En tout cas, le quakérisme sortait,' comme elle, d'une grande crise. Après les interminables attaques du xvHi" siècle contre la Bible, il avait été, en quelque sorte, sommé de prendre un parti. Il s'agissait de savoir si, faute d\m signe de reconnaissance commun à tous ses membres, il se dissoudrait dans le rationalisme déiste, ou s'il continuerait k être une communion, une religion. Il n'a pas hésité, et, pour rester une religion, il s'est raffermi sur la base du christianisme. A partir de ce moment, on peut dire qu'il a cessé d'être une secte mystique, et que chaque jour l'a de plus en plus rapproché des autres communions protestantes. Les meetings annuels recommandent la lecture journalière de la Bible. Les sociétés bibliques n'ont pas de patrons plus zélés que les Amis. J.-J. Gurney enfin, le plus célèbre docteur du quakérisme contemporain, est un savant commentateur de la Bible qui, au lieu d'en appeler à la lumière intérieure, analyse et cite des textes pour défendre les dogmes et les usages de ses coreligionnaires.

Telles sont du moins les tendances générales, surtout en Angleterre. Entre les deux autorités qui ne pouvaient se contredire et qui se sont pourtant contredites, c'est le système qui a prévalu. Je me trompe : la révélation écrite et la révélation immédiate se sont simplement séparées. Chacune, en tirant de son côté, a entraîné avec elle une partie de la société. En se rejetant vers le protestantisme, la majorité a fait éclater le lien qui unissaità elle le parti de l'indépendance absolue. A peine condamnée, Hannah Bernard a trouvé des successeurs : Hicks (1822), Gomby, Wetherald et Bâtes ont relevé son drapeau en exagérant encore son scepticisme à l'égard des faits bibliques et de la divinité du Christ. Ce dernier schisme, ai-je besoin de l'ajouter? ne s'est point éteint comme ceux qui l'avaient précédé, et les disciples de Hicks ont constitué en Amérique une communion distincte qui vogue à pleines voiles vers le supernaturalisme naturel.

A cette heure, le quakérisme est ainsi divisé en deux rameaux :

il a ses puséyistes et sa basse église. Là les défenseurs de l'autorité, de l'unité et de la tradition chrétienne, ici les descendans plus ou moins philosophes des anciens frères du libre esprit. Les premiers, à vrai dire, sont les seuls qui puissent être considérés comme une secte rehgieuse.

Penn et les quakers de nos jours

Le Nouveau-Monde, dans le principe, n'avait pas été beaucoup plus propice que l'ancien à la Société des Amis. Qu'ils eussent, oui ou non, provoqué leur sort par un zèle intempéré, les premiers émigrans quakers, au lieu d'y trouver un asile paisible, y avaient rencontré des cachots et des persécutions. Plusieurs même avaient été mis à mort par les calvinistes de Boston. Repoussés de tous côtés, les disciples de Fox songèrent à suivre l'exemple des puritains.Un certain nombre d'entre eux s'associèrent pouracheter une moitié du Nouveau-Jersey, où ils établirent un gouvernement suivant leurs idées. Peu après (1681), Penn entreprit décoloniser la vaste étendue de terrain qui forme actuellement le territoire de la Pensylvanie. La concession lui en avait été faite en acquittement d'une dette contractée par la couronne envers son père. Sa charte de propriété lui laissait des pouvoirs presque illimités. Étrange destinée de l'Amérique, où devaient émigrer et s'essayer toutes les exaltations de l'Europe, tous les systèmes sortis de la vieillesse d'un vieux monde !

A côté des théories de Locke qui se faisaient constitution pour ]a Caroline, à côté des puritains qui s'efforçaient de fonder leurs républiques théocratiques où la qualité de citoyen était confondue avec celle de membre de l'église, les quakers, à leur tour, purent, à la suite de Penn, tenter, sur une large échelle, la sainte expérience. Un champ immense était ouvert à leur activité et à leurs espérances, ils s'y élancèrent en véritables mystiques. La foi de leur premier apôtre n'était pas morte en eux, elle s'y était seulement transformée. S'ils ne croyaient plus à l'infaillibilité des entraînemens irréfléchis, ils croyaient à celle des grands principes. C'était toujours croire que, sans avoir rien appris et avant d'avoir rien vu, tout homme a le don de tout savoir, grâce aux

LES QUAKERS '.m

révélations de son oracle intérieur. Le culte, l'idolâtrie plutôt des idées génériques sous le nom de notions innées ou de principes éternels, c'était là précisément ce qui était sorti du cartésianisme pour enfanter plus tard 93. Je ne m'étonne pas que le xvni" siècle se soit passionné pour les enthousiastes Pensylvaniens. Ils partageaient plus d'une de ses hérésies. La révélation immédiate, telle que la concevait Penn lui-même, était bien proche parente de la religion naturelle de nos philosophes. De part et d'autre, la croyance aux miracles du sentiment ressemblait fort à la glorification de l'ignorance.

Toutefois la valeur pratique des principes dépend des circonstances et des hommes qui les interprètent. Peut-être les doctrines qui ne devaient pas nous porter bonheur à nous ont-elles été plutôt favorables que nuisibles aux quakers de la Pcnsylvanie. Le sol où ils venaient édifier une société était un terrain vierge. Là, plus de ces élémens hétérogènes qui abondent dans les vieilles civilisations et qu'il est si difficile de mettre d'accord. Tous les rebâtisseurs arrivaient avec des croyances analogues, des besoins semblables. Tous arrivaient pour recevoir des terres, pour être liés au sol par les mêmes intérêts. Dans de telles conditions, il n'y avait nulle raison pour rétablir, tout d'un bloc, une hiérarchie sociale qui n'eût répondu à aucune réalité. Un esprit systématique pouvait seul déduire d'une conception à priori la nécessité d'un pareil arrangement. Contre cette aberration, les quakers étaient gardés par leurs propres erreurs, par ce mysticisme qui leur enseignait le mépris de toute expérience et de toute précaution. Contre cet autre danger, ils furent plus ou moins protégés par leur propre sagesse, par l'éducation qu'ils avaient reçue dans la mère-patrie.

Penn fit le reste. A tout prendre, c'est une magnifique figure que la sienne. Quelles que fussent ses illusions, au système se joignaient chez lui un haut esprit d'observation, une grande promptitude à profiter des leçons de la réalité, et surtout un fonds inépuisable de rectitude et débouté. Ses projets de loi et les considérations qui les précèdent renferment d'utiles enseignemens. Quaker de la seconde période, il se souvenait de la discipline de son église. S'il admettait, en principe, le dangereux oracle, il ne l'abandonna pas à lui seul, tant s'en faut. Il lui donna pour règle

tout un code de morale politique, comme Barclay lui avait donné un corps de doctrine. Ce code-là résumait bien toute l'expérience du passé. Comme législateur, il croyait n'écrire que les révélations de la voix qui parle à tous. En réalité, il recevait les révélations d'une voix qui lui parlait à lui, et qui avait su apprendre bien des choses.

Avant de fonder sa grande colonie, Penn, en qualité de propriétaire partiel du Nouveau-Jersey, avait déjà contribué à y diriger les premiers pas des quakers dans la carrière politique. En 1680, lorsque la Pensylvanie lui eut été accordée en pleine propriété, il fit noblement abnégation de ses intérêts, pour n'écouter que sa conscience. Il concéda aux habitans de sa province le droit de se régir eux-mêmes, et, parmi les colonies naissantes, celles qu'il prit pour modèles furent le Rhode-Island et le Maryland, qui avaient déjà été dotés de la liberté de conscience, le premier par un puritain, Roger Williams, le second par un noble catholique, sir George Galvert. La constitution qu'il avait rédigée en Angleterre posait, en règle générale, que les emplois civils seraient ouverts à tout chrétien, à quelque secte qu'il appartînt, et que toute personne reconnaissant l'existence d'un Dieu et l'obligation de vivre en paix et en équité avec ses semblables ne pourrait jamais être inquiétée pour ses convictions, ni forcée de concourir à l'entretien d'aucun culte.

Son premier plan de gouvernement dut être modifié toutefois, et il le fut même à quatre reprises. Dans le principe, le pouvoir de préparer et de proposer les lois appartenait à un conseil élu par tous les propriétaires. Les projets de lois, après avoir été affichés, étaient ratifiés ou rejetés par une autre assemblée également élective, dont les fonctions se bornaient ainsi à peu près à transmettre les décisions des électeurs primaires. Cela ne put durer, et il fallut revenir à une forme plus rapprochée du gouvernement représentatif ordinaire. Plusieurs lois spéciales, trop empreintes de quakérisme, s'en allèrent aussi peu à peu, entre autres celles qui statuaient que tout enfant devrait apprendre un métier à douze ans, que les cartes, les jeux, les théâtres, ne seraient point tolérés, et que, « l'immoralité des peuples provoquant contre eux le courroux céleste, des peines sévères seraient infligées pour toutes les offenses envers Dieu, telles que les blas-

phèmes, les mensonges, les conversations profanes, l'ivrognerie, les toasts, les paroles obscènes, etc. »

En un mot, les quakers ne furent pas exempb's .le lu loi commune. Partout oii ils avaient voulu innover, il fallut que les conséquences mêmes de leurs fautes se chargeassent de leur indiquer le droit chemin. Mais enfin ils apprirent assez vite leur métier de législateurs, et, malgré bien des exigences immodérées qui les entraînèrent d'abord à plus d'une vaine dissension, on peut dire aussi qu'ils se mirent vite au niveau de leur rôle de citoyens. Si Penn avait tort de croireque tous les hommes, en général, étaient forcément capables de se gouverner, il avait raison de penser que les hommes de sa province seraient capables de se gouverner. Ils n'avaient pas seulement débarqué avec leur mysticisme. Ils avaient encore apporté avec eux leurs habitudes et leurs instincts, le souvenir des dangers de l'intolérance, la tendance à respecter les convictions d'autrui, et la belle morale de Fox, cette renonciation à toute violence qui, à elle seule, lui fait tant pardonner.

Somme toute, la sainte expérience fut un succès. La prospérité de la Pensylvanie se développa plus rapidement que celle d'aucune autre colonie. Sans contredit la province des quakers a exercé une grande influence sur le sort de l'Union. Les autres états l'ont plus imitée qu'elle-même ne s'est inspirée d'eux. A lire les écrivains de l'Amérique moderne, à voir comment les Emerson, les Channing, les Parker, sont arrivés à distinguer le sentiment religieux de la forme des religions et comment ils le respectent partout, sous quelque forme qu'il se manifeste, il n'est pas douteux que les fils des premiers colons se sont plutôt rapprochés de Penn que des pèlerins calvinistes.

L'Amérique a fait encore bien d'autres emprunts aux disciples de Fox, ou du moins leur esprit égalitaire l'a gagnée, de quelque côté qu'il lui soit venu. Est-ce pour son bien? est-ce pour son mal ? L'avenir le dira. Quant à nous, nous pouvons seulement savoir que les États-Unis ont, dans les solitudes de l'ouest, une soupape de sûreté, et que leurs institutions actuelles peuvent actuellement faire vivre en paix les élémens sociaux qu'ils renferment. Quand les jeunes nations du Nouveau-Monde arriveront à être des sociétés complexes et surchargées, peut-être s'apercevront-elles qu'elles ont adopté plus d'une illusion qui les condamnerait à périi> si

elles ne savaient pas en abandonner les conséquences. Mais à chaque jour suffit son œuvre, et ce qu'ont fait les quakers, sans doute elles sauront le faire, car la race est la même des deux côtés.

Quoi qu'il en soit, les coreligionnaires de Penn ont déjà porté la peine de leurs systèmes. Leur propre domaine lui-même a cessé d'être un état quaker. Durant les longues guerres de l'Amérique, les Amis pensylvaniens se virent réduits ou à renier leurs principes ou à se démettre de leurs charges.Presque tous embrassèrent ce dernier parti. Une faible portion seulement de la société consentit à admettre la légitimité de la guerre en cas de défense nationale. A l'époque de la révolution, ces quakers mitigés donnèrent aux armées de l'Union plusieurs généraux, Green, Matlock, Miflin. On les désignait sous le nom de free quakers (quakers libres). Depuis quelques années, il paraît que leur petite communauté religieuse a cessé d'exister. En tout cas, leur exemple n'a pas été contagieux, et les Amis en masse sont, de nos jours, les principaux apôtres des congrès de paix et de toutes les associations pour l'abolition de la guerre.

Le quakérisme est donc rentré dans la vie privée. A ses débuts, la Société s'était surtout recrutée dans les campagnes. Maintenant c'est dans les villes qu'habite la majeure partie de ses membres, qui, en général, s'adonne à l'industrie et au commerce. Dans la Pensylvanie, les Amis formaient, au commencement de notre siècle, presque un huitième de la population. D'après les statistiques plus récentes, ils s'élèvent à environ cent mille âmes dans toute l'étendue des États-Unis. Le Delaware, le Nouveau- Jersey, le Rhode-Island et la Caroline du Nord sont, après la Pensylvanie, les provinces oià ils dominent. En Angleterre et dans le pays de Galles, on évalue leurs congrégations à trois cent quatre-vingt-seize.

Hors de l'Amérique et de la Grande-Bretagne, leur secte n'a jamais réussi à se propager. Leurs colonies en Hollande, en Allemagne et en Norvège sont sans importance ; elles se réduisent à un petit nombre de villages. En France, nous n'en possédons que quelques familles, établies à Gongenies, Saint-Ambroix et Saint-Gilles, dans le Gard (1). Encore est-il plus douteux qu'elles

(1) Dans le pays, on leur donne le nom de coiifiaires, pouff aires, souffleurs ou

soient d'origine quakeresse. Des Amis anglais tentèrent bien de répandre leurs idées à Dunkcrque et à Calais. En 4791, deux d'entre eux parurent même à la barre de la Constituante, où' Mirabeau dépensa vainement son éloquence pour réfuter leurs scrupules à l'égard du métier des armes. Bientôt ils abandonnèrent le pays sans avoir fait de prosélytes. Avant cette époque, une quakeresse avait également, sans succès, tenté de convertir Louis XIV, en se présentant devant lui au nom du monarque souverain des monarques.

Quoique la Société des Amis soit ainsi resserrée dans des limites assez étroites, le monde n'en a pas moins beaucoup entendu parler d'elle. Je crois qu'il a sujet d'en conserver plus de bons que de mauvais souvenirs.

A travers toutes les variations du quakérisme, et au plus fort même de ses controverses, il est un point sur lequel il n'a jamais varié. Toujours il a cru et enseigné que la bonne règle était de moins s'inquiéter de ce qu'il fallait penser pour s'occuper davantage de ce qu'il était bon de faire. Si, d'ordinaire, il est dangereux de juger en bloc toute une masse d'hommes, il y a exception à l'égard des Amis. Partout on les a trouvés soumis à la loi, paisibles et probes, rigides observateurs de la parole donnée. Leurs meetings, je l'ai dit, veillent sur la moralité de chacun. Ils exigent que tout commerçant fasse régulièrement son inventaire de fin d'année. Ils s'assurent si leurs administrés sont scrupuleux à ne frauder en rien le fisc.

Cela n'est rien encore. Isolée dans ses particularités, enrégimentée, en quelque sorte, par sa discipline, la secte entière des Amis a été comme une libre corporation d'hommes spécialement associés pour se vouer à la charité. Nation à part au milieu des nations, elle a eu ses maximes, comme on disait au siècle dernier. Le devoir de s'assister mutuellement et l'éducation des enfans avaient été, dès le début, une des parties essentielles de sa

trembleurs. Tout porte à croire que ce sont des débris des anciens fanatiques des Cévcnnes. Grégoire pense que, dans les premières années du dernier siècle, i\iiix\ femmes furent les fondatrices ou les réformatrices de leur petite communauté. L'usage de ces trembleurs villageois était de s'exciter à la prière par des soupirs, des larmes, certains mouvemens du corps. Vers 1788, des Amis anglais les découvrirent dans le cours d'une tournée religieuse, et, trouvant en eux de grandes analogies avec leurs propres doctrines, ils achevèrent d'en faire des quakers.

religion. Fox lui-même recommandait d'élever la jeunesse dans la crainte du Seigneur et la connaissance des choses utiles. En tête de son projet de constitution, Penn écrivait, plus tard, ces paroles d'une haute raison : « Les gouvernemens dépendent plutôt des hommes que les hommes des gouvernemens. Quand les hommes sont bons, le gouvernement ne saurait être mauvais ; s'il l'était ils le corrigeraient. En conséquence, le premier soin doit être de propager la sagesse et la vertu par l'éducation des enfans. »

Ces préceptes, la société ne les a pas oubliés. Dès le xvnf siècle, il eût été difficile dé rencontrer un quaker qui ne sût pas lire. L'instruction donnée dans les écoles des Amis est simple. Elle embrasse seulement le nécessaire : les devoirs religieux et moraux, la langue maternelle et le calcul. Chez eux, pour tout dire, l'éducation est un moyen de moraliser et non de développer les prétentions. Ce qu'elle peut faire en ce sens, ils ont l'honneur de l'avoir senti et réalisé bien avant que l'opinion publique se fût éveillée sur les dangers de l'ignorance ou d'une instruction toute spéculative.

11 y a, en outre, dans la société, des traditions qui font loi. Fox connaissait par expérience l'état effrayant des prisons, les diaboliques ébats du vice dans ces repaires d'immondices et d'immoralités. L'amélioration du sort des prisonniers, leur conversion plutôt ne cessait de le préoccuper. Les nègres avaient également ému sa charité durant son voyage en Amérique. Partout, sur son passage, il engageait les colons à traiter leurs esclaves avec douceur, à prendre soin de leur âme, et, au bout d'un certain temps, à les mettre en liberté. Aussi peut-on dire, en général, que la réforme desprisons, l'abolition des peines capitales, la suppression de la traite, l'émancipation des noirs et la paix universelle ontété des causes soutenues par toute la famille des Amis. Pour les faire triompher, ils ont écrit, ils ont formé des associations, ils ont adressé des pétitions à la législature de l'Union et au parlement anglais, ils se sont mis en rapport avec les diplomates et les souverains des principales nations de l'Europe. Eux aussi ont envoyé leurs plénipotentiaires au congrès de Vienne. On connaît les noms de John Woolmann et d'Antoine Benezet, le quaker français (né à Saint-Quentin). Ils ne sont pas les seuls pour qui laphilanthro-

pie ait été une passion, un fanatisme peut-être. Aux efforts individuels les assemblées ont joint leur concours. Rien f[ue, dans le principe, elles ne se fussent pas prononcées absolument contre l'esclavage et que Penn lui-même fût propriétaire d'esclaves, dès 1727, le meetbig annuel de Londres condamnaiten termes formels le trafic des noirs. En 1754, la société fit uneobligation à tous ses membres d'émanciper leurs esclaves, sous peine d'exclusion.

A l'égard des Indiens, la conduite des quakers a moins varié encore. Sans armes et sans défiance, Penn se rendit au milieu d'eux. Il leur parla du Dieu qui faisait briller son soleil pour le blanc comme pour l'homme rouge. Ne voulant rien devoir à la violence, il leur acheta les terres du pays qui lui avait été concédé, et nulle goutte de sang quaker, dit M. Bancroft, n'a jamais été versé par les populations indigènes. Leur imagination avait été frappée par cette grandeur à l'antique, et les femmes des solitudes revoyaient en rêve le bon quaker prêchant dans les rues de Londres.

Si les sauvages de l'Amérique n'ont pas été initiés h nos lumières, comme Pennsel'était proposé, la faute n'en est certainement pas à ses coreligionnaires. Des missionnaires les ont souvent visités, et plusieurs tentatives ont été faites pour les décider à envoyer leurs en fans dans les écoles de la Pensylvanie. En 1795, un comité s'établissait pour civiliser les Indiens. D'autres comités ont été également organisés pour conquérir à la civilisation les naturels de l'Afrique. C'est là le romon delà vertu quakeresse. Il a été long; il dure encore; il n'est malheureusement pas le seul égarement de l'enthousiasme des Amis. Quand on compte sans la nature, on fait souvent le mal, en voulant faire le bien. C'est là ce qui leur est arrivé. S'ils ont eu tous les dévouemens et les héroïsmes de la charité, ils en ont eu toutes les folies. Ils ont aimé les hommes comme des mères aveugles; ils ont aimé les prisonniers jusqu'à vouloir désarmer la société contre la barbarie; ils ont aimé l'humanité jusqu'à vouloir supprimer la justice, le châtiment des fautes et ses terreurs protectrices. A y bien regarder, au fond de tous leurs actes et de toutes leurs paroles s'est constamment cachée leur foi primiitve: la croyance aux miracles du sentiment, l'idée que l'homme se moralisait et se perfectionnait uniquement parce qu'il avait le don de reconnaitre

de lui-même les charmes du vrai et du juste. Toujours ils en ont plus ou moins conclu, a priori, que tout ce qui allait mal n'allait mal que faute de sermons, faute de voix pour annoncer ce qui était le bien. Toujours ils se sont plus ou moins imaginé que les hommes pouvaient être amenés à la perfection d'Adam par l'unique puissance de la lumière intérieure, et que, sans l'aide d'aucune punition, il suffisait de prêcher pour convertir les malfaiteurs comme pour civiliser tous les sauvages. Cette utopie-là, le cartésianisme encore nous l'a léguée, et elle travaille de son mieux à désorganiser nos familles et notre société en se confiant aux miracles de l'indulgence.

Que cela toutefois ne nous empêche pas de rendre justice à qui de droit, et, tout d'abord, aux intentions des quakers, qui ont certainement rendu de grands services en se consacrant à l'étude des misères et des grands remèdes à y apporter. Que cela surtout ne nous ferme pas les yeux sur la marche fort curieuse effort significative que le mysticisme des Amis a constamment suivie dans la même direction, de l'utopie à la réalité. Des illusions au début, beaucoup d'obstination à poursuivre les conséquences d'un faux système, mais beaucoup de sagesse aussi pour laisser là les conclusions condamnées par les faits, voilà, nous l'avons vu, quelle a été l'histoire de leur foi et de leur carrière politique.

C'est aussi là l'histoire de leur philanthropie : chaque jour elle a grandi en raison . Au roman ont succédé les entreprises assez sages pour réussir. En 1796, la médecine reçut des quakers une grande leçon. Les premiers ils comprirent et révélèrent les avantages de la douceur dans le traitement des maladies mentales, et la retraite qu'ils fondèrent à York pour les aliénés de leur communion a servi de modèle à tous les établissemens de pareille nature. De ce beau succès date, pour ainsi dire, une ère nouvelle. L'esprit pratique n'a plus abandonné la charité des Amis. Pour s'en assurer, il suffit d'ouvrir les Mémoires de William Allen et de mistress Fry. On les a appelés les Annales de la Bienfaisance au xix' siècle. On eût pu les nommer les Annales de la Bienfaisance éclairée.

Sans fortune, sans éducation première, WiUiam Allen finit par devenir un des hommes les plus importans de l'Europe, et comme savant et comme bienfaiteur de ses semblables. Tout en s'adon-

nant activement à sa profession, tout en poursuivant les études qui le menèrent à la Société royale et à une chaire de professeur dans un hôpital, il sut diriger et stimuler les forces vives de la chanté privée. L'abolition de la traite avait été sa première passion. Jusqu'à sa mort, il fut comme le tvpe de ce (pie la philanthropie peut avoir de salutaire. Non seulement il travailla énergiquement à appeler l'attention générale sur les dangers du paupérisme et sur l'importance politique des questions qui s'y rattachent, mais il fut encore à la tête de ceux qui apprirent à l'Angleterre ce que les autres nations apprennent d'elle maintenant : que c'est dans les institutions de prévoyance que gît le remède, le meilleur du moins que la science ait pu découvrir, aux souffrances des classes laborieuses.

Le nombre des associations qu'il contribua, pour sa part, à fonder, ferait croire, chez lui, à une activité surhumaine. J'en mentionnerai seulement quelques-unes : deux comités pour distribuer aux malheureux de la soupe et des alimens à bon marché, une société pour la réforme et la punition des jeunes malfaiteurs, une autre pour assister les ouvriers indigcns des campagnes et des manufactures, plusieurs district-visiiing societies pour visiter les pauvres à domicile, les caisses d'épargne enfin. Je laisse de côté les sociétés bibliques, les associations savantes, les comités pour l'adoucissement des peines capitales, pour la civilisation. Organiser, d'ailleurs, n'était qu'une partie de sa tâche. Lui-même se mettait ensuite au service de ceux qui l'avaient secondé. Il s'adressait à la générosité des particuliers. Il savait inspirer à autrui sa propre ardeur ; il sollicitait, pour ses œuvres charitables, le patronage des grands. Il recueillait de toutes parts des renseignemens sur le sort des classes pauvres, et il communiquait au gouvernement le résultat de ses enquêtes. Ajouterai-je qu'il payait de sa bourse comme de son temps? Cette philanthropie-là n'a jamais manqué aux quakers. Ils l'ont généreusement prouvée à l'égard de l'Irlande.

La réforme pénitentiaire et l'éducation primaire occupèrent, en outre, une grande partie de la vie et des pensées de William Allen. Ce fut surtout grâce à lui que s'établit et se développa le Britisli and foreign scJiool Society, cette puissante création de l'initiative individuelle qui dota l'Angleterre et bien d'autres contrées de tant

d'écoles mutuelles. Dans sa vieillesse, il fondait encore, de ses propres deniers, des écoles d'agriculture pratique et théorique, et la tâche qu'il s'était donnée dans sa patrie, il tenta de l'accomphr un peu partout. Accablé d'affaires, administrateur des biens du duc de Kent, membre zélé de son église, il trouva encore le temps de parcourir, à diverses reprises, la Norvège, la Suède, la Russie, la Grèce, l'Allemagne et la France, inspectant partout les prisons, les écoles et les établissemens de bienfaisance, adressant des rapports aux ministres et aux souverains, prêchant, en tous lieux, l'instruction et les réformes utiles.

Tous ces voyages eurent pour principaux motifs des missions religieuses. Ils rentrent donc dans l'histoire générale du quakérisme, et ils n'en sont pas une des pages les moins curieuses. Deux fois William Allen fut accompagné par un Ami des États- Unis, Français de naissance, Etienne Grellet. La société, — qui n'a jamais cessé de veiller avec line sollicitude maternelle sur les groupes disséminés de sa famille rehgieuse, — avait chargé les deux missionnaires de visiter Stavanger en Norvège, Pirmont en Allemagne, et quelques autres villages quakers. Ce n'était làqu'une partie des instructions qu'ils avaient reçues. Ils devaient aussi se mettre en rapport avec les hommes charitables des divers pays de l'Europe, s'entretenir et prier avec les hommes pieux de toutes les communions, s'enquérir de l'état moral et religieux des populations.

L'ancien esprit du prosélytisme des Amis a bien changé de forme, on le voit. Leurs apôtres parcourent maintenant le monde pour propager les institutions de prévoyance et tous les progrès de nature à soulager les misères ou à moraliser l'ignorance. Loin de porter témoignage contre les croyances qu'ils ne partagentpas, voici comment ils confessent leur foi au nom de la société entière :