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Elle prouva , avec la dernière évidence , que les objets sensibles n'émettent rien de pareil à des images de leurs propriétés ; et si désormais quelque chose put demeurer obscur et sujet à discussion, ce furent les motifs qui avaient porté tant d'illustres génies et toute une grande époque à suivre une hypothèse tellement contraire à la raison et au bon sens. Mais tout en rejetant les principes d'Épi cure et les espèces de la scolastique, les penseurs les plus éminents du dix-septième siècle ne contestaient pas que la connaissance humaine ne roulât tout entière sur les idées représentatives des choses, au lieu de porter directement sur les choses elles-mêmes. S'ils refusaient de voir dans les idées un produit et une émanation de la substance matérielle, ils ne doutaient ni de leur réalité ni de l'importance du rôle qu'elles jouent dans la perception extérieure : bien plus, la question de leur origine semblait offrir d'autant plus d'intérêt que l'ancienne explication était abandonnée.

Au milieu d'autres recherches sur la nature de l'entendement, Malebranche rencontra cette question épineuse, et naturellement porté aux spéculations d'une piété sublime, nourri de la lecture de saint Augustin et imbu de sa doctrine, il la résolut, conformément à son génie propre et à ses études, par un système célèbre dans l'histoire de la philosophie, la vision en Dieu. Les idées de l'intelligence divine interposées entre nous et les corps, devenaient dans ce système le milieu immuable où nous apercevons toute vérité. Elles n'étaient pas seulement la vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde, mais l'objet immédiat, sinon le terme des contemplations de l'esprit. Malebranche exceptait la notion de l'âme, que nous acquérons par sentiment intérieur, et celle des facul-

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tés morales de pos semblables, que nous connaissons par conjecture.

Une hypothèse qui rattachait aussi étroitement la pensée de l'homme à son auteur pouvait séduire quelques imaginations ardentes, mais elle était si nouvelle, si paradoxale, pi téméraire, elle soulevait de si graves difficultés, que tous les esprits droits, calmes, circonspects, et le cartésianisme en avait singulièrement augmenté le nombre , devaient l'accueillir avec défiance ou la repousser ouvertement. Arnauld avoue cependant qu'il y avait d'abord donné peu d attention , et , absorbé par d'autres soucis , ne s'était pas occupé de rechercher si elle était vraie ou fausse, bien ou mal fondée. Une se mit à l'étudier sérieusement que dix années après la publication de la Re~ cherche de la vérité, quand le Traité de la Nature et de la Grâce eut paru. Se proposant de combattre les principes de ce dernier ouvrage sur la manière dont la Providence gouverne le monde , il jugea utile de commencer par un examen approfondi de la vision en Dieu , marche indiquée par l'auteur même à ses adversaires*, et dans les premiers mois de 1682, il composa le livre Des vraies et des fausses idées, publié l'année suivante*.

Une question très-simple, résolue au moyen d'une distinction qui ne l'est pas moins, fait tout le fond de cet important traité. Les idées existent-elles ? Là est le nœud du débat. Le mot idée, répond Arnauld, a une double signification, l'une vulgaire, l'autre philosophique : selon

1 . Défense de M. Arnauld contre la Réponse au livre Des vraies et des fausses idées, part. II, passim.

2. L'ouvrage parut à Cologne, chez Nicolas Schouten, en un vol. in-!2 de 338 pages. Il a été réimprimé à Amsterdam, en 1753; mais cette réimpression est très-fautive. L'éditeur des Œuvres complètes d' Arnauld a suivi le texte de l'édition originale, t. XXXVIII.

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la première, il désigne la perception de l'âme ; selon la seconde, des êtres représentatifs distincts de nos perceptions. Considérées comme l'acte même du sujet qui perçoit,,les idées existent; considérées comme intermédiaires entre l'esprit et le corps, elles n'existent pas. La doctrine des idées est donc vraie dans un sens, qui est celui du vulgaire ; elle est fausse dans un autre, qui est celui des philosophes, particulièrement de Malebranche.

Avant de formuler ces conclusions, Arnauld expose les règles de la méthode philosophique ; elles sont au nombre de sept : 1° Commencer par les choses les plus simples, et dont on ne peut douter pourvu qu'on y fasse attention. 2° Ne pas prétendre expliquer, au moyen dénotions confuses, des vérités clairement connues , parce qu'on n'éclaire pas la lumière par les ténèbres. 3° Ne pas chercher de raisons à l'infini, mais s'arrêter à ce que l'on sait être la nature d'une chose. 4° Ne pas confondre les questions où on doit répondre pat la cause efficiente avec celles où il faut répondre par la cause formelle. 5° Ne point demander de définitions des termes qui sont clairs en eux-mêmes; et qu'on obscurcirait en voulant les définir, comme l'être, la pensée, etc. 6° Ne pas attribuer aux corps ce qui ne convient qu'aux esprits, et réciproquement. 7° Ne pas multiplier les êtres sans nécessité 1 .

Ces règles posées, Arnauld aborde l'examen du système de Malebranche, considéré soit dans son principe, qui est l'hypothèse des idées représentatives, soit en lui-même.

Une assimilation gratuite des lois de la matière à celles de la pensée, telle est au fond l'origine de ce paradoxe, que nousne voyons pas les corps, mais les idées qui les

1 Des vraies et des fausses idées, chap. i.

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représentent. Comme la vue ne peut voir que les objets qui sont devant elle, on a supposé que de même, l'esprit ne voit rien qui ne lui soit présent, par où on a compris une présence, non-seulement objective, mais locale. Or, il est trop clair que les objets ne peuvent être présents à la pensée par eux-mêmes, l'âme ne quittant pas le corps pour aller s'unir aux choses, et les choses ne sortant pas de leur repos pour venir se joindre à l'âme. U a donc fallu expliquer par une autre voie cette communication jugée nécessaire à la connaissance, et une nouvelle hypothèse, également inspirée par l'analogie, en a fourni le moyen 1 . Des images semblables à celles qu'on aperçoit dans un miroir ou dans l'eau d'une fontaine, sont devenues l'intermédiaire dont l'union avec l'esprit a suppléé à l'absence des objets : toute la question s'est trouvée réduite à savoir quelle était leur nature. Mais cette double origine de l'hypothèse des idées représentatives ne la justifie pas ; elle suffirait plutôt pour la faire rejeter, quand la théorie échapperait à d'autres objections insurmontables.

Considérons attentivement ce qui se passe dans le fait delà connaissance. Quand je vois un cube, une pyramide, le soleil ou tout autre corps, est-ce qu'alors une image du soleil, de ce cube, de cette pyramide est unie à mon âme et occupe ma pensée ? La lumière infaillible de la conscience ne discerne rien de tel en moi, ou plutôt elle me fait voir tout le contraire. La perception est un phénomène qui a Un double rapport avec l'objet perçu et le sujet qui perçoit ; elle ne suppose rien au delà. Pour trouver dans l'esprit aucun vestige de ces êtres représen-