LE CATHOLICISME DE ROUSSEAU
L'idée maîtresse du Contrat social (1), c'est la Souveraineté permanente, directe, de la Volonté Générale. La clef de voûte du système, c'est le vote. Et ici inter vient l'objection vulgaire : que faites-vous des mino rites? — et la réponse de Rousseau, si mal comprise : il n'y a pas de minoiifés — bien mieux, il n'y a pas de majorités — contre la Volonté Générale (2). Elle peut être détruite, et la liberté anéantie, si l'intérêt particulier s'empare de la pluralité — elle ne peut pas être tyranuique : car le citoyen y adhère, qu'il le veuille et le sache ou non, par le fait même qu'il est libre et citoyen, et quand même elle contredirait sa volonté particulière, sa volonté actuelle et exprimée. Elle est sa it volonté profonde », sa u volonté supposée 1) (M. Bougie), sa « volonté consciente «, dont il peut fort bien n'avoir pas conscience. Forcé d'obéir à cette volonté-là, qu'il ne sent pas eu lui peut-être, et qui lui vient du dehors par la contrainte légale, il est forcé d'être libre. Révolté contre elle, il devient esclave, cesse d'être citoyen — rompt le pacte social.
Tout cela est incompréhensible, si on persiste à donner aux mots de Volonté Générale, citoyen, liberté, etc., leur sens ordinaire de majorité, homme,
(1; Cf. J.-J. UoussBALi, l>u Contrat social. Édition Edmoud Dreyfus Brisac, Paris, Alcan, 1896; iii-S", xxxvi-42.'> pages. (•2) Ibitl., p. 29, 180-7.
indépendance, etc., et si on ne veut pas voir le sens religieux — il n'y a pas d'autre mot — que leur prête Rousseau.
Qu'est-ce, k ses yeux, que la Volonté Générale? — en cherchant bien, je la trouve tout au fond de moimême : a Que la Volonté Générale soit dans chaque individu un acte pur de l'entendement, qui raisonne dans le silence des passions sur ce que L'homme peut exiger de son semblable, et sur ce que son semblable est en droit d'exiger de lui, nul n'en disconviendra (1) . 1) Il parle plus loin de \?iVoix intérieure (2) . — V Imitation ne parle pas autrement de la voix de Dieu.
Mais nous n'obéissons pas, nous n'écoutons guère cette volonté profonde. Défaut de volonté d'abord : « Où est l'homme qui puisse ainsi se séparer de luimême, et si le soin de sa propre conservation est le premier précepte de la nature, peut-on le forcer de regarder ainsi Fespèce en général [le syndicalisme dit : la classe] pour s'imposer, à lui, des devoirs dont il ne voit point la liaison avec sa constitution particulière (3) ? « — Puis défaut de lumières : quand il le voudrait, il ne le pourrait pas, car rien n'est plus difficile que tt l'art de généraliser ainsi ses idées « : V. Quand il faudrait consulter la Volonté Générale [prise au sens de voix intérieure] sur un acte particulier, combien de fois n'arriverait-il pas à un homme bien intentionné de se tromper sur la règle ou sur l'application, et de ne suivre que son penchant, en pensant obéir à la loi (4) ? «
(1) J.-J. RoussEAi;, Du ContreU social, p. 252.
(2) Ibid., p. 253.
(3) Ihid,, p. 252.
(4) Ihid., p. 252.
Ainsi, pas de " sens propre « — pas de " libre examen n — la religion de Jean-Jacques n'est pas un protestantisme. Et où donc l'homme vertueux prendra-t-jl la règle qui est en lui, mais qu'il n'a pas la force, à lui seul, de dégager? — dans la ci Société » . — Voici l'Eglise. La « voix intérieure « même ci n'est formée que par l'habitude de juger et de sentir dans le sein de la société et selon ses lois, elle ne peut donc servir à les établir « (1) ; « ce n'est que de l'ordre social établi parmi nous que nous tirons les idées de celui que nous imaginons » (2). C'est par cette volonté sociale que nous sommes régénérés, que nous naissons à la vertu : non ex voluntate carnis (les passions) , neqiie ex voluntate viri (rintérèt), sed ex Deo (la Société), nati sunt.
Et de quelle société s'agit-il ? — d'une société où les individus seraient sans aucun lien direct de l'un à l'autre, — ne communiqueraient entre eux que légalement, par la vertu impersonnelle de la loi : v. Si, quand le peuple suffisamment informé délibère, les citoyens n'avaient aucune communication entre eux, du grand nombre des petites différences résulterait toujours la volonté générale, et la délibération serait toujours bonne (3) . ^ Quand cette condition de l'isolement complet n'est pas réalisée, on obtient bien « la volonté de tous •; — mais ce n'est pas a la volonté générale 5 (4). De même l'Eglise, société fondée sur l'amour de Dieu seul : .i Aimez Dieu par-dessus toute chose, et le prochain comme vous-même po«;-
(1) J.-J. Rousseau, Du Conlrut social, p 253. (2j Ibidem.
(3) Ibid., p. 53.
(4) Ibid., p. 52,
l'amour de Dieu, i' — On passe par ramour de Dieu — comme, dans la société de Jean-Jacques, par la loi (1). Et il n'y a qu'une seule Société vraiment sociale et légale ; la Société contractuelle parfaite, oîi le lien légal est tout. (Plus de droit privé — le mur entre les deux droits renversé - — le droit public envahissant tout le domaine des rapports entre les hommes.) De même qu'il n'y a qu'une Eglise divine, celle qui renouvelle l'homme jusqu'en son fond, et non par sa surface et la lettre du Pharisaïsme.
Résumons tout ceci : la Volonté Générale de Rousseau n'a rien de commun avec la volonté du plus grand nombre. Ce n'est pas une réalité actuelle, tangible, d'ordre historique et politique. C'est une idée-limite, une notion de valeur religieuse; et la seule manière de la définir, c'est de lui appliquer les formules employées par les théologiens pour définir l'action de la grâce, et les rapports de l'homme avec Dieu.
Il y a en tout homme deux volontés, dit l'Evangile : la volonté de l'homme et la Volonté de Dieu. Et de môme Jean-Jac(|ues : la volonté particulière et la Volonté Générale, la volonté de l'homme et celle du citoyen, ic Chaque individu peut, comme homme, avoir une volonté particulière contraire ou dissem^ blable à la volonté générale ([u'il a comme citoyen (2). «
La Volonté de Dieu est en nous plus que nousmêmes, dit la doctrine chrétienne. C'est elle qui donne
(1) Cf. la critique de la chari((5 chrt'fienne par M. Boufjlé. — Elle est le fil qui unit les liooimes, certes, mais ce fil passe par une étoile — l'amour de Dieu. Tandis que, pour lui, la solidarité les unit directement — ce qui est uuc erreur : elle ne les unit que par l'intermédiaire de la volonté collective, c'est-à-dire du Dieu nouveau, du Dieu-Socié(é (iU. Durkheim).
(2) J.-J. Rousseau, Du Contrat social, p. 37.
leur valeur à nos actes, — et de même Jean-Jacques : les actions des hommes n'ont de moralité que dans et par l'étal civil — c'est-à-dire par la soumission à la volonté générale (1). Il n'y a pas de vertu hors do la société; c'est par elle que l'homme est homme et non animal. (Cf. Robespierre — discours sur la Vertu publique, seule vraie; — les vertus privées sont toutes fausses. — Cf. encore les éloges constants sur les Cl Vertus sociales » des Terroristes.)
Cependant la Volonté de Dieu, quoique toujours droite et bonne, a souvent le dessous — et de même a la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l'utilité publique : mais il ne s'ensuit pas que les délibérations du peuple aient toujours la même rectitude (2) « , — et c'est encore plus vrai des particuliers (3).
La grâce agit du dehors contre notre volonté actuelle — de même la Volonté Générale qui s'impose à la volonté particulière par la loi et, si l'homme résiste, le force d'être citoyen. Nous serions perdus, dit le Christianisme, sans un secours d'Kn-Haut, nous ne sommes pas de force à nous sauver à nous seuls — et de même Jean-Jacques : nous sommes incapables de dégager de nous-mêmes la V^olonté Générale et de la suivre. Il nous faut le secours extérieur de la loi (grâce), effet du vote (sacrement) qui crée en nous l'homme nouveau.
Secours problématique, défait, disent les chrétiens. Nous ne savons si, ni (juand, ni comment nous le recevrons — et de même Jean-Jacques ne donne
(1) J.-J. Rousseau, Du Central social, p. 39-40.
(2) Ibiti., p. 52.
(S) Jbid., p. 183-4.
aucune garantie de l'accord entre la volonté actuelle de la foule et l'idéale Volonté Générale. Il nous dit seulement que le Salut, la V ertu, le Bonheur, ne sauraient venir (|ue d'elle.
Ainsi le Contrat social n'est pas un traité de politique — c'est un traité de théologie, la théorie d'une volonté exlranaturelle, créée dans le cœur de l'homme naturel, substituée en lui à sa volonté actuelle, par le mystère de la Loi, accompli au sein de la Société Contractuelle, ou Volontaire, ou de Pensée, sous les espèces sensibles du sacrement de Vote. Rousseau mène l'homme au delà de son état actuel, cherche à découvrir en lui, à dégager, à développer le germe d'un état nouveau. Le citoyenest un être idéal, comme l'habitant de la septième enceinte du Château de l'àme de sainte Thérèse. Pas plus que cet habitant il n'est un être imaginaire, chimérique. Il est, en un sens, plus vrai que l'être actuel, l'explique dans ses directions et dans ses fins, et non dans s'a réalité présente, qui est insaisissable, accidentelle, impensable.
Comment s'expliquer le rapport de ces deux religions symétriques, isomorphes, inverses? — C'est qu'en fait il y a trois volontés : carnis (nature) — viri (raison) — Dei (devoir), — celle de l'homme, actuelle, présente, entre deux. II y a un pôle négatif de la nature et de l'esprit humain comme un pôle positif, normal comme lui, bien que jamais atteint et rarement* approché, comme lui. Il y a un " Catholicisme » , une a Eglise " , des ii Sacrements » , une " Orthodoxie « , du premier comme du second — et Rousseau est le saint Augustin de cette religion-là. L'An-archie, le nihilisme, le travail de la Société — la seule, la société consciente ou de pensée — est dans cet ordre ce que
r a édification î) , le travail de l'Église Chrétieune est dans l'autre : le moyen normal, j'allais dire naturel, de sortir du plan et de la zone de vie présente et actuelle, de l'état présont et moyen de la nature humaine, qui n'est pas le seul possible, n'en déplaise à la morale bourgeoise, et qui n'est pas même un état stable : dés qu'on coupe le lien d'en haut, il faut subir l'attraction d'eu bas; dés qu'on renonce à la direction, subir Y orientation.
Est-ce que Taine a vu cela dans sa critique de la dogmatique jacobine — ou plutôt sociale? — oui sans doute : il a vu, constaté — mais il n'a pas accepté ni compris. On connaît le fameux passage sur 2 et 2 font 5. C'est, sous un raccourci un peu brutal, fort bien résumer la question. Mais qu'est-ce que cela veut dire au fond? — que nous sommes en face d'un problème religieux, de ces problèmes où 2 et 2 ne peuvent pas faire 4, car il est justement question de sortir du plan de la logique humaine, de la nature et de la raison, de se dépasser, dans un sens ou dans l'autre. 2 et 2 font 5, dit le Chrétien — 2 et 2 font 3, dit le Jacobin. C'est-à-dire que notre être actuel n'est pas, dans son fond et son essence, achevé, arrêté, fixé. 2 et 2nefont 4 que dans l'immuable. Dieu ou néant. L'un et l'autre nous dépassent, nous débordent, nous sommes en route vers l'un ou vers l'autre, in via.
Seulement il faut ici, pour comprendre, être chrétien. In Chrétien seul comprendra cela. Un Jacobin ne fera que le vérifier. Car la différence entre eux est que, si tous deux sortent du plan ordinaire, le Chrétien en sort par en haut, et le sait, — le Jacobin par en bas, et l'ignore.
1" novembre 1909.
34 SOCIÉTÉS DE PENSEE ET nEMOCRATIE
Lettre à M. Edouard Le Roy.
7 janvier 1910.
« Monsieur,
ti J'ai suivi vos conférences avec grand intérêt et fruit — et ne résiste pas à la tentation de vous soumettre à leur sujet quelques idées non d'un théologien — f ai plus lu Kant que saint Thomas — mais d'un amateur de libre pensée — de Pensée Moderne comme vous dites — très épris de son sujet, et qui voudrait lui voir faire plus large et plus juste place.
a II me semble que 't Fimmanentisme " sous ses différentes formes a toujours deux aspects : l'un négatif, individualiste, raisonneur, agressif, toujours hérissé contre une autorité au nom du droit, de la liberté, des sentiments individuels; et il est assez naturel qu'un catholique ne voie que celui-là, comme l'ennemi ne voit de la ville que ses remparts et ses tours. Mais il est un autre aspect bien plus important, quoique moins apparent d'abord. Derrière les Philosophes qui renversent le temple, viennent les Jacobins qui le rebâtissent, fondent un gouvernement, un ordre nouveau, érigent l'autel de la Patrie ou de l'Humanité ; après la critique de Littré viennent les synthèses actuelles, M. Durkheim et son école, le solidarisme, le syndicalisme, M. Bourgeois; après la négation rationaliste, l'affirmalion sociale ; et c'est en face de cette dernière que doit se poser aujourd'hui l'affirmation chrétienne — là que se livre la vraie bataille; — il s'agit bien moins désormais de la guerre entre l'auorité et la liberté, entre la foi et la raison, que
d'une lutte entre deux autorités, deux dieux : le Christ et la Société, — j'entends la seule rationnelle et parfaite, la Démocratie directe. Or, ne pensez-vous pas qu'il y aurait injustice à présenter la foi chrétienne dans toute sa réalité positive, en ne montrant la foi sociale que sous la vieille armure de combat usée, rouillée, démodée, qu'elle n'ose plus porter qu'à la Chambre ou dans les congrès d'instituteurs? D'autant que le christianisme lui aussi, par le temps qui court, a dû se forger une cuirasse libérale.
X II faut en prendre son parti : il y a une libre pensée qui n'est pas individualiste — et pourtant pas religieuse; qui croit à une raison supérieure aux raisons, à une autorité dominant et dirigeant les volontés — et n'est pas chrétienne; qui pose un absolu — et ne croit pas en Dieu; institue une Eglise, produit une communion des idées et des âmes — et n'est pas catholique; en un mot qui tient compte de cette exigence morale que vous dépeignez si éloquemment, lui offre satisfaction — et pourtant est le contraire d'une religion.
tt Vous nous avez beaucoup parlé de volonté profonde : le mot est, je crois, de M. Belot, — son équivalent et l'idée se trouveraient chez tous les libres penseurs : c'est a la volonté supposée n (volonté dejustice) de M. Bougie, la « conscience juridique « de M. Desjardins, la «volonté consciente « de tous nos démocrates, la « volonté initiale « de M. Pouget, la « volonté citoyenne -^ des Jacobins, et en fin de compte la it volonté générale » de ce pauvre Jean- Jacques, le prophète de toute cette école, qui vit de lui et le comprend encore si mal. Tous la prennent de même : c'est la voix intérieure — très profonde
3G SOCIETES DE P E N S li F, ET DEMOCRATIE
mais très faible — qui se fait bien entendre a dans le silence des passions d , dit Rousseau, mais ne saurait se faire écouter, encore moins obéir, sans un secours d'en haut. Ici, à vrai dire, se produit quelque divergence, — mais plus apparente que réelle : pour les théoriciens comme M. Bougie, M. Durkheim ou M. Lévy-Brulil, ce secours vient de la science morale ou sociale, œuvre collective de l'esprit humain; pour les politiques, depuis Rousseau jusqu'à nos syndicalistes, de la Société elle-même : c'est le produit même de la collaboration permanente et consciente instituée par le régime contractuel, du a Travail n , disent nos maçons, qui éliminant l'un par l'autre les plus et les moins particuliers, dégage à coup sûr l'opinion générale, la «conformité » sociale, la loi au vrai sens du mot. En tout cas, philosophes ou politiciens croient à une manière de dogme, l'opinion générale, qui vient redresser les raisons particulières, — à une manière de grâce, la volonté générale, qui vient prêter main-forte aux volontés particulières, — à une manière d'Eglise, la société parfaite ou contractuelle, hors de laquelle il n'y a pas proprement d'opinion ni de volonté générale — donc de régénération, de vertu, de salut. Cette Église a une tt existence métaphysique M — (terme consacré) — dans les loges et sociétés de pensée : c'est une véritable société spirituelle bâtie sur le plan parfait — et par là même hors du monde matériel, avec lequel elle soutient des rapports très semblables à ceux de l'ecclésiastique avec le séculier au quinzième siècle. Pas un libre penseur, pas un Jacobin, depuis Rousseau jusqu'à M. Durkheim, qui ne donne à ce surnaturel social, à la a Vertu du Syndicat » une valeur transcendante, irréductible à
l'individuel. S'ils disent (jii* T homme se suffit à luimême, c'est de l'esprit humain, du genre humain qu'ils l'entendent — de V homme, non à' un homme, et cela signifie : sens négatif : l'homme se passe de Dieu; — sens positif : la société humaine (la vraie) se suffit à elle-même — la Volonté Générale est antérieure à toute justice (Rousseau), principe de toute force morale et de toute liherté. Produit, effet de la société parfaite, elle suffît à la régénération de l'homme en Esprit et en Vérité sans intervention d'une volonté suprême. C'est la fin de la Monarchie divine — le 92 de la religion. Et en vérité l'expérience jacohine chez nous, l'expérience sociale tout autour de nous, sont là pour confirmer ces principes.
tt Fort bien, nous avez-vous dit. Ces gens-là croient en Dieu sans le savoir. Mais n'oubliez pas qu'ils vous ont déjà renvoyé l'argument. C'est tout l'objet de la Division du Travail de M. Durkheim. Etudiant l'idée catholique avec autant d'égards que vous la Pensée Moderne, il dira que les critiques et négatifs, depuis Voltaire jusqu'à nos radicaux, avec leurs prêtres fourbes et leurs seigneurs tyrans, sont des ânes; que l'autorité sacerdotale ou féodale exprime une réalité profonde, précieuse, la plus essentielle de toutes, dont l'idée de Dieu est la racine; que la ruse et la force ne régnent pas dix siècles, ne fondent pas une civilisation. Mais enfin l'idée de Dieu et l'autorité qu'elle fonde ne sont pas éternelles comme la réalité qu'elles servent et symbolisent, et qui justement, sous nos yeux mêmes, est en train de dépouiller sa séculaire chrysalide pour apparaître sous sa vraie forme. Cette réalité, c'est l'espèce humaine enfin consciente, maîtresse d'elle-même et de ses destinées, majeure, dans et par la Démocratie
ConLractuelleet l'Autonomie du Peuple. A mesure que se fonde et s'affermit ce dernier état de l'humanité, la religion, nécessaire jusqu'ici, — utile encore pour les retardataires, — perd sa force avec sa raison d'être : et sont athées, sans le savoir, tous les bons chrétiens qui ne l'ont pas encore compris. Aussi bien voit-on poindre les doctrines qui les mèneront sans heurts à l'intelligence pleine, toutes — depuis le Loisysme jusqu'à la démocratie chrétienne — communes en ceci, qu'elles font la part de plus en plus large à l'idée collective et socialisent l'ancienne autorité.
« Telle est la thèse sociale qui me paraît être assez forte, je l'avoue, et en tout cas digne d'èlre discutée.
« On lui fait, il est vrai, une autre objection, inverse de la première : vous êtes chrétien sans le savoir, disait-on au Libre Penseur, apôtre de la justice et de la vérité. Vous n'êtes pas même capable de fonder une morale, de légitimer une obligation morale, lui dit-on encore; votre société n'est qu'une réalité contingente comme tant d'autres — un fait. Mais c'est comme si on objectait l'anthropomorphisme à la foi : réaliser comme penser, c'est limiter, a définir i^ . Au delà de la réalisation comme de l'idée, il faut voir l'élan qui les crée l'une et l'autre, les " dépose en cours de route « , dit M. Bergson, et les dépasse. C'est à cet élan qu'il faut s'attacher, non à ses œuvres successives. Or, s'il est un élan qui tende à l'absolu, à se dépasser toujours et malgré tout, quitte à écraser l'œuvre d'hier pour faire place à celle de demain, c'est assurément l'élan révolutionnaire ou plutôt social : il a produit cette foi au progrès nécessaire qui est la Religion du dernier siècle, vérifiée par cent ans d'expérience sociale; les systèmes successifs sont toujours contingents d'appa-
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lence, provisoires, relatifs, bien mieux, proposés, vantés comme tels, en réaction contre les dogmes et les autorités. Eu fait, ce relatif est un absolu, comme me le disait dernièrement un syndicaliste de ma connaissance. La force qui crée, anime et relie ces formes, les dépassera toutes et toujours. Un exemple entre mille : le patriotisme révolutionnaire de 92, — éternelle source de contresens historiques, — borné au début à la France seule, parce ([ue la France seule est " consciente v et que les autres peuples, encore esclaves, n'ont pas entendu la voix de leur volonté profonde, il est en fait le premier acte d'une croisade universelle, humanitaire, qui n'a rien de commun avec nos frontières nationales, notre patriotisme français, — voire même aujourd'hui, et sans la moindre contradiction, leur déclare la guerre. Mais le patrio tisme français l'a sei-vi au début? Sans doute, comme tant de chrétiens servent aujourd'hui en leur âme et conscience ce qu'ils combattraient s'ils voyaient l'avenir; mais c'est là une hypothèse absurde : on ne voit pas l'avenir; on y va — et on change en y allant; et on est content quand on y est, parce qu'on a changé — parce qu' <<. une expérience informante et réalisante î est survenue, qui nous a donné d'autres yeux. Voilà ce que les syndicalistes répondent — avec un grand sens de l'évolution sociale — à l'éternelle objection de 1' a utopie 15 : il faut se fier à la vie; « le syndicalisme est une philosophie de l'action r> , dit Aï. Challaye au début d'une de ses brochures, — il agit, réalise, ne systématise pas. Vous savez quelle force et quelle profondeur les formules de M. Bergson prêtent à cette doctrine. M. Griffuelhes et M. Pouget se sont emparé de M. Bergson. Aussi bien la doctrine
de l'évolution créatrice — force d'immanence, impersonnelle, quoique créatrice de personnalités, éternelle, collective, parait convenir à merveille à la foi sociale.
« Mais si cette foi nouvelle ne prend que d'aujourd'hui, — et bien timidement et confusément encore, — conscience de sa valeur absolue, cette valeur n'en était pas moins, dès l'origine, présente en fait, et sentie à sa manière. Son histoire depuis l'hégire révolutionnaire est celle du lion qui ne sait pas peindre : elle ne sait pas parler, — prend pour s'exprimer elle-même les termes de la foi adverse, qui ne peut voir en elle qu'anarchie, individualisme, négation et mort. Mais son histoire parle pour elle, et montre dans le fait cette unité, cetle suite, cette progression continue que r « exigence morale ii réclame. Autonomes en principe, les sociétés sont unies, centralisées, en progrès vers l'unité parfaite, dans la mesure même où elles vivent et progressent, en vertu d'une loi qu'il ne serait pas difficile de formuler. Divergentes en apparence et dans leurs développements polémiques, les doctrines sont unes au fond. Le grand œuvre e^i un, — vérité connue sous forme mystique au début, dans les cercles d'initiés, à travers tout un attirail de symboles — aujourd'hui de plus en plus apparent et palpable : définissons-le si vous voulez la socialisation de l'idée de Dieu, — terme naturel de l'évolution sociale, — œuvre effective du travail collectif dans les Sociétés de Pensée et non produit de je ne sais quelle filiation djidées, d'un arbre généalogique d'abstractions, comme eu imagine l'histoire de la littérature ou de la philosophie.
a Quand cette œuvre sera achevée — et elle l'est déjà
pour tout un corps de fidèles — Dieu ne sera mêuie plus en question; quelque chose aura pris sa place : le peuple; et par là j'entends non pas une foule plus ou moins grande d'individus, mais le peuple en soi, c'est-à-dire la collectivité humaine, librement et socialement organisée, en toute justice et toute vérité. Ce n'est pas à l'origine, dans la société embryonnaire du clan, qu'il faut chercher le Dieu social : c'est au terme, à l'issue de la crise dont nous souffrons tous, quand la société, réalisant enfin sa vraie forme, se suffira à elle-même et pourra donner à ses membres le bonheur, la liberté, le secours moral que réclame la voix intérieure, mais que l'isolé ne peut atteindre. Alors sera achevé le temple de Salomon — pour prendre les symboles maçonniques — et pourront disparaitre les échafaudages religieux et politiques. Quand la clef de voûte est placée, les pierres tiennent d'elles-mêmes et le cintre de i)ois ((ui les portait cesse d'être utile. Telle est l'idée, la métaphore même qui fait le fond des articles et conférences de M. Bourgeois sur le solidarisme : on ne peut mieux poser la thèse de la foi nouvelle — de la foi sans Dieu.
« Voilà, je crois, ce que pourraient vous objecter tous les <■>. enfants de Vesprit nouveau •>•> j comme dit M. Bureau, toute la « pensée moderne « , depuis le solidarisme radical de M. Bougie, jusqu'au syndicalisme révolutionnaire de M. Xiel et de M. Challaye, et depuis les militants à la Pouget jusqu'aux théologiens à la Durkheim. Il y a deux réponses à l'exigence morale — deux manières de se dépasser — deux Eglises — deux fois — deux Dieux. Pascal, qui s'en tient à poser cette exigence, ne sert de rieu ici; il s'agit moins de savoir
si ron veut marcher, sortir du présent moral, que dans quel sens, dans quelle voie : il y a deux routes.
il II est un peu ridicule de poser en douze pages une telle question. Mais vous êtes trop au fait de mon sujet pour ne pas me comprendre. J'en viens à une objection précise dont j'ai touché un mot : ne convenait-il pas, — au lieu de reléguer le Dieu-Société dans la pénombre préhistorique du clan, où justement, de forme et d'aspect extérieurs, il est aussi peu social que possible, — de le poser tel qu'il apparaît aujourd'hui, formule d'un régime, la démocratie sociale — esprit d'une philosophie — objet d'une science née d'hier sans doute mais déjà en possession d'une vérité solide : la nature irréductible du fait social — de la loi sociale — l'affranchissement du psychologisme à la Spencer, — enfin ressort moral de tant d'àmes (je pense encore plus à la foule des syndiqués ou au menu peuple de la libre pensée qu'à leurs théoriciens et doctrinaires) qui, grâce à lui, se passent fort bien de l'autre Dieu.
" Veuillez... »