PROSES

Victime paschali laudes. — Cette prose de la fête de Pâques remonte à la plus haute antiquité. L’auteur en est inconnu. Quelques-uns l’attribuent au bienheureux Notker, moine du monastère de Saint-Gall, mort l’an 904, et qui a composé un grand nombre de séquences et d’hymnes, qui ne sont pas employées dans les offices de l’Église ; mais, comme on trouve cette prose dans des livres d’offices plus anciens, tout porte à croire qu’elle date des commencements de la liturgie romaine.

Au premier aspect, elle paraît peu remarquable sous le rapport littéraire ; cependant, en l’examinant de près, on découvre dans les expressions et dans la marche du sujet, une énergie, un mouvement, un enthousiasme, qui supposent certainement du génie dans celui qui en fut l’auteur.

Cette idée éminemment dramatique d'un duel entre la vie et la mort personnifiées :

La Mort et la Vie se sont livré un combat sans pareil ;

L’auteur de la Vie meurt, et revit glorieux et triomphant 1

ferait envie à plus d’un poète de notre époque.

Pour peu qu’on donne carrière à son imagination, il est facile de décomposer cette prose, de telle sorte que les strophes qui la partagent, se trouvent mises dans la bouche de différents personnages qui, comme dans les mystères des premiers siècles de l’Église, remplissent chacun une fonction.

Le grand jour de la fête de Pâques, lorsque les fidèles sont réunis à l’office, l’évêque, avant l’Évangile , annonce l’objet de la fête, et demande au peuple chrétien d’offrir un sacrifice de louanges à la victime pascale :

Victimœ paschali landes Immolent Christiani.

11 expose ensuite le grand mystère du jour:

« L’Agneau a racheté les brebis ;

1 Mors et Vita duello Conflixere mirando : Dux vita mortuus, Régnât vivus.

« Le Christ innocent a reconcilié les pécheurs avec « son père »

Plusieurs chœurs donnent comme le récitatif de la mort et de la résurrection du Sauveur, en célébrant le combat ineffable qui s'est livré entre la mort et la vie.

Alors apparaissent les saintes femmes, qui reviennent du sépulcre. Leurs traits annoncent les sentiments de surprise, de joie et d’espérance dont elles sont pénétrées.

Le Pontife s’adresse à Marie-Madeleine, la première d’entre elles :

« Dites-nous, Marie, qu’avez-vous vu dans le « chemin * 2 ? »

Chacune rend témoignage de ce qu’elle a vu, de ce qu’elle a éprouvé :

« J’ai vu le sépulcre du Christ vivant, et la gloire « de Jésus ressuscité 3 . »

4 A gnns redemit oves:

Christus innocens Patri Reconciliavit peccatores.

* Die noibis, Maria ,

Quid vidisti in via ?

3 Sepulchrum Cbristi viventis, Etghriam vidi resurgentis .

« J’ai vu les Anges qui en ont été les témoins ; « j ai vu le suaire et le linceul. Jésus, mon espèce rance, est ressuscité 1 . »

Et toute Rassemblée, d’une commune voix, proclame la certitude de la résurrection, en implorant le secours divin :

« Nous savons que le Christ est vraiment ressus- « cité des morts. O roi, vainqueur de la mort, « ayez pitié de nous ! Amen 2 . »

Le chant même de cette prose qui, probablement, est aussi ancien que les paroles, indique un véritable dialogue et est bien approprié au sens des paroles.

Veni, sancte Spiritus. — L’opinion la plus commune fait honneur au pape Innocent III, mort à Pérouse, le 18 juillet 1216, de cette prose de la fête de Pentecôte. Rien ne paraît autoriser à croire qu’elle soit l’œuvre du roi de France, Robert le Pieux.

1 Angelicos testes,

Sudarium, et vestes.

Surrexit Clrrisius, spes 111 ea.

* Scimus Christian surrexisse A mortuis vere:

Tu nobis, victor Rex, miserere !

(Dictionnaire de Plain-Chant et de Musique , par J. d’Ortigue.)

Le chant en est solennel; la piété s’y allie à une douce et sainte joie, qui ne nuisent pas à son élévation.

Le début, Vent, sancte Spiritus , est grave et imposant. Les reprises, Consolator optime ..., In labore requies... y O lux beatissima... , sont pleines d’enthousiasme et d’entrain.

Le ton devient plus tempéré dans les versets suivants : Lava quod est sordidum , Riga quod est aridum. 11 y a dans cette période quelque chose d’attendrissant, comme les touchantes supplications que le chant interprète.

Sur les deux derniers versets, Da tuis fidelibus ..., Da virtutis meritum ..., l’invocation s’accentue avec un peu plus de force, mais le chant reste toujours néanmoins mélodieux et tendre, et s’achève en laissant, dans l’esprit et dans le cœur, une pieuse et salutaire impression.

Lauda, Sion, Salvatorem est.l’oeuvre de S. Thomas d’Aquin, célèbre religieux de l’ordre de Saint-Dominique. Grégoire X lui ayant ordonné de se trouver au Concile de Lyon, le saint religieux quitta Naples, dont il avait refusé l’Archevêché que lui avait offert le pape Clément IV, et où il enseignait la Théologie.

Étant tombé malade en chemin, il fut obligé de se

retirer dans le monastère de Fosse-Neuve, de Tordre de Citeaux, dans le diocèse de Terracine. En y entrant, il prononça ces paroles du psaume CXXXI: Hœc requies mea , in sœculum sœculi: « Voici le lieu de mon repos pour l éternité. » Il y mourut, en effet, le 7 mars 1274, à T âge de 47 ans : vie bien courte, en comparaison de la multitude et de l’excellence de ses écrits, dont Toftice du Saint Sacrement est le chef-d’œuvre.

La prose Lauda , S ion unit Fonction de la piété au langage le plus exact de la Théologie 1 . Le choix des

4 Saint Thomas d’Aquin a composé tout l’office du Saint Sacrement, qui contient, outre la prose Lauda, Sion , des hymnes et des antiennes de la plus grande beauté. Il passe encore pour l’auteur du chant de cet office.

Lorsque le pape Urbain IV eut décidé l’établissement de la Fête-Dieu, il voulut que l’office en fût composé par les hommes les plus savants et les plus pieux. 11 manda donc auprès de lui les deux plus beaux génies du siècle, l’angélique Thomas et le séraphique Bonaventure. « Frères, leur dit-il, je veux établir, dans toute l’Église, la plus grande et la plus touchante solennité : je veux célébrer le sacrement du grand amour de Dieu et de sa miséricorde pour les hommes. »

Aussitôt il fait connaître son plan aux deux religieux et leur ordonne de se mettre à l’ouvrage. L’humilité de ces deux hommes de Dieu s’étonne du choix du pontife ; ils résistent, mais en vain et, à une époque déterminée ils doivent lui soumettre leur travail.

Au jour fixé par Urbain IV, Thomas et Bonaventure se rendent auprès de lui, la modestie sur le front, et la défiance d’eux-

mots est si parfait, les expressions, si heureuses, la cadence, si sonore et si naturelle, qu’on la considère, avec raison, comme le fruit d’un génie rare, et, de plus, comme le fruit d’un homme choisi par la Providence pour célébrer avec dignité le plus

mêmes dans le cœur . « Commencez, frère Thomas, » dit le Pape.

Le saint religieux lit d’abord les antiennes, les divers passages de l’office, les leçons, les répons ; tout était pris dans la Sainte Écriture et merveilleusement choisi. Urbain IV garda le silence; frère Bonaventure ne put retenir un geste d’approbation, réprimé bientôt par le respect-

Thomas passa à l’hymne de l’office du matin : Sacris sohrn niis. il arrive à cette strophe admirable :

« Le pain des Anges devient le pain de l’homme ; ce pain « céleste met fin aux anciennes figures. O merveille ineffable ! « l’homme pauvre, misérable et réduit à la condition des escla- « ves, se nourrit du corps de son Seigneur. »

Punis Angelicus fit panis hominum ;

Dut panis cœlicus figurist erminum :

O res mirabilis ! manàucal Dominum Pauper , servus et humilis.

Des larmes de bonheur coulent des yeux de frère Bonaventure. A l’hymne des Laudes, quelle majesté dans le début 1

« Le Verbe éternel descendu jusqu’à nous sans quitter la a droite du Père, pour consommer son œuvre, marcha lui- « même au terme de la vie mortelle. »

Verbum supernum prodiens,

Nec Patris linquens dexteram,

auguste des mystères de la religion. Le chant luimême est des plus solennels et exprime avec une grandeur incomparable, les sentiments analogues à l’admirable objet qu’il se proposait de célébrer et de louer.

Ad optis suum exiens,

Venit ad vitœ vesperam.

Que de foi, que de suavité dans cette strophe :

« O victime du salut, qui nous ouvrez le ciel ! l’ennemi « nous livre de rudes combats. Fortifiez-nous contre ses atta- « ques, prêtez-nous votre secours.

« Gloire éternelle au Dieu en trois personnes ! Qu’il daigne « nous donner la vie éternelle dans la céleste patrie ! »

O salularis hostia ,

Quœ cœli pandis ostium ,

Bella prémuni bostilia,

Da robur, fer auxilium .

Uni irinoque Domino Sit sempiterna gloria ;

Qui vitam sine termino Nobis donet in patria *.

Le ravissement de frère Bonaventure se contient à grand peine. La lecture de la prose semble fixer surtout l’attention

* Gossec, musicien allemand, mort à Passy, près Paris, en 1829, a composé un O salutaris , qui a des beautés de premier ordre.

CnÊiiUBiNi, grand compositeur italien, maître de chapelle du roi, mort à Taris, en 1842, a composé plusieurs O salutaris, qui sont aussi très beaux.

Dies iræ. — Cette prose est attribuée par quelques-uns à Thomas de Cellano, de l’ordre des Frères Mineurs, qui l’aurait composée vers l’an 1250. D’autres pensent qu’elle est d’Humbert, général des Dominicains, mort en 1277; mais plusieurs savants

d’Urbain IV, qui, non moins profond théologien que pieux pontife, trouva dans le Lauda , Sion , un traité complet de la plus haute et de la plus sublime Théologie sur le mystère du jour.

Thomas finit par le Fange lingtia , dont la quatrième et la cinquième strophe résument le Saint Sacrement de l’Eucharistie.

Il cesse de parler, on écoute encore. Le pape dit enfin :

« A votre tour, frère Bonaventure. »

Alors, l’humble religieux de Saint-François d’Assise se jette aux pieds d’Urbain IV et s’écrie : « Très saint Père , pendant que frère Thomas parlait, il me semblait entendre le Saint- Esprit. Lui seul peut avoir inspiré d’aussi belles pensées. Comment pourrais-je produire mon faible ouvrage à côté de beautés si merveilleuses ?

Le pape, en voyant la profonde répugnance de frère Bonaventure â lire 1 office qu’il avait composé sur le même sujet que frère Thomas, n’insista pas davantage, admirant la modestie de l’un autant que le génie de l’autre

On dit que Saint Bonaventure, rentré dans sa cellule, livra aux flammes son travail pour qu il n’en subsistât plus rien, car il aurait cru commettre un sacrilege de le conserver, après l’admiration que lui avait causée la lecture de celui de Saint Thomas.

Plus de six-cents ans se sont écoulés depuis, et l’œuvre de 1 humble frère de l’ordre de Saint-Dominique fait toujours l’admiration du monde religieux.

l'attribuent au Cardinal Frangipani-Malabranca, mort en 1294 \

L’incertitude qui règne sur l'origine du Dus ira est on ne peut mieux démontrée par la diversité de ces prétentions, et c’est une chose bien admirable que l’indifférence des hommes de génie de cette époque du moyen âge pour tout ce qu'on appelle la renom-

4 Cette prose terrible et touchante, que 1 Église entonne aux heures où elle porte le deuil de ses enfants ; cette poésie, qui tantôt éclate en formidables images, tantôt en sanglots déchirants, cette grande lamentation, qui contient le cri d’angoisse de l’humanité à la vue de ce jour qui doit consommer le règne du temps et ouvrir le règne de l’éternité-, ce chant lugubre, ce monument de la foi qui a éclairé le monde depuis dix-huit siècles, nul ne sait dire quel en est l’auteur, ni le moment précis où il a vu le jour.

Le Dies ira, loin d’être l’œuvre d’un homme isolé, est, en réalité, une œuvre préparée de loin, en quelque sorte, l’œuvre de plusieurs hommes et de plusieurs époques, et dont le germe et les types principaux existaient depuis longtemps avant son apparition définitive dans les liturgies particulières de quelque monastère ou de quelque diocèse.

11 y a quelques années, en 1836 ou 1837, on a trouvé dans la Bibliothèque de Montpellier, sur les feuillets d’un manuscrit provenant de l’abbaye de Saint Benoît d’Aniane, une prose qui contient les idées du Dies ira. Cette séquence peut être regardée avec le Lauda , Sion , son contemporain, comme le modèle le plus accompli de cette sorte de poésie liturgique.

Joseph d’ORTiGUE.

mée et la gloire. Contents de travailler pour la gloire de Dieu, ils ne se souciaient pas d’attacher leurs noms à ces livres ou à ces chants, dont la bjeauté et le charme raviront toujours toutes les âmes capables de sentir et de goûter les belles choses. Ils ont voulu rester inconnus, et l’heureuse obscurité où s’écoula souvent leur vie, les a protégés contre les recherches et la vaine science du monde. Mais, quel que soit l’auteur de cette prose, elle est justement regardée comme un chef-d’œuvre.

Ce plain-chant a des beautés qui échappent aux formes ordinaires de l'analyse, et se prête aussi merveilleusement à l’expression de la terreur qu’à l'accent de la supplication.

Le Dits irœ a trouvé sa forme, et rien ne peut lui ôter le caractère de grandeur et de majesté, qui suffit si bien à la prière de la foi qu'aux tristesses de l’âme.

Plusieurs grands compositeurs modernes ont essayé, à l’aide de la tonalité employée dans la musique, de varier les impressions que produit le chant des terribles scènes du Dies irœ . Celui de Mozart (mort à Vienne, le 5 décembre 1791) est un des plus beaux qu’on connaisse.

Stabat Mater dolorosa. — L'histoire rapporte qu'un philosophe de l'antiquité, dont le nom est

demeuré justement célèbre, Socrate, disait un jour à quelqu'un: « Parle, que je te voie. » Loquere , ut te videam.

La parole, en effet, est quelque chose de merveilleux. C'est un miroir où vient se refléter, avec une ressemblance parlaite, la personnalité humaine. La parole met l’âme à découvert beaucoup mieux que le regard le plus expressif, que tous les autres signes extérieurs, et reproduit nos sentiments avec une vérité exquise.

La voix humaine fait plus que parler ; elle représente encore avec une fidélité incomparable, jusque dans leurs nuances les plus diverses, toutes nos émotions. Elle chante le bonheur, célèbre la joie, avec une douceur infinie, qui nous charme et nous ravit.

Mais, si vives et si émouvantes que soient les sensations qu’elle nous fait éprouver par ses accents suaves et mélodieux, lorsqu’elle célèbre la joie et le bonheur, elle semble néanmoins se surpasser quand, inspirée par la religion, elle sert à exhaler les ineffables angoisses du cœur et les profondes amertumes de la vie.

On a admiré dans le drame antique ces chœurs qui, prenant tour à tour la parole, s'interpellent et se répondent, exprimant en termes touchants la tendresse des sentiments qui animent leurs héros, eu en

plaintes pathétiques les infortunes navrantes de leur destinée, comme dans les choeurs d’Eschyle et de Sophocle. Mais ces auteurs anciens n’ont pas connu la grandeur d’une âme, courbée sous le poids accablant des afflictions et saintement résignée au pied de la croix. Cet idéal de la vertu était réservé à la grâce de Jesus-Christ ; aussi la beauté de cette attitude chrétienne, cette transfiguration de l’âme par la puissance de la grâce divine, ils ne Pont pas même soupçonnée, loin de s'en former une idée. Ça devait être le triomphe et la gloire exclusive du christianisme de diviniser la douleur, et de nous montrer dans le vrai disciple de la croix, aux prises avec les plus grandes afflictions, la victoire de la foi dans une âme fervente et docile aux salutaires influences de la grâce.

C’est alors que le génie, quand il s’est inspiré aux sources sacrées de la foi, pour célébrer les saints combats de Pâme chrétienne, a su trouver des accents qui ont quelque chose de sublime, de divin, et résonnent à nos oreilles, comme un écho tombé des cieux sur la terre.

Le chant qui résume par excellence les tristesses ineffables de la plus profonde des douleurs, c’est le Stabat Mater dolorosa.

On regarde le bienheureux Jacopone de Todi, issu d’une des plus illustres familles du duché de Spolète,

ami et contemporain de Dante Alighieri, et mort en 1306, comme l’auteur de cette admirable prose. Quel drame que celui de cette mère affligée, au pied de la croix de son cher Fils, partageant dans son âme toutes ses inexprimables souffrances ! Cette douleur inouïe est retracée dans cette prose avec une énergie saisissante, et rien n’est plus navrant que le tableau que nous offre cette complainte à Marie sur le Calvaire, debout au pied même de la croix.

On a dit, avec beaucoup de raison, que rien n'est touchant comme la bonté souffrante. Or, ici, toutes les circonstances concourent à nous rendre la souffrance de Marie plus digne de compassion, car c’est la bonté dans tout ce qu'elle peut avoir de plus touchant et de plus attendrissant, que nous voyons endurer le plus douloureux des martyres. Quelle mère en effet, fut jamais plus sainte, plus tendre que celle qui assiste sur le Calvaire au spectacle le plus déchirant qu’il puisse jamais y avoir, ici-bas, pour un cœur sensible, et surtout pour le cœur d’une mère !

Il faut que l’auteur du Stabcit ait ressenti en luimême toute l'horreur d’un si cruel supplice, pour avoir su le dépeindre comme il l’a fait, et avec de si vives couleurs.

Sa complainte à la Mère des douleurs est une œuvre d’une beauté supérieure, qui, depuis qu’elle a

paru dans le monde, n’a cessé de toucher profondément les âmes, et n’a rien perdu de sa force pour attendrir les cœurs, ni de l’admiration constante que lui ont vouée toutes les générations qui l’ont entendue.

Tous les grands musiciens l’ont saluée avec un véritable enthousiasme, et elle a été toujours pour les bons chrétiens un trésor d’efficaces consolations, et comme une source abondante de grâces et de lumières dans la nuit sombre de leurs inquiétudes et de leurs chagrins. Combien d’âmes affligées cette pieuse complainte, méditée devant la sainte image de Notre- Dame des Sept Douleurs, a consolées ! Pendant qu’elles élevaient dans leurs larmes, vers Marie désolée, un regard, qui pénétrait plus haut que ce monde visible, la consolation descendait dans leur cœur, et en calmait les plus cruelles tortures.

Le rythme du chant de la prose Stabat Mater est grave, plaintif, comme il convient à la tristesse et à la compassion. Il associe intimement l'âme à la scène si déchirante du Calvaire, à l’affliction maternelle de Marie. 11 semble reproduire ce deuil immense qu’a inspiré la plus pure .et la plus touchante des douleurs, a dit M. de Montalembert.

Ce rythme revient le même à chaque strophe.

Néanmoins, l’intérêt qu’il inspire se soutient admira-

blement jusqu’à la fin, car le sentiment dominant étant toujours la compassion et la tristesse, la scène que les paroles amènent successivement, s’harmonise très bien avec les accents de l'angoisse et de la désolation empreints sur la première strophe.

Parmi les grands musiciens qui se sont appliqués à faire du Stabat une composition magistrale, vraiment digne d’un sujet si relevé, il convient de citer :

i° Pergolèse, décédé, le 16 mars 1736, à Pouzzoles, près de Naples, à l’àge de 36 ans. Son Stabat passe pour son chef-d’œuvre. Peu de compositions musicales sont d’une expression aussi touchante que les versets Stabat Mater et Quando corpus morietur.

2 ° Rossini. Le succès de cet ouvrage surpassa celui de tous les autres chefs-d’œuvre du maestro. « Tous les morceaux, dit Fétis, dans sa Biographie universelle des musiciens, n’en sont pas également réussis, mais l’introduction, Stabat Mater ; l’air de ténor, Cujus animant ; le quatuor, Sancta Mater; et Pair de soprano, Inflammatus , sont d’une beauté achevée. »

Pour que le Stabat ait pu donner à ces grands compositeurs un vol si haut dans le domaine de l’inspiration, qui leur assure une gloire impérissable, il faut que l’auteur de cette incomparable prose, ait possédé en son cœur un trésor de Foi et de Charité, qui lui a comme révélé la hauteur, la profondeur, Pim-

mense tendresse du mystère des souffrances de Marie au pied de la croix.

Le récit si émouvant, dans sa simplicité, que fait Févangéliste S. Jean de cette scène du grand drame du Calvaire, où Marie se tenait debout au pied de la croix, n’a pas inspiré seulement aux compositeurs les chants les plus sublimes, pour célébrer la plus sublime des douleurs ; il a fourni aussi aux orateurs sacrés les plus beaux accents, les plus pathétiques mouvements oratoires de la chaire chrétienne. Le cardinal Maury les résume, pour ainsi dire, tous, dans ce beau et admirable passage du sermon sur la Passion qu’il prêcha à Notre-Dame de Paris, le Vendredi Saint de l’année 1811. Voici ce passage :

« D’un mot, Jésus ouvre le ciel à l’un des compa- « gnons de son crucifîment; d’un mot, il donne « l’objet chéri de ses prédilections pour fils à sa mère « désolée, et qui met le comble à sa douleur, en <c assistant à son supplice. O vous qui ne parûtes « point sur le Thabor et qui vous trouvez aujourd’hui « sur le Calvaire, Reine prédestinée du ciel, confidente « auguste et intime des Anges, vous apprenez à tous « les siècles futurs, par votre seule attitude, si juste- « ment remarquée dans l’Évangile, que vous êtes « dans le secret céleste de cette mort : Stabat. Je « vois Marie debout, sur le mont sacré, comme tout

« sacrificateur doit l’être à l’autel ; je la vois debout,

« triomphant, par son courage et sa résignation, de « toutes les puissances du monde et de l’enfer, sou- « tenant un si horrible spectacle par l’unique sou- « venir qu’elle conserve de devoir à la Rédemption,

« c'est-à-dire au péché et à tous les pécheurs, la prête rogative et le fardeau de sa maternité divine : S tait bat. Je la vois debout, au pied de la croix, où elle « représente toute l’Église ; où , comprenant seule « le mystère qui s’accomplit, elle renferme dans son « âme toute la foi de l’ancienne et de la nouvelle « alliance ; où, fidèle à ce dépôt sacré, elle aftérmis- « sait sa foi par le spectacle même qui obscurcissait, « ébranlait, scandalisait la foi des apôtres, en parta- « géant, en quelque sorte, le calice et le sacerdoce « éternel de son Fils, pour s’offrir elle-même en holo- « causte, quand, s’il est permis de le dire sans blas- « phème, quand la torture de son âme, abîmée dans « la plus cruelle désolation, la met en rivalité d’ex- « piation avec son divin Fils, et nous présente le spec- « tacle prolongé d'un double sacrifice, d’une double « passion, d’un double martyre sur le Calvaire : Stabat.

« Tout le collège apostolique a pris la fuite autour « de Jésus. Marie seule et le disciple bien-aimé « restent fidèles à son agonie. Ne la quittons pas, mes « frères : qui sait si son divin Fils, touché de notre

« pieux courage, comme il le fut à la vue de S. Jean, « ne nous la donnera pas pour mère, en disant à « chacun de nous : Ecce inciter tua ! Son âme, percée « de douleur, selon la prédiction trop bien justifiée de « Siméon, lui fait partager avec son Fils tout le poids « énorme de la justice divine. Dans sa prière publi- « que, l’Église emprunte les paroles d'un prophète, « pour comparer ses angoisses devant la croix aux « souffrances de l’enfantement, et son plus grand « supplice est de survivre à son Fils : Stabat. Quel « prêtre ! et quel sacrifice ! A quel prix le ciel lui « fait-il payer sa prérogative d’être la première de « toutes les créatures ! Une mère ! Une mère aban- « donnée devant l’échafaud de son fils ! Ah ! du « moins, quand l’Éternel demanda le sacrifice d’Isaac « à Fauteur de ses jours, il ne s’adressa qu'au seul « Abraham ; il sembla ne pas oser soumettre le « dévoûment du cœur maternel à cette épreuve de la « foi, mais Dieu se réserve d’exercer aujourd’hui un « pareil empire sur la tendresse d’une mère qui n’a « pu mourir de douleur : Stabat.

« Je m’arrête, mes frères: nulle éloquence ne sera « jamais au niveau d’une situation si déchirante. La « maternité de Marie inspire un si grand intérêt qu’un « tel témoin ferait oublier la victime elle-même. Eh « quoi ! tous ces juges de Jérusalem, ces anciens de

« la synagogue, ces spectateurs, ces bourreaux, n’ont- « ils donc point une mère ? Mais où vais-je chercher « un mouvement de compassion ? k Cœurs maternels!

« faites-nous entendre vos lamentables gémissements ;

« parlez à ma place. Vous pouvez seuls apprécier « tout l’héroïsme d’une épreuve si digne des regards « et de la couronne du ciel. O mon divin Sauveur !

« puisque vous devez expirer devant Marie sur la « croix, oh ! du moins, par pitié pour elle, daignez « abréger vos tourments : Stabat. »

Ce morceau a incontestablement de la grandeur. Les mystérieuses angoisses de la mère du Sauveur sur le Golgotha y sont retracées avec une force pènétrante et une émotion qui va toujours en augmentant. Le sentiment y est profond, et Lame, frappée du tableau, trouve en elle-même la mesure de toutes ces douleurs. — Voir le Cardinal Maury , sa vie et ses œuvres, par Poujoulat .

Alma Redemptoris Mater. — Pour sentir et goûter les beautés de cette mélodie religieuse, il faut, avant tout, se pénétrer de la pensée qu’elle exprime. On la regarde comme l’œuvre d’Hermann Contract, moine du monastère de Reicheneau, en Allemagne, et qui vivait vers le milieu du XI e siècle. On croit aussi qu’il est l’auteur des paroles de l’antienne.

Quoi qu'il en soit, on peut dire que paroles et musique, tout est un élan de l’âme vers la Mère du Rédempteur, élan plein de tendresse et de piété, qui a son principe dans la haute idée que l’Église a du pouvoir de Marie, et dans la confiance qu’elle a en sa miséricorde envers les pécheurs. C’est là tout le fond des pensées et du chant de cette antienne.

Marie, Mère du divin Rédempteur! Ce nom réveille en l’âme tout ce que la bonté a de plus touchant, tout ce que la compassion a de plus tendre, tout ce que la confiance a de plus doux, de plus attrayant, de plus rassurant!

Elle, si bonne, si puissante en même temps, refusera-t-elle son appui et son secours à ceux qui l’implorent, pour être délivrés du mal, et surtout du dur esclavage du péché ?

Elle ne le peut point, puisqu’elle n’est devenue la Mère du Rédempteur que pour avoir pitié des pécheurs. A l’époque où l’Église se prépare à la naissance du Sauveur des hommes, c’est le vif sentiment du péché qui doit occuper les âmes, et leur plus fervent désir doit être de s’en voir délivrées. 11 est donc tout naturel qu’elles se tournent avec confiance vers Marie, et qu’elles élèvent vers elle leur voix suppliante pour obtenir cette grâce.

Le chant de Y Alma Redempioris rend assez bien tous ces divers sentiments. C’est, en effet, le chant de la tristesse et de la lamentation. La voix qui, au commencement d 'Alma, part des notes les plus graves de la gamme pour s’élever au ton le plus haut, et qui redescend en suivant la même gamme, marque bien l’état et les gémissements de malheureux captifs, implorant ardemment leur délivrance.

La reprise sur quœ pervia cœli porta mânes, est comme un cri perçant de l’âme en souffrance. Il est naturel que l’angoisse arrache au cœur ces plaintes déchirantes, qui semblent plus propres à attendrir ceux dont nous espérons du secours.

Ici, la confiance dans ce secours est commandée par les noms mêmes que l’ame donne à Marie, de Porte du ciel et d’Étoile de la mer. Le captif, qui soupire après sa délivrance, attend le moment tant désiré où s’ouvrira la porte de sa réclusion, quand il sera remis en liberté.

L'infortuné, errant au gré des vents et de la tempête sur les abîmes de la mer, regarde l’étoile du ciel, qui lui indique un port de refuge. Ainsi le chrétien, dans les traverses de cette vie, jette les yeux sur Marie, pour qu’elle le sauve des dangers qui l’environnent, et des tentations qui l’assaillent de tous côtés. L’expression si énergique du chant des paroles : Tu quœ genuisti , traduit admirablement la raison de l’insistance à implorer son secours. L’intonation lente, solennelle, majestueuse, avec laquelle se chante Natura mirante , tuum sanctum Genitorem , exprime bien l’étonnement que cause au monde la divine et miraculeuse naissance du Rédempteur.

Comme ce peccatcrum miserere est touchant et termine bien cette pieuse invocation de l’Église,

pendant le saint temps de l’Avent, où elle invite les fidèles à diriger leurs esprits vers le ciel, pour en faire descendre, par de ferventes prières, la grâce et le salut !

Ave, regina cœlorum. — Cette belle antienne que l’Église chante depuis la Purification jusqu'au jeudi saint exclusivement, ressemble à l’écho d’une hymne des cieux.

L’esprit, comme la lettre de l’antienne Ave, Regina cœlorum , rend à Marie un hommage plein de piété et de tendresse. Aussi, comme l’air en est gracieux ! Dans cet Ave, quelle douceur, quelle grâce! C’est l’admiration et l’amour qui préludent à la fête du cœur. La joie en est vive et expansive ; elle part du fond de l’âme et s’élève peu à peu à un ton plein de suavité et de grandeur. La mélodie se développe majestueusement, comme les sentiments exprimés par les paroles.

Après un début simple, mais d’une grande beauté, sur Ave, Regina cœlorum ; Ave, Domina angelorum, le chant s’étend et monte, comme l’admiration de l’âme ravie, avec une gradation bien ménagée, sur Salve, radix ; puis il descend et devient plus doux, ce semble, sur salve,porta. La répétition si bien amenée, à quatre reprises, d "Ave et de Salve, fait voir que

l’âme fidèle se complaît dans la louange des titres de

gloire de Marie.

Comme ces eaux limpides, qui arrosant des rivages riants et gracieux, paraissent ne les quitter qu’à regret, tant le cours en est lent et paisible, ainsi la tendre piété de l'Église envers celle qu’elle regarde comme son auguste reine, s’arrête à contempler, avec une douce extase, la gloire, la bonté, la tendresse de celle que l’ange appela pleine de grâce, bénie entre toutes les femmes. C’est pour ce motif que, dans ce cantique si délicieux, elle emploie tant d’expressions différentes, pour rendre la plénitude inépuisable de complaisance qu’elle trouve à célébrer ses louanges.

L’admiration semble faire effort pour exprimer ce que le cœur ressent, en considérant que Marie est la porte divine par laquelle la lumière, qui dissipe les profondes ténèbres des esprits et les illumine de célestes clartés, a paru dans le monde.

Cet effort est sensible par les notes graves du chant des paroles : Ex qua mundo ; mais il jaillit soudain , comme la lumière dont il célèbre la radieuse apparition , sur les mots suivants :

lux est or ta.

Gaude , Virgo glorioM , Super ornnes speciosa !

Vale, o valde décora !

Ici, le chant, comme les paroles, va jusqu’à l’enthousiasme. Le cœur déborde de joie et trouve le ton convenable pour traduire ses sentiments.

Enfin, l’antienne se termine par une invocation pieuse, qui est la conclusion ordinaire de toutes les prières que l’Église adresse à la Très Sainte Vierge : j Et pro nobis Christum exora, La mélodie s’éteint doucement sur cxora } comme l’inspiration qu’elle envoie vers le ciel.

C’est en entendant ce chant si religieux, si touchant, qu’on peut dire qu’il va au fond de Lame , et lui appliquer ce vers si connu de Pétrarque :

Il parlare che nélVavima si sente 4 .

Regina cœli. — On attribue généralement cette antienne au pape saint Grégoire le Grand, qui l’introduisit dans la liturgie vers Lan 590. La joie et l’allégresse caractérisent cette antienne, qui se chante à la fin de l’office , depuis le samedi saint jusqu’au samedi après la Pentecôte.

Elle est l’expression de ce sentiment qu’on éprouve lorsqu’après de longues angoisses, 011 commence à jouir du bonheur.

1 Ce langage, l’âme le comprend bien.

Elle traduit admirablement le saint enthousiasme qui devait dominer dans l’âme de cette foule pieuse et recueillie, témoin de l’apparition dans les airs de l’envoyé céleste , venant annoncer que la justice divine était désarmée par les prières des fidèles et du saint pontife de l’Église de Rome, et qui célébrait en même temps les louanges de Marie et la joie sainte de la résurrection du Christ, son divin Fils, vainqueur de la mort et du tombeau.

Comme le début de cette antienne est solennel ! La joie a un caractère spontané; elle rend avec plénitude dans la voix, comme dans les gestes, ce qu’elle sent, ce qu’elle exprime. L’annonce d’une nouvelle heureuse, d’un bonheur imprévu, fait tressaillir. C’est pour ce motif que les peuples ont célébré par des chants entraînants mêlés à des danses les événements joyeux de leur histoire. La nature humaine a besoin de la cadence, du rythme, pour célébrer la joie et le bonheur ; aussi il est aisé de remarquer que le mouvement dominant du Rcgina cccli a un caractère de ce genre. La piété n’est nullement contraire à ce genre de démonstration. Est-ce que le roi David ne dansait pas devant l’arche sainte, lorsqu’il la fit porter de la maison d’Obédédom à Jérusalem ? C’est donc à tort que quelques esprits chagrins ont reproché à certains chants de l’Église de manquer de gravité.

parce que l’air est, comme on dit en italien, allegro , agréablement cadencé.

Pour exprimer la joie, il faut nécessairement lui emprunter ses accents ; mais il est de l’essence même de la joie, d’être gaie, expansive, de se traduire par des tons vifs, rapides et animés. L’Église sait admirablement interpréter les sentiments naturels, et en les interprétant pour chanter les louanges de Dieu et des saints, elle les épure, les ennoblit, le dégage de tout ce qu’ils ont de faux, de profane.

Le chant de l’antienne Regitia cœli est vif et bien cadencé ; il remue profondément l’âme, lorsqu’il est bien exécuté. C’est le cœur qui parle dès les premières notes, qui sont fortes et sonores. Ce chant du Regina cœli est vraiment pompeux. La voix s’étend sur lœlare, montant et descendant alternativement sur un grand nombre de notes, qui traduisent le sentiment de lœtare , mot qui est l’expression même de la joie. L ’alléluia qui termine le verset, résume bien la pensée de ce premier motif.

La reprise est plus accentuée, elle rend raison de ce grand élan du cœur, qui tressaille de bonheur, parce que celui que Marie a porté dans son sein est ressuscité, comme il l’avait prédit. La voix monte rapidement vers les notes les plus élevées de la gamme, pour célébrer cette allégresse, exprimée par

les versets 5 Quia quetn meruisti portare; Resurrexit, sicut dixit. '

Mais, comme le chant devient tendre et doux , lorsqu’il s’agit d’implorer la pitié et la miséricorde de la reine du ciel ! La voix descend; elle se fait humble; elle est pleine de dévotion. « L’âme, a dit quelqu’un, « se laisse prendre par l’oreille, et la fiction des « chaînes qui la captivent, a sa réalité 1 2 . »

C’est une vérité incontestable. Le ton de la prière diffère essentiellement de celui de la joie et de la tristesse. La supplication a son genre propre, et le chant de ces paroles, Ora pro nobis, Deum, alléluia , convient parfaitement au sujet. Il n’est ni trop haut, ni trop bas, il est doucement modéré et termine l’antienne de la sainte Vierge, au temps pascal, en laissant dans l’âme une joie sereine et une douce confiance dans le pouvoir de la prière auprès de Marie 3 .

1 Gaichiez : Maximes de la Chaire.

2 On dit que S. Grégoire y ajouta le dernier verset, Ora pro nobis Deum , alléluia , à la suite de cette procession qu’il fit faire dans Rome, pour obtenir la cessation de la peste, qui désolait la ville, et pendant laquelle eut lieu l’apparition d’un ange audessus du môle d’Adrien, appelé aujourd’hui château Saint- Ange, à cause de l’ange de bronze qui y fut placé en mémoire de cet événement, et qu’on y voit encore aujourd’hui. L’his-

Salve, Regina. — Depuis les premières Vêpres de la Trinité jusqu’aux premières Vêpres de 1 Avent, rÉglise chante, à la fin des oflices, 1 antienne Suive, Regina.

Cette antienne est un des plus beaux joyaux de cet ècrin admirable qu’on appelle le chant liturgique. Il n’est personne qui, ayant entendu chanter le Salve, Regina, d’une manière grave, solennelle, n’en ait été ému. Ce chant va au cœur, et quand on a le bonheur d'en comprendre les paroles et d en connaître l’histoire, on en est encore plus touché.

Le Salve, Regina est, selon quelques auteurs, l’œuvre d Hermann Contract. Cependant, on croit avec assez de fondement que cette antienne a été composée par Adhémar de Monteil, évêque du Puy-en-Velay, légat

toire de Rome, a dit un auteur célèbre, M ro0 De Staël, dans son ouvrage de Corinne , est liée à ce monument, depuis Adrien jusqu’à nos jours. Bâti pour la mort, une impénétrable enceinte l’environne. Il y a quelque chose de grand dans l’homme qui, possesseur de toutes les jouissances et de toutes les pompes terrestres, ne craint pas de s’occuper longtemps d’avance de sa mort Un Français, dans les dernières guerres de l’Empire, commandait le château Saint-Ange. Les troupes napolitaines le sommèrent de capituler. « Regardez l’ange de bronze qui est au sommet du château, dit-il ; quand il aura remis dans le fourreau l’épée qu’il tient à la main, je me rendrai, mais pas ayant.

du pape Urbain II dans l’armée des Croisés, et qui mourut en Palestine, en 1098. Ce qu’il y a de ceitain, c’est que quelques auteurs appellent cette prière : l’Antienne du Puy.

Les paroles : O clemens, O pia , O dulcis Virgo Maria, y furent ajoutées par S. Bernard, dans la cathédrale de Spire, en Bavière, au moment où l’on finissait le Salve , dont le chant Pavait plongé dans un ravissement céleste.

Lorsque S. Vincent de Paul, revenant de Marseille à Narbonne, fut pris par des pirates, et emmené captif à Tunis, il fut vendu à un renégat, natif de Nice. La femme de ce rénégat voulut un jour que Vincent de Paul chantât les louanges du Dieu qu’il servait. Vincent chanta le Salve, mais avec tant d’onction et de piété, que cette pauvre musulmane en fut très vivement touchée. Elle dit à son mari qu’il avait eu grand tort de quitter sa religion. Ce reproche ne fut pas vain. Il éveilla dans le cœur du renégat un si puissant remords, qu’il proposa à Vincent de Paul de tout quitter pour revenir dans sa patrie et reprendre sa religion qu’il avait eu le malheur d’abjurer. Vincent de Paul l’exhorta à mettre promptement ses bons désirs à exécution, et un jour ils firent voile vers la France, où ils abordèrent, le 28 juin 1607.

Le renégat fut réconcilié avec l’Église par le vice-

légat d’Avignon, Pierre Montorio. S. Vincent de Paul se crut toute sa vie redevable de sa délivrance i la grâce que lui avait méritée cette prière, dont le chant avait si profondément ému le cœur d'une pauvre infidèle.

L'antienne Salve, Regina respire la plus douce dévotion et la piété la plus suave envers la Sainte Vierge. L'auteur du chant de cette antienne a su bien rendre Fonction pénétrante, le ton si suppliant de cette admirable prière. Ses accents s’harmonisent si parfaitement avec le sens des paroles, que paroles et mélodie, tout ressemble à une inspiration vraiment divine.

Ces premières paroles : Salve , Regina , mater niiseri coràm, sont comme une supplication fervente d’une âme en détresse, implorant, avec des larmes dans les paroles ainsi que dans la voix, le secours tendre et pieux de la reine et mère des miséricordes. Le chant redit ces fluctuations de l’âme aux prises avec le malheur, du ton le plus pénétrant.

La voix s’élève grave et solennelle, mais toujours tendrement suppliante, sur la première syllabe du mot Salve , pour retomber comme un soupir sur la dernière. C’est une suite d’élans vers le ciel, pleins de gémissements suivis d’une cadence grave, qui marque bien la profondeur de la détresse.

Regina est célébré avec une pompe pleine de gran-

(leur et de majesté. Au contraire, deux sons suffisent a mater. Pourquoi, en effet, s’arrêter longtemps sur ce mot ? Est-ce qu’une mère ne prête pas l’oreille aussitôt qu’elle s’entend appeler par l’enfant qui implore son secours ? Mais le chant se prolonge sur le mot qui exprime la miséricorde, misericordice, car c’est une louange chère au cœur de Marie, chère aussi au cœur de ses enfants, puisqu’elle leur rappelle sa plus douce, sa plus tendre prérogative. Les termes suivants : Vit a, dulcedo et spes nostra, salve, qui expriment, sous les images les plus gracieuses, ce que la Mère du Sauveur est pour nous, la vie, le bonheur, l’espérance, auront des tons harmonieux comme les choses aimables qu’ils représentent. Ces tons seront, tantôt l’effet d’une admiration forte pour vita, tantôt une modulation pleine de lenteur et d’attendrissement pour dulcedo, tantôt un élan vif et ferme pour spes nostra, tantôt une phrase musicale toute suave, toute délicieuse pour salve !

Mais le chant devient mélancolique, quand il faut exprimer les lamentations que poussent vers Marie les enfants malheureux d’Ève : Ad te clamamus, exules, filii Evœ, Ad te suspiramus, gementes et fientes, in bac lacrymarum valle. Semblable à un cri perçant, le chant s elève sur Ad te clamamus, car, dans la détresse, la voix implore avec force le secours divin ; puis, il

devient faible sur gementes, bas et plaintif sur fientes, et semble s'éteindre dans une langueur mourante sur in hctc lacrymarum veille .

Les mêmes sentiments étant reproduits dans Eia, ergo advocata nostra, illos tuos miséricordes oculos ad nos couverte, le chant suit les mêmes inflexions. Puisque Dieu nous a donné Marie pour être notre avocate dans le ciel, quoi de plus naturel que de la prier de tourner vers nous un regard compatissant et secourable! Aussi,comme le chant devient expressif, comme il redouble d'intensité à illos tuos miséricordes oculos , et comme il tombe faiblement sur ad nos couverte ! Il semble que l’effort fait pour implorer l’assistance d’en haut, ait épuisé toute la force de la voix.

Mais, après un instant de repos, le chant se ranime un peu à Et Jesum benedictum y pour retomber encore à fructum ventris lui. Cette invocation est comme un profond soupir ; comme lui, elle s'élève d’abord ; comme lui, elle s'éteint ensuite.

L’exclamation nobis, post hoc exilium, ostende, suit le même mouvement et la même nuance. Mais, à ces dernières paroles : O clemens, O pia, O dulcis Virgo Maria, que le chant est admirable et pathétique ! L’âme pousse de toutes ses forces le cri suprême qui doit être celui du triomphe et de l’exaucement de la prière. Elle s’exhale dans une fervente supplication, et

la mélodie semble aussi s'élancer sur les ailes de la foi et de l'espérance vers les deux, à ces paroles : O chiliens, O pia, pour se ralentir sur O dulcis, et s'évanouir comme un souffle divin sur ces deux mots : Virgo Maria . Là, elle s'arrête dans la calme lumière de l'espérance et les saints recueillements de la prière.

Chaque fois qu’on entend chanter avec piété et avec àme cette belle antienne, le cœur en reçoit une effusion de consolation dans ses peines, de calme fortifiant dans ses troubles, et de lumière sereine dans ses doutes et ses incertitudes 1 .

Inviolata. — Cette antienne, qui ne se rattache à aucun office particulier, soit des fêtes, soit des dimanches, a bien cependant son mérite. Quel en est l'auteur, à quelle époque a-t-elle paru ? Il serait difficile de le dire; mais, dans un grand nombre d’églises, il est d’usage de la chanter tous les samedis et certains jours de fête de la Sainte Vierge.

Le chant et les paroles de XInviolata offrent un caractère particulier de douceur et de sainte mélancolie qui pénètrent fàme. Sa cadence, lente et mélodieuse, qui se développe naturellement et sans effort, qui ramène sur chaque verset le même chant

1 Haydn a composé un Salve, Regina en musique, qui est très estimé. — Celui de Lambillote est très pieux et très touchant.

simple, et, pour ainsi dire, uni, charme l’oreille et attendrit le cœur. Les trois invocations de la fin : O benigna ! O Regina ! O Maria ! après chacune desquelles la voix expire et le chant reste suspendu un moment, sont comme les ciis plaintifs d’une âme en détresse, et produisent un effet saisissant. Aussi, cette antienne , quoique fort simple , est néanmoins très belle.

Sub tuum. — Il n’y a pas un morceau de chant, possédant la puissance d’émouvoir avec force, avec douceur, ou avec tendresse, en un mot, ayant le don de plaire et de toucher, qui ne soit un œuvre de mérite.

En appliquant cette règle au Sub tuum , on ne peut disconvenir qu’il ne réunisse, comme mélodie, les qualités qui conviennent à un chant vraiment remarquable.

Le début exprime bien 1 hommage solennel de respect et de confiance dû à la grandeur et à l’ineffable bonté de Marie. Le ton grave, lent et plein que prend la voix sur Sub tuum præsidium , répond très bien à l’importance de l’action qu’on se propose de faire, celle de se placer sous l’auguste patronage de la reine des cieux, et le ton de confugimus , à l’empressement plein de modestie de chercher un asile

sous sa maternelle protection. Sancta Dei Genitrix est une exclamation toute de tendresse. I/urgence des secours rend l’invocation pressante ; aussi la voix monte a Nostras deprecationes ne despicicts, comme pour porter au ciel avec plus de force le cri du cœur. L’insistance doit être plus marquée à la vue de l’imminence du danger, qui fait l’objet de la prière, aussi le chant représente cette imminence, en alternant les mêmes inflections de voix sur necessitatibus , et tombe très bas sur nostris, comme si la voix était épuisée par l’effort puissant qu’elle a fait pour se faire entendre. Mais elle reprend avec vigueur à ces mots : Sed a periculis cunctis, et se maintient au même diapason jusqu’à Virgogloriosa. Là, elle redevient de plus en plus élevée et semble même atteindre la note la plus haute à benedicta, où elle forme comme la dernière expression et le cri suprême de la prière et de la supplication.

La répétition de Sub tuum præsidium, après la première et la dernière invocation, produit un heureux effet.

HYMNES

Saint Ambroise, mort évêque de Milan, Pan 397 de l’ère chrétienne, non moins remarquable par ses vertus que par son éloquence, a composé un grand nombre d’hymnes , qu’on a placées dans le bréviaire romain.

Saint Augustin rapporte, dans le neuvième livre de ses Confessions, les deux premières strophes d’une hymne composée par saint Ambroise :

Detis y crealor omnium,

qui ne fait pas partie de la liturgie. Mais cela suffit pour prouver le talent poétique de l’illustre évêque de Milan.

Voici les hymnes dominicales et fériales du bréviaire romain } dont on le regarde comme Fauteur :

I.— Hymne aux Laudes du Dimanche (hiver). Æterne rerum Conditor.

II*"- Hymne à Primée.. Jam hteis orto sidéré.