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vie est dû par les peuples à ceux qui les prêchent avee mission légitime, ce serait imposer au peuple une charge insupportable.

Guillaume va encore plus loin : non seulement, selon lui, ces prédicateurs « universels » n'ont pas de véritable mission, mais leur genre de vie lui-mème est condamnable ; n'ayant de juridielion spirituelle sur personne, ils n’ont pas le droit d'exiger quoi que ce soit de personne; ils mendieront donc ; mais la mendicité telle qu'ils la pratiquent est condamnable : « Si on demande quel mal il y a de mendier les choses nécessaires à la vie, je réponds que ceux qui veulent vivre par la mendicité deviennent flatteurs, médisants, menteurs. Et, si on dit que c’est une pratique de perfection de tout quitter pour Jésus-Christ en limitant dans la pratique des bonnes œuvres, il faut le faire en travaillant, et non pas en mendiant: car où voit-on que le Christ ait mendié ? Celui donc qui aspire à la perfection doit, après avoir tout quitté, vivre du travail de ses mains comme faisaient Jésus et ses apôtres, encore que ceux-ci aient eu le droit de se faire nourrir par les peuples puisqu'ils les instruisaient avec mission légitime. Et si l'Église a permis, ou mieux, toléré la mendicçité en quelques réculiers , 1l ne s'ensuit pas qu'on doive toujours la permettre contre l'autorité de saint Paul, mais plutôt révoquer cette concession après avoir reconnu la vérité. » Mais comment faire renoncer les religieux Mendiants au genre de vie qu'ils ont choisi? « Le moyen le plus court est d'empêcher qu'ils ne recoivent leur subsistance, car si ce secours leur manque, ils ne prêcheront pas longtemps. » C'est Guillaume qui laffirme. C'est encore lui qui indique les signes auxquels on peut reconnaitre ces faux prédicateurs, ces gyrovaques, pour parler comme lui : « Les sédueteurs feignent d'avoir plus de zèle pour le salut des âmes que les vrais pasteurs, se vantent d’avoir illuminé l'Église et d'en avoir chassé le péché: ils flattent les hommes dont ils peuvent obtenir quelque chose et font volontiers leurs demeures des cours princières; ils sont habiles à se faire donner des biens temporels, soit pendant la vie, soit à la mort de leurs bienfaiteurs ; ils s’insinuent habilement partout où il y a quelque chose à gagner; ils

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ne veulent rien souffrir, se fâchent quand on ne leur fait pas bonne chère, crient quand on veut les examiner, .persécutent ceux qui l’entreprennent et excitent contre eux les puissances séculières ; 1ls recherchent les amitiés du monde et font donner des bénéfices ecclésiastiques à teurs parents, lors même que ceux-e1 en sont indignes (1), ete., ete. » Et Guillaume croyait si fidèle cette peinture peu flattée, qu'il laissait « à ceux qui vivaient alors le soin de juger à qui ces signes pourraient convenir ».

Et tout cela était dit dans ce latin du moyen âge, ce latin scolastique, sec et froid, un peu sauvage, un peu discordant et dur à l'oreille, où les mots ont parfois des sonorités d'épées qui se froissent ou des lourdeurs de masses d'armes qui tombent. La thèse se présentait avec tout l'appareil obligatoire de syllogismes en forme, de preuves concluantes et surtout avec une étonnante profusion de citations de la Bible. Il semble, à parcourir l'ouvrage, que les auteurs inspirés n'aient eu en vue qu'une chose, le malheur des temps où vivait Guillaume, et que les prophètes n'aient eu qu'un souci, celui d'annoncer, de démasquer une foule d’antéchnists en bure blanche ou brune et tous mendiant le long des chemins en parlant de Jésus.

Les Périls des Derniers T emps eurent un immense succès : 1ls

furent bientôt aux mains de toute la jeunesse savante du monde entier, qui y trouva de nouvelles armes contre les Mendiants. L'auteur, comme dit Touron, ne manquait pas de réputation, il écrivait habilement, il affichait des sentiments de zèle et se disait tout dévoué à la tradition catholique. Ses partisans, en outre, faisaient grand bruit de l'accueil favorable qu'ils disaient avoir trouvé à Rome. C'était plus qu'il n’en fallait pour réussir. Les partisans de l'Université s'en emparèrent aussi et firent de la doctrine qui y était développée le fond de leurs discours publics. Guillaume poursuivait en même temps sa prédication avec éclat et il nous reste en-

(1) Guillaume donne quarante signes auxquels on peut reconnaitre les faux prédicateurs. En voici textuellement quelques-uns qui sont curieux : 1° Veri apostoli non penetrant domos, nec captlivas ducunt mulieres oneralas peccatis sicut faciunt pseudo. 2° Veri apostoli non capiunt bona temporalia illorum quibus prædicant; per quod discérnuntur a lupis, id est a pseudo, 3° Veri apostoli non vadunt ad predicandum illis qui habent alios aposlolos, quia nolunt gloriari in plebibus alienis.

core quelques-uns de ses sermons, celui qu'il fit le jour de Saint- Philippe et Saint-Jacques dans une église de chanoines réguhers, l'explication de la Parabole du Pharisien et du Publicain (1), un sermon pour le dimanche des Rameaux, un autre pour l'Ascension, etc. et ce fut vers le même temps sans doute qu'il eomposa les Questions sur ce sujet : « Un homme peut-il renoncer à tout ce qu'il possède pour vivre ensuite de la charité publique et doit-on donner l'aumône à un mendiant valide? » Ces travaux ne sont qu'une répétition, presque sous la mème forme, de ce qu'il avait dit dans son grand ouvrage. Des paroles on passe aux actes, et il n’est pas de vexations que n’eussent à subir les religieux de la part des étudiants désœuvrés et naturellement amis de la joie. Il nous semble pourtant que Rodolphe de Prussia prend les choses un peu trop au sérieux quand il dit : « Nos adversaires étaient si cruels que, si le pieux roi Louis et son frère Alphonse ne nous eussent soutenus et n'avaient pris les intérèts de notre Ordre, ils auraient exterminé les Frères et tout ce qu'ils possédaient ».

Cette citation montre au moins à quel diapason étaient montés

les esprits. Mais ce qui inquiétait davantage et avec plus de raison

les religieux, c'étaient les accusations portées contre leur doctrine; à plusieurs reprises, Guillaume les avait publiquement dénoncés comme auteurs d’un ouvrage pernicieux, l'Évangile éternel, et avait tenté de faire retomber sur le corps entier ce qui n’était la faute que d'un petit nombre des fils de Francois d'Assise. L'Évangile éternel, ou mieux l'Evangile du Saint-Esprit, « lvre au moins aussi gros que la Bible », à ce que dit Guillaume de Saint-Amour, était attribué à Joachim, abbé du monastère eistercien de Flore, en Calabre, et qui vivait vers la fin du douzième siècle. 11 professait une sorte de mysticisme hétérodoxe, que Grégoire IX avait condamné autrefois et qui se rapprochait beaucoup des doctrines panthéistiques d'Amaury de Chartres. D'après lui, il y avait dans la religion trois époques : celle de l'Ancien

(1) Ce discours fat prononcé très probablement le jour où on lit cet Evangile, à la messe. c'est-à-dire le dixième Dimanche après la Pentecôte, et ce dimanche tombait, cette année 1256, le 13 du mois d'août,

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Testament, celle du Nouveau ou Évangile de Jésus-Christ, et enfin une troisième qui était encore à venir et devait commencer vers 1260 pour durer toujours. Cette loi nouvelle est plus parfaite que les deux précédentes, parce qu'elle exelut tout à fait la vie acüve; son grand, son unique précepte, c'est la vie contemplative. A cet ouvrage on avait ajouté, vers 1250, une /atroduction qui le complétait en l'interprétant et en le mettant à la portée des plus simples esprits. Un grand nombre se laissèrent prendre et entrèrent sous le nom de « Fraticelles de la Pauvre Vie » dans cette Église nouvelle qui se parait du titre d’ « Église des Spirituels »,

guidés par l'Esprit-Saint, et donnait à l'Eglise Romaine le nom

méprisant d’ « Église des Charnels (1) ».

Parmi ces hommes des temps nouveaux, ces précurseurs d’une radicale réforme religieuse, ces apôtres d’un troisième Testament où Jésus n'a plus de part, se trouvaient trois Franciscains : Jean de Parme, l'ancien général de l'ordre séraphique {2) et qui passait pour l’auteur de l’ntroduction, Léonard et Gérard de San Donnino, ses fidèles disciples. Aussi, quand, en 1254, on commença d’exposer publiquement cette doctrine imaginaire, les ennemis des Mendiants les dénoncèrent à l'autorité ecclésiastique comme des coupables dignes de tous les châtiments et en tirèrent pour leur propre cause un argument presque triomphant.

Bonaventure de Fidenza venait de succéder à Jean de Parme. Aussitôt 11 décréta celui-ci d'accusation, ainsi que ses deux soutenants et les fit comparaitre devant un tribunal composé de plu-

(1) Voir, pour ce qui concerne l'Évangile éternel, Guillaume de Tocco, dans les Bollandistes, 7 mars.

(2) Jean de Parme avait été, en 1250, élu général de son Ordre. Il était réputé pour sa vertu et sa science. Nous avons de lui un Traité sur le Maître des sentences :; deux livres de la Vie des religieux : le Commerce du bienheureux Francois avec sa dame la Pauvreté, etenfin un traité des Bienfaits du Créateur. Tout n’est pas imprimé, Entré très jeune dans l'Ordre, il avait été reçu docteur en théologie à Paris, avait ensuite enseigné avec succès à Bologne, à Naples et à Rome. En 1245, il fut appelé au Concile de Lyon. Devenu général des Franciscains, et investi de la confiance d'Innocent EV, il avait élé envoyé par lui en Orient, avec le titre de Légat, pour travailler à ramener les schismaliques à l'unité. Il sut se concilier l'estime et l'affection de tous durant cette mission délicate, Jean de Parme avait succédé au Frère Crescent, qui avait laissé le relâchement s'introduire dans la famille religieuse de Francois d'Assise, duquel il était le second héritier.

sieurs religieux, dont le cardinal Jean Cajetan des Ursins, depuis pape sous le nom de Nicolas II, fut nommé président par Alexandre IV. Convaincus tous trois d’avoir non pas écrit des hérésies, car jamais on n’a pu prouver que l’{ntroduction de l'Évangile éternel {àt de l'un d'eux, mais de s'être « aheurtés », comme dit Fleury, d'avoir été obstinément attachés à la doctrine hérétique de Joachim, Jean de Parme fut condamné à une prison perpétuelle, ainsi que Léonard et Gérard de San Donnino (1).

En même temps que cela se passait en Italie, Renaud, évèque de Paris, avait envoyé l'ouvrage incriminé à Innocent IV. Le Pape étant venu à mourir sur ces entrefaites, Alexandre IV, son successeur, reprit l'affaire et fit examiner le livre par l'évèque de Frascati Eudes de Châteauroux, par celui de Palestrina, par Jean Colonna, Dominicain et archevêque de Messine, par Hugues de Saint-Cher, et par le Frère Pierre, Dominicain, lecteur de théologie au couvent d'Anagni. Sur leur rapport défavorable, al fit extraire 27 propositions qu'il condamna solennellement. Puis, le 23 octobre de la même année (1255), il écrivit à l’évèque de Paris de déclarer publiquement excommuniés ceux qui garderaient cet ouvrage : tous ceux qui l'avaient en leur possession le devaient brûler dans un délai fixé. Le 2 novembre, Alexandre recommanda à l'évèque de procéder avec tant de sagesse et de prudence que la renommée des Franciscains demeurât malgré tout saine et sauve : Ut Fratres Minores quorum nomen et famam 1llaesa semper et integra cupinus observari, nullum ex hoc opprobrium, nullamque

(1) Le cardinal Oltobon de Fiesque, neveu d'Innocent IV, s'élant prononcé en faveur de Jean de Parme, et ayant déclaré qu'il considérerait comme fait à lui-même tout ce qu'on ferait à son saint ami, Bonaventure offrit à Jean de Parme le choix du couvent où il voudrait se retirer ; Jean désigna le couvent de Grecchia, puis de Rieti ; 1lmourut trente-deux ans après (le 20 février 1289) à Camérino, dans un voyage qu'il avait entrepris malgré son grand âge. Il laissa la réputation d'un saint et ses reliques firent, diton, de nombreux miracles. Son culle se répandit peu à peu et fut autorisé définitivement par Pie VI, en 1781. On trouvera sa vie dans les Bollandistes, au 19 mars. Voir aussi, Wadding, Annales des Cordeliers. Quant à Léonard, il mourut en prison quelques années après sa condamnation, et Gérard de San Donnino, qui passe toujours pour le vrai et seul coupable, fut gracié après dix-huit ans de détention. Voir, pour toute cette histoire, les Bollandistes, Wadding, Fleury, liv. LXXXIV et LXXXIX ; Du Boulay, p. 290 à 300; Matth, Päris, p. 929, B, C; Spicileg., &. WI, p. 410; Tillemont; Freher, LE H, p. 381 D; Bzovius, en 1258, ele,

et oblocutores et aemuli

infamiam incurrere valeant, sive notam.

non possint exrinde sumere contra ipsos materiam detrahendi (À). “à Renaud demanda des instructions plus précises et, sur ce que le Lx Pape lui répondit le 8 mai 1256, il se fit remettre tous les exem- rs plaires de l'Introduction, défendit de le copier, de le lire, et de le 1 garder chez soi dorénavant, et, tous les volumes qu'on lui avait a livrés il les brüla, en présence du légat pontifical, Jean Gaëtan i] | Orsini et de dix autres témoins : /{a quod ex hoc infamia vel | PA scandalum oriri non possint (2).

L'Évangile éternel lui-mème eut bientôt le même sort que son Introduction et fut frappé d’une condamnation solennelle d’Alexandre IV, condamnation que renouvelèrent les deux conciles ee d'Arles, en 1260.

Cet ouvrage, qui s’est, un moment, avec celui de Guillaume, ‘180 1 partagé la faveur du public, et qui, lui aussi, a été atteint par air

| la censure ecclésiastique, nous montre pourtant un tout autre È côté de l'esprit du moyen âge. Les Périls des Derniers Temps sont LE une œuvre de combat, je dirais volontiers une fanfaronnade de force brutale, car il est constant que, si son auteur a agi avec toute la simpheité, c'a été aussi avec toute l'énergie de sa violente nature ; l'/ntroduction, au contraire, est le rêve mystique d’une ima- 4 : gination pieuse, mais égarée hors des sentiers de l'orthodoxie : (|

action et rêve, tendresse et brutalité, ne sont-ce pas les deux ca- | 7 ractères saillants du treizième siècle? Et, poussant plus avant la

comparaison, ne pourrait-on pas dire que ces deux traités peignent

à merveille l’état d'esprit des deux classes de la société cléricale

auxquelles appartiennent leurs auteurs? Guillaume de Saint-

Amour,champion du clergé séculier, positif, raisonneur, violent:

Gérard de San Donnino, moine épris d'idéal, rêvant la perfec-

tion, la plaçant complètement en dehors de la nature... Mais à

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