THEOLOGIE DOGMATIQUE

1 Qucnam / SES COMmunites st tuantur je Natura, Sravitate ot uraline poney in Pur / (1) nu l nee du printen lié] rap} irron \cton- Val ï i tire H on tHyaci le hf l Sunt-s \ lu r

a Là ES

td Primum. — Ve natura pænarum purgatorit l'oute peine infligée selon les règles de la justice, doit correspondre à la frute COMMISE et lui être parfaitement proportionnée. Or, entre toutes les peines, celles qui sont infligées par Dieu, la justice par essence, doivent évidemment avoir, au suprême degré de perfection, ce caractere, cette proportion, cette équivalence. Hi sufht donc que nous CONRESSIONS KA nature de la faute commise contre Dieu, pour que nous puissions déterminer € certitude la nature du châtiment qui lui est réserv Dans le péché mortel, par exemple, l'hotnme Se létourne tout à fait de fin dernière, mebrise cette fin pour adhérer à un bien fini comme 4 son bien suprème péché a deux éléments distincts, constituant sa aversion de la fin suprême et dhésion désordo y créature, La peine, COTTEs] pdant à cette laute. wura donc elle aussi deux éléments : ia privation de cetti fin suprême qui a ete méprisée : et l'adhésion à une crea ture, au feu éternel, pour châtier l'adhésion coupable ;t la peine du dan et la peine du se”s.

Le péché veniel, qui a son châtiment adéquat dans le

n'est pas une aversion totale de la fin der

nière, ni une complete adhésion à la créature comme au

bien supreme est plutôt un arrêt, un retard dans la marche à , etune certaine COM] laisance éprouve ; la créature, jugée CET endant bien inférieur jone d le péché véni 1 dé recherche de la selo nimi

Privé de cet: elui qui s'attarde dans sa recherche, doit éprouv UN retard dans l'entrée en Possession de cette fin. C'est ce M1 constitue la peine du dam, par laquelle les mes du Purgatoire voient différer pour elles le commencement de l'éter elle vision beatitique. Puis, Pour expier

faut positive, Ja Conversion IMparfaite vers

la créature, Ja complaisance coupable soûtée dans le bien

fini, ces mêmes âmes Soulfriront physiquement, d'une

Souffrance positive : c'est la peine du sus. C'est encore S. Thomas QUE Nous le dit : « Anima per « Ubam corpori se subjicit per PraVam concupisc Atiam, Ergo justum St Ut in pœna rei Cofporeæ subijiciatur Per passionem (4 Sent, Dist. #4: Quivst, 93, Art 3 apud Conf. de Saint Hya inthe),

Mais, pourrait on objecter, les peines du Purgatoire ne Sont pas le châtiment des seuls Péchés véniels : cles servent encore à Purifier les âmes des deraières souillures du péché morte] pardonne, La léponse est facile, De $a Nature, le péché Morte! mérite l'enfer. C'est donc has décent qu'il « onduit au Purgatoire, Or, c'est un dogme de la raison que l'on ne juge bien la hature d'une chose duelconque, que Dar Ce qui lui Convient per se, Seul donc, le péché véniel peut nous faire connaitre nature des peines du Purgatoire.

La certitude de Ja peine du dam est d'ailleirs un corol. laire de la Certüitude en l'existence du Purgaioire, En effet, le purgatoire est un lieu d'expiation, de souffrance, comme le témoigne cette profession de foi de Miche]

éologue, approuvée pa Le à concile CC Umeénique di

* Quod si ver P&nitentes in caritac decesserint,

HN dignis bænitentiq fructibus de commissis satis

fece rint € omMiIssIs, l aninas Pœnis Il Urgatorits SU Catharteriis, post Mortem purgari (Apud Den. 0, 387, cité par Ja ( onf, de Saint Hyacinthe),

Dieu Vision béatifone, Ext

nécessairement toute souffrance, tout mal, toute peine puisque, selon l’Apocalypse, * Absterget Deus omnem lacrymam ab oeulis sanctorint et jam non erit amplius neque luctus, neque clamor, neque ullus dolor ”. Donc, ou les âmes jouissent de la vue de Dieu et ne souffrent en aucune façon, ou elles souffrent de la peine du dam.

Cette peine est très-grave. Lessius,cité par la Conférence de Marieville, la décrit ainsi : * Animæ justorum, quum se a gloria parata, €0 momento quo conferenda erat, vident repelli et in teterrimum exilium ablegari, donce pro antiquis culpis integre sati-faciant, ineredibili sauciantur dolore. Quantus enim sit ille dolor potest conjici, quod ex quadruplici consideratione nascatur. Primo quod videant se tanto privari bono, idque eo tempore quo illo fruendum erat. Apprehendunt acerrime illius boni immensitatem et simul ardentissime illud desiderant. Secundo, quod videant illud fieri ob suam culpam. ‘Tertio, quod neglexerint pro illa culpa suo tempore satisfacere, quum facillimo negotio redimi poterat et tantas nunc cogantur sustinere calamitates : id enim non parum incendit doloris acerhbitatem. Quarto, « id ingentes

æternorum bonorum thesauros et cœlestis gloriæ gradus

quos facile consequi potuissent, sua culpa et tempore

neglexerint. Hacc omnia, vivacissimo modo apyprehens ingentem dolorem excitant, ut etiam in damnis humanis experimur, quum ista quatuor concurrunt L'existence d'une peine d4 se1s n'est pas moins certaine, Elle est exigée, comme nous l'avons vu, par la même de la faute commise. Quelle est sa nature © une souffrance sensible, la ice par conséquent de quelque fecte l'âme la nature de l'instrument du une doctrine théologi

fait remarquer la conférence

de Marieville, que le feu est cet instrument de supplice. Cette doctrine à en effet pour elle la tradition constante des SS, Pères, qui interprètent toujours en ce sens Je ver- ‘et 15° du chap, 3° de la fe Epitre aux Corinthiens : “Salvus erit sic lamen quasi per ignem”. C'est uuce doctrine certaine “intra latitudinem Opinionis theologicae”, dit Suarez (De Pwnit., Disp. 46, Art. 2) : les scholästiques l’ensegnent d'un Commun accord : “qui non potest nisi temere Contemni”, dit Béllarmin (De Purg., Lib. 210 11) ; bien Plus, si l'on en croit Mazzella (De Deco Creante, Disp, VI, Art, IX, MN: 1340), “antiqui quamplu TES Censuerunt ignem Purgatorii et inferni esse unum cumedemque quo animae purgandae Pro gradu macuiarum SUarum diversimode Puniuntur” (apud Conf de Saint

Hyacinthe), Enfin, dans le conc ile de Florence, on « ft

défini l'existence du feu comme principa

de l'enfer, n'eût été l'opposition de Grecs, C Pure complaisance POur ceux-ci et Pour éviter

Stand mal, que les Latins cons ntirent à g

Sur ce sujet,

Mais n'est-il Pas impossible que le feu matériel ris se Sur l'âme spirituelle ? Pour répondre à celte question, rémarquons d'abord avec la conférence de Sorel, que “les démons, êtres Pürement spirituels, souffrent | sup- Phce du feu dans l'enfer Discedite à me, maledieti, im IgnEM œicmum qi rats est diabolo et angelis ejus” (Matth. XXV, #5 2%—la faute consiste Soumettre l'âme au corps par une ConCupiscence dépravé doit donc êtr Soumise à un « TPS Materiel par la souf lance, pour subir Ja peine proportionnee : enfi 3 — Pour que l'âme puisse souf I il "ps quelconque, il suffit qu'elie soi iie à ‘ même d'une union iccidentelle, comme cell "Xiste entre l'agent et Je Patient, usque pendant la

vie morte = É ps d’une unio

étroite, plus parfaite, qui est l'union substantielle. Exposant donc la doctrine de S. Thomas, la même conférence de Sorel continue en ces termes : “Avant tout, il faut qu'il y ait union entre le feu et l'âme. Cette union ressemble à celle du moteur au mobile, du lieu à la chose qui y est renfermés. Le corps, de sa nature, peut limiter l'esprit ; mais il ne peut de lui-même le retenir. Le feu du purgatoire a celle puissance en tant qu'instrument de la justice divine. Il retient l'âme captive et l'empêche d'agir où elle veut et comme elle veut, L'âme appréhende donc ce feu comme quelque chose qui lui est nuisible, qui l'attache, C'est ce qui fait son tourment.”

Ad Secundum,—Ve gravitate pœnarum purgatorii.

Les peines du purgatoire sont très rigoureuses. La raison en est évidente. La peine doit être proportionnée à la faute, et la faute commise contre Dieu, est toujours nécessairement grave, puisque la dignité de la personne offensée est infinie. Il est donc hors de doute que la peine du p“ché même véniel, que la peine du purgatoire, est très rigoureuse. ‘* Ce feu les sauvera, dit S. Augustin (in Ps. 37), cependant il leur sera plus difficile à supporter que tout ce que l'homme peut souffrir en cette vie”, # Ce tourment passager du feu du purgatoire, dit S. Grégoire (in Ps. 3), je l'estime plus pénible qu'une souffrance quelconque de la vie présente ”.

Ces deux témoignages, cités par la conférence de Saint Hyacinthe, tendent donc à dire que la plus petite peine du purgatoire l'emporte sur tout les souffrances de cett: vie. C’est bien là le sentiment de S. Thomas, et pour la peine du dam, et pour la peine du sens. Voici d'ailleurs \ peu près son raisonnement. Plus une chose est ardemment désirée, plus sa privation est pénible. Or les âmes délivrées du poids du corps, désirent du désir le plus

ardent la vue de Dieu, et cela d'autant plus qu'elles savent

qu'elles sont arrivées au moment où elles devraient jouit

de cette vue, La privation de la vision béatifique est

donc SOUVerainement penibie à ces saintes âmes. Les. sius est du même avis, [| fair réMarquer que cette souffrance est d'autant plus grande que les âmes comprennent mieux leur fin Suprême, que leur attention n'est jamais distraite de cette fin, que Ja justice divine veut qu'elles SENtENt plus vivement leurs peines afin d'être purifiées davantage,

Pour ce qui regarde la peine du seas, S. Thomas prouve ainsi son intensité. Une Souffrance sensible est d'autant plus vive, plus cruelle, que le sens est Plus apte à percevoir la lésion dont il souffre. Ceci est abondamment prouvé par l'expérience, Puisque la même lésion nous fait plus où moins souffrir selon qu'elle existe dans une partie Plus où moins sensible de notre Corps. Mais la perception de la lésion à sa Source dans l'âme : l'âme est Ja Source même de Ja sensibilité, Si donc c'est eile qui perçoit directement, sans intermédiaire, la lésion, elle doit en Souffrir plus que le plus Parfait, le plus délic at, le plus sensible des sens. Or, dans Je Pürgatoire, c'est l'âme qui directement Souffre la peine du sens. Elle souffre donc

plus que l'homme ne Peut souffrir ici-bas dans ses sens,

Si solide que semble cette Opinion, ce n'est Pourtant qu'une opinion, L'Eglise n'a rien defini en cette matière, etS. Thomas à des adversaires fort respectables. Ainsi, Par exemple, S, Bonaventure et Bellarmin enseignent que les peines du Pürgatoire ne sont Pas néceisairement plus grandes que celles de cette vie, $ ins doute, Ja privation de la vision 1 uifique est une PER trés-grave pour ces saintes âmes, m ‘5 cette peine est fort a loucie par | cer titude de posséder Dieu Plus tard ; à mesure que l'instant de cette entrée au ciel approche, Je bonheur grandit t bar conséquent Ja du dam diminue. « Ista certis-

Sliia spes, d Bellarmin, d'aprés la conférence de Saint-

Hyacinthe, affert incredible gaudium* quo nagis pPro-

pinquat finis exilii, tanto magis gaudium crescit.”

Tout ce que concèdent $, Bonaventure et Jellarmin, c'est que la plus grande peine du purgatoire est plus grave que la plus cruelle peine de la terre.

Si on en croit S. Bernard, dans sa vie de Malachie, les peines du purgatoire n'ont pas louJours la même intensité, mais diminuent peu à peu. La dernière peine subie là doit donc être telle qu'elle ne puisse être diminuée. Il faut donc nécessairement que cette peine soit moins grave que les plus grandes peines de celte vie.

D'après certaines révélations particulières (apwd Bedam) il y a en purgatoire des âmes qui souffrent des peines trés légères, et par conséquent moins que certains homines 1e1 bas. Ces peines légères sont-elles ordinaires en purgatoire ? Valentia ne le croit pas, et pense qu'il s'agit dans ces révélations particulières, de cas extraordinaires et exceptionnels.

Ad Tertium.—We duratione poenarum purgatorn.

En partant toujours du principe que la peine doit être proportionnée à la faute, nous pouvons en toute sécurite conclure que la durée des peines du purgatoire n'est pas

: pour toutes les âmes. Toutes en effet n'ont pas commis les mêmes fautes, ni quant à l'espèce, ni quant au nombre. S. ‘Fhomas, nous dit la conférence de Saint- Simon, à l'appui de cette assertion cite la comparaison de S. Paul, par laquelle l'Apôtre marque la différence des péchés véniels, en nous les montrant sous la figure du bois, du foin, et de la paille. Or il est certain que le bois reste plus longtemps dans le feu que le foin et la pailk donc, conclut-il, certain péché véniel est puni plus lon temps que d'autres. Mais, dira-ton, plus une faute est grave, plus la peine infligée est violente : la proportic d'une peine légère à une faute légère est la même qu

celle d'une faute plus grande à une peine plus grav

Donc les unes etles autres souffrent des peines d'une intense Sité plus où moins grande, mais de même durée, Non, répond S, Thomas, l'intensité de la Peine répond à vrai dire à la gravité de la faute, mais sa durée est propor tionnée à Ja Manière dont la faute est enracinée dans le sujet : la volonté Peut avoir plus d'inclination pour cer tains péchés, y être plus attachée, Et parce que les choses auxquelles on est Plus attaché s'en vont plus lentement, il s'ensuit Qu'il y a dans le Purgitoire des âmes qui sont tourmentées plus longtemps que d'autres en raison même de leur plus fort att lCbement au péché,

Mais quelle est la d CE Maxima de ces peines ? Deux choses seulement sont certaines, comme l'affirme la con férence de Marievil!e - 1 — Aucune âme ne sera retenue en Pürgatoire après ll Jugement Dernier, comme Je prouve la seatence que prononcera alors Je Juge Suprême (ens, Matth, XXV, 31,32; 34, 41), et comme l'atteste $S Augustin (De Ci, Dei, Hib F C, 16, cf, Bellarmin) Ÿ “Quisquis cupit evadere Poenas Sempiternas Purgatorias poenas nullas füturas OpPinetur, nisi ante illud ultimum tremendumque judicium ” (Conf, de Saint Hyacinthe). 2: — (Quelques âmes demeurent assez Joi temps en pur: guoire, Cette asser nest abondamme: Prouvee par la coutume qu'observe l'E

se de prier pour certaines bersonnes, au jour anni rsaire de leur mort Principale ment, même pendant des siècles. Cette coutume de l'Eglise, selon S. À IBusUn cité par la Conférence de Saint. Hyacinthe, ne saurait être méprisée sans une très- Srande aberration d'esprit, sine insolentissima insania ”’ (Épist. 118 ad lanuar.). Vingt ans aprés la mort de sa mère, nous a Conférence de Sorel, le même $. Augus Un demandait encore aux fidéles de prier Pour elle, ct disait n'avoir jamais oublié de ] recommander à Ja misé-

ricorde divine dans la célébration des SS. Mystères, S.

\mbroise s'engagea à Prier tous les jours de sa vie pour

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J'âme de Théodose-le-Grand. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner de la condamnation encourue par cette Proposition de Dominicus à Soto : “Annuum legatum pro anima reiictum non durat plus quam per decem annos 7 (18 mars 1666, apud Corfér. de Sorel). C'est en toute sécurité même que l'on peut croire le Vénérable Bède, quand il affirme que certaines âmes devront souffrir jusqu'au jour du Jugement Dernier, à moins de secours extraordinairi:s.

2, — Animarum in purgatorio lugentinn impeccabilitas undenam sit repetenda ?

La question ainsi posée suppose certaine l'impeccabilité des âmes du Purgatoire, et ne demande par consé quent que la raison, le fondement, le “pourquoi” de cette impeccabilité.

C'est avec raison que la conférence de Saint-Hyacinthe fait ici remarquer tout d'abord que l'impeccabilité de ces âmes est participée et non absolue. En effet, Dieu seul est impeccable d’une impeccabilité absolue, parce que lui seul est impeccable par essence. Les anges et les âmes confirmées dans la grâce, au contraire, sont impeccables d'une impeccabilité relative ou participée, c’est-à-dire accidentelle et non essentielle, acquise et non incréée.

Mais cette impeccabilité participée peut elle-même être ab intrinseco où ab extrinsec. Elle est ab intrinseco, Si la raison, le pourquoi. la cause immédiate de l’impecca-

bilité est quelque »erfection, qui pour être act uise n’en

est pas moins dans l'être dit impeccable. Elle est a/ extrinseco, si cette raison, Ce pourquoi, cette cause immédiate se trouve non dans l'être impeccable, mais dans un autre, c'est-ä-dire en Dieu.

L'impeccabilité des âmes du purgatoire est-elle ul intrinseco où ab extrinseco ? Wy a deux opinions à Ce sujet.

La première de ces opinions veut que ces âmes ln soient pas impeccabies a intrinseco, par suite d’une pet

fection intérieure naturelle, habituelle OU actuelle, Les raisons que l’on donne peuvent Se, résumer ainsi, Ces âmes ne voient pas Dieu er Par Conséquent ne sont pas confirmées dans Je bien par Ja possession acquise du Bien S'prême ; les habitudes seules ne beuvent donner une Persévérance absolument immuable ; enfin l'âme de Sa nature n'est à 15 blus impeccable que l'ange, Les âmes du purgatoire sont donc impeccables ab EXÉrinseco, c'est. ä-dire, par ie SECOUTS permanent de la grâce et Par la pro tection s, éciale de Dieu. La raison de cette protection Spéciale, c’est l'état même où se trouvent ces âmes : 1.— Elle subissent une peine qui ne Peut être que temporelle, Puisque la Peine éternelle sst celle de l'enfer : 2.— Elles doivent Passer infailliblement de cet état à la gloire. Or, ces deux chos exigent l'impeccabilité. En effet, si ces âmes pouvaient pécher mortellement, leur Passage à la gloire ne serait pas infaillible, et si elles pou-

vaient pécher véniellement, la peine Pourrait s'allonger indéfiniment.

La seconde Opinion affirme que l’impeccabilité des âmes est 44 tntrinseco. Voici comment la conférence de Sorel, d'après S, Thomas, s'explique à ce sujet : «Ce que sont les premiers brincipes dans les choses Sbéculatives, la fin derniére l'est dans les choses appétitives. Ceux qui Se trompent sur ces Premiers Principes ne Peuvent être rappelés à la vérité Par d'autres principes plus certains, et celui qui sait ces bremiers Principes ne Peut être séduit par d'autres plus évidents. Ainsi en est-il de la fin dernière dans les choses appétitives. Si tous ici-bas ne placent pas Jeur fin derniére dans le même objet, cela tient aux dispositions diverses des hommes : “qualis Unusquisque est, talis et finis videtur ei”, Les mêmes dispositions Persévérant, il est donc impossible que l'objet désiré Comme fin dernière Puisse changer, Parce que nul autre objet n’est aimé davantage. Or, l'âme

n'est susceptible de changer qu'en tant qu’elle est unie au corps : en effet les dispositions de l'âme ne peuvent changer que par accident selon les mouvements mobiles, changeants du corps, et comme ce corps a été donné à l'âme pour qu'elle y exerce 565 opérations, ce n’est qu'unie à lui qu'elle se perfectionne. Séparée du corps, elle ne peut donc plus tendre par ses opérations vers la fin, mais doit se reposer dans la fin acquise. Après la mort, la volonté sera donc immobile quant au désir de la fin suprème. De cette fin dépend toute bonté comme toute malice, parce que toute chose bonne voulue pour une bonne fin est, bonne, et tout ce qui est voulu pour une fin mauvaise est mauvais La volonté de l'âme séparce est donc naturellement, ab intrinseco, immobile, et par conséquent reste attac hée à la fin qu'elle désirait au moment de la mort. Cette fin pour l'âme du purgatoire est Dieu. Donc, l'âme du purgatoire reste naturellement attaché: à Dieu, et par consequent naturellement impeccable ” (Cf. Somme contre les Gentils, Liv. 4, Ch. 95). Ainsi s'explique le mot de Damascène : “ Haec est hominibus mors quod angelis casus VE

THÉOLOGIE MORALE

Die dominica Titius summo mane ecclesiam parochialem petit, et ad Caium accedit, ut sacramentaliter confiteatur. nter catera se accusat de peccato, cui adnexa est excommunicatio specialiter Papac reservata. Caius, qui potes tate absolvendi ab hujusmodi casibus destituitur, negal sc ab hoc casu eum absolrere posse, usque dum facultatem ai id requisitam petat ct obtineat.

Instat nihilominus Titius ut statim absolvatur : tu

quia durum est ei in mortali tamdiu permanere, tum qui

mox nuptias est celebraturus et simul cum sponsa Eucha ristiam sumere sibi oportet, ne Secus scandalum prabeat £ infamiam certissimam incurrat. * Quidquid sit, ait Caius

EXO in ali causa nihil Possum ”. laterrogat Zitius, an saltem in lanta casus UrSentia possit sibi Lrovidere per centritionem charitate perfectam ? ss A6sit, reponit Caius : NAN cehsura ligatus nee Sacramenta Suscipere nec adminis {rare potest, nisi Prius censure vineuto solvatur ”, — Queritur :

D Quid juris cire absolutionem in casibus ontifici réserT'alis, post decretum S. lnyuisitionis sub die 23 junii 1886 ?

Pour l'intelligence de la question, il est bon de rappeler d'abord, aussi brièvement que possible, le Droit Ancien. Autrefois il fallait distinguer entre les divers empêche ments qui pouvaient s'opposer à la Comparution person. nelle du censuré devant les, Siège. On appelait mpedimentum Derpetuum, ce qui empêchait cette comparution pendant cinq ans ou plus ; on appelait diuturnum l'empêchement qui durait SIX mois où plus, et breme celui qui S'étendait à moins de six mois,

Ceux qui étaient retenus loin du € par un émpedi- Mentum perpetuum où diuturnum PUavaient être absous ‘a suo episcopo vel Proprio sacerdote ” (Decret. Greg. IX,, Cap. 29. De sent. e com.), avec l’oûligation cepen-

dant dans le seul cas d'émpedimentum déuturnum “ut impedimento cessante ad Apostolicam Sedem accedant man datum ipsius humiliter Suscepturi ” (Loc. cit.).

Ceux qui étaient retenus par un émpedimentum breve ne pouvaient être absous que dans un cas de nécessité absolue,

Disons, en Passant, que ce droit est encore en vigueur Pour ce qui regarde les censures épiscopales, où que c'est là tout au moins une Opinion sûre en Pratique, comme Je témoignent Ballerini, D'Annibale, Lega, etc. En effet, Par le décret Ge 1886, le Droit Ancien n'a été abrogé que pour les seules censures Papales /ate sententie réservées à jure.

ts —

{Le décret lui-même a été en quelque sorte préparé par une controverse qui a eu son heure de gloire. Parmi Îles théologiens et les canonistes, les uns prétendaient que tout censuré, empêché de recourir personnellement au Souverain Pontife, devait s'adresser à lui au moins par jettre. Les autres niaient absolument cette opinion. Avec le temps, la première opinion est devenue communissÈmae, d'autant plus que le service des postes s'améliorant sans cesse, rendait la chose de plus en plus facile Cette opinion, par le décret de la $. Enquisition, à acquis force de loi. En effet, voici ce qu'on demandait au S. Siège, le 23 juin 1886 : * [. Utrum tuto adhue teneri possit sententia docens ad Episcopum au ad quemiibet sacerdot:m approbatum devolvi absotutionem €asuum et Censurarum etiam speciali modo Papæ rescrvatorum, quando pœnitens versatur in impossibiiitate personaliter adeundiS. Sedem ? II. Quatenus negative, utrum re arrendum sit saltem per jitteras ad Emum. Card. Majorem Pœrit pro omnibus casibus Pay reservatis, nisi Episcopus labeat speciale indultum, præterquam in articulo moitis, ad obtinendam absolvendi facultatem ” ? — La réponse du S. Office dissipe tout doute : ** Ad Im: Attenta praxi S. Pœnitentia riæ, præsertim ab edita constitutione Apostolica san: mem. Pii P. P. IX, quæ incipit: ‘* Apostolicæ Sedis ?”,; Megative ; ad I Affirmative : at in casibus urgentiori bus in quibus absolutio differri nequeat absque periculo gravis scandali vel infamiæ super quo confessariorum conscientia oneratur, dari posse absolutionem, injunctis de more injungendis, sub pœna tamen reincidentiæ in

easdem censuras, nisi saltem infra mensem per epistolam

et per medium confessarii absolutus recurrat ad S.Sedem””

Ici se place une question intéressante. Comment un simple décret, approuvé seulement /# /orma communi Pat Souverain Pontife, peut-il abolir le Droit Ancien, et lu!

substituer un Droit Nouveau ? Une loi ne peut être abrogée que par une loi,

Le Père Bucceroni, cité dans la conférence de Marie. ville, répond ainsi 4 cette difficulté : « Decretum hoc NOVa quæ am lex non est, sed legis et juris Pr&existentis interpretatio ” ; et il conclut logiquement que ce décret n'a pas besoin de promulgation, ni même d'une approb: tion in forma Pecifica, puisque c’est une simple déclaration de ce qui est déjà contenu dans Ja loi (CF. Comment. De cas. resers, et cens., N. 59). Cette réponse pourtant, n'a pas eu le don de satisfaire toute la conférence de Marieville, Car, une déclaration, une interprétation, n'a 1as besoin de Promulgatie n quand elle est compréhensive, c'est-à-dire, d’après Schmalzgricher, # si sensus sic declaratus à verborum propria et usu recepta significatione non recedat”, Au contraire, toute interprétation extensive doit être Promulguée. Or, l'obligation de recourir au S. Siège par lettre n'était nullement contenue dans Ja loi ancienne, ni dans le mot, ni même dans l'esprit de la loi. puisque le législateur ne Douvait même pas avoir l'intention de prescrire une chose aussi insolite à cette époque. Impossible done d'admettre l'argumentation du P. Bucceroni.

Mais ce décret n'est-il pas une loi, et une loi dûment Promulguée ? C’est une loi, puisque c'est une règle établie pour le bien Commun de tous les fidèles, par l'autotité compétente, autorité législative déléguée sans doute, mais réelle. Ce décret a été publié par un acte authentique, sous l'autorité du législateur, du Pape, et par con. séquent, dûment Promulgué, Rien donc ne manque à sa

force obligatoire, Cette obligation d'ailleurs a été proclamée de nouveau dans un décret de la S. Pénitencerie, le 7 novembre 18 et plus tard dans une réponse du S. Office, le 30 mars 1892.

Bientôt après Ja Publication du décret de 1886, un

doute s'élève chez les théologiens et les canonistes. Les censurés, perpétuellement empêchés de se présenter personneilement devant le S. Siège, et qui sous l'ancienne loi étaient absous sans condition, sont-ils tenus d'obéir au nouveau décret ? Ce décret ne concerne-t-il pas uniquement les censurés empêchés de comparaître devant le Souverain Pontife par un impedimentum diuturnu aut breve ? Toute discussion à ce sujet cesse avec la réponse du S. Office, 17 juin 1891, déclarant que le décret de 1886 est obligatoire ‘ etiam quando pænitens fuerit perpetuo impeditus personaliter Romam proficisci ” (Apud Conf. de Saint-Hyacinthe).

La même réponse du S. Office dissipe également un autre doute ainsi formulé : * Utrum in responso ad [tm (Décret de 1886), clausula sub pœna reincidentiæ in gasdem censuras etc. referatur solummodo ad absolutionem à censuris et casibus speciali modo KR. P. reservatis, an etiam ad absolutionem à censuris et casibus simpliciter R. P. reservatis ? La S. Congrégation répondit en effet “ Negative ad primam partem, affirmative ad secundam”.

Le 30 mars 1892, un nouveau décret du S. Office fournit un autre moyen de satisfaire à l'obligation d'avoir recours au S. Siège : c'est de demander l'absolution dans le même espace d'un mois, à celui qui a, par délégation, le pouvoir d'absoudre de ces censures réservées.

Mais s’il n’y a aucun empêchement. et si l'absolution peut être différée ‘ absque periculo gravis scandali ant infamiæ ”, doit-on renvoy: impitoyablement le pénitent ? I] peut être très dur pour lui de demeurer en état de péché mortel même pendant un seul jour. Ala sollicita tion de l’évêque de Mende, la S. Congrégatis à de l'Inquisition a pourvu aussi à ce Cas, En déciarant : “In casu qui nec infamia, nec scandalum est in absolutionis dilatione sed durum valde est pro pœnitente in gravi peccato per

manere per tempus necessarium ad petitionem et Conces

sionem facultatis absolvendi à reservatis, simplici confessario licet a censuris S. P. reservatis directe absolvere, injunctis de jure injungendis, sub P&na tamen reincidentiæ in easdem Pœnas nisi saltem infra mensem per epistolam et per medium confessarii absolutus recurrat ad S. Sedem ” (Apud Conf, de Marieville),

La durée de trois jours, de deux jours où même d'un seul jour, suffit Parfois pour que se vérifie Ja condition du v'alde durum, attendu que, comme le dit la conférence de Saint-Hyacinthe, « theologi cum $. Alphonso de Ligorio, ut quid durissimum habeant per unam vel alteram diem in mortali culpa permanere ”,

Mais si, pour ure raison ou pour une autre, il est impossible d'écrire au S. Siège, que faut-il faire ? Le $. Office à répondu à cette question le 9 novembre 1898 “ Quando nequ: confes arius, heque puœnitens epistolam ad S. Pænitentiariam mittere Possunt et durum sit pœnitenti adire alium confessarium, in hoc casu liceat confessario pœnitentem absolvere etiam à casibus S. Sedi reservatis, absque onere mittendi epistolam ”,. Mais GE réponse se prêtait au doute : on ne savait pas s'il fallait prendre l'expression « néque confessarius, neque pœnitens ” dans le sens conjonctif ou dans le sens disjonctif, s’il fallait que l'empêchement fût commun aux deux ou particulier au pénitent avec impossibilité pour lui de revoir le même confesseur. Le S. Office a tranché la queition par un nouveau décret, le 5 Septembre 1900, en vertu duquel tout Confesseur, usant des Pouvoirs de 1886 et 1897, peut absoudre des censures réservées au Pape,

avec Cispense de recourir au S. Siège, chaque fois que se vérifient les conditions suivantes : 1.— Incapacité d'écrire de la part du pénitent ; 2, — impossibilisé morale, c’estä-dire grande difficulté Pour le pénitent de revenir au même confesseur ; 3.— difficulté Pour le pénitent d’avouer la même faute à un second confesseur.

Mais si le pénitent ainsi absous d'une censure réservée au Souverain Pontife, est à l'article de la mort? Les règles données ici s'appliquent-elles à son cas ? Tout prêtre peut et doit absoudre ce pénitent, s'il est vraiment contrit, Mais il n'y a aucune obligation de recourir au S. Siège par lettre où autrement, si ce n'est quand il s'agit de censures reservées specia/i modo (3. Inq., 17 jan 1891).

Enfin la conférer "+ de Belœil, citant Léga, résume ainsi le dro: nouïeau créé par tous ces décrets : * In summa, hodie quoad casus Rom. Pont. reservatos hoc viget jus. Qui absolvuntur, præter articulum mortis, à casibus Papæ quomodocimque reservatis quodeu.aque sit impedimentum, cilicet, duturnum, breve, perpetuum, absolvuntur sub conditione reincidentie, nimirum nisi infra mensem per se aut per confessarium saltem per epis tolam recurrant ad S. Sedem,vel novam absolutionénrpetant ab habente facultatem abs vendi a casibus hujusmodi reservatis. Præterea, etsi non adsit émpedimentum obtinendi absolutionem per unum Ex prædictis modis (en s'adressant au Pape ou à son délégué), at sit grave incommodunt in EXequendis hisce modis ob tempus quo interea pœnitens permanere debet in peccato, absolutio dari potest a confessario sub conditione tamen reincidentiæ, seu nisi infra mensem uni ex tribus supra declaratis modis (comparution personnelle drvant le Pape ou son délégué, ou recours par lettre) pœnitens satisfaciat. Denique, quando grave sit uni obtemperare ex hisce satisfactionis modis, licet conf:ssario absolute absolvere. Hæc præter articulum mortis : nam in hoc periculo, quisque sacerdos etsi non approba tus absolvere potest, quia omnis reservatio cessat, el dumtaxat apposita est conditio, sub reincidentia, satisfa-

ciendi uni ex tribus modis supra declaratis quando abso

lutio data est a censuris speciali modo Ppæ reservatis

Per «cce prat que aura

(Lega, Vol, 11: De Judiciis, Cap. IT, De absolutione à Censuris),

2 — An Uhagueque ex duplic ratione à Tito at l'uisset SuPiciens ad cum Satin ét directe dbsolrendurs

On pourrait peut être poser ici la AUEStIOn préalable, Comme le fait Ja Conférence de Marieville. Titius a-til ehcouru l'excommunication » En cette Maure, l'ignorance du droit SXCuse # modo tamen ignorantia Crassa non fuerit aut Supine ”, Titius s'accuse d'un péché auquel est attachée une censure, mais le avait il? Est-il contumac C'est la Première question que devait élucider Caïus.

Toutes les Conférences sont Unañimes à adimettre que l'une et l'autre des raisons alléguces par Titius sont suffsantes pou: lui faire accorder l'absolution. Aprés les décrets que nous venons d'énumérer, Ja raison en est évidente,

Cependant 1: “férence de Sorel croit que la Première de ces raisons (durum est ei in mortali tamdiu bermanere), Pourrait n'être Pas toujours suffisante, I] Pourrait se faire par exemple que l'évêque du diocése fût muni d'un indult Jui bérmettant d'absoudre de cette censure, et qu'il pût déléguer son Pouvoir au Confesseur en un très-court

délai, Rappelons Cependant que Passer un sci1 jour en

état de péché mortel est déjà pour Certaines âmes, quelque chose de très Pénible et pas conséquent constitue une raison suffisante Pour absoudre.

3 — An Titius non absolutus Potuisset sibi Lrotidere Per contritionem choritats Perfectam et ad ÆEucharistiam dccedere (14 ’atrimonium celebrare, 70h obstante censura ?

Dans u conférence, on hésite à croire que Titus, en Pratique, pat s'approcher de là Sainte Table : et la raison que l’on apporte, c'est ! ignorance même des gens, On aurait peut-être dû PE: Que l'ignorance n'est pas un

obstacle invincible, et que Caïus pouvait dissiper l'igno rance de Titius en quelques mots.

Ne pas communier, dans les circonstances, c'était s'exposer à l'infamie et au 86 andale, Nous somimes donc, dit la conférence de Saint Hyacinthe, en présence de deux préceptes : l'un, d'ordre public, défend de causer du scandale ; l'autre, d'ordre particulier, prescrit à {ous CEUX qui sont en état de péche mortel, de se confesser avant la communion. Or le précepte particulier s'efface devant le précepte d'ordre publie. Donc, Titius pouvait communier.

Ou encore, si on l'aime mieux, disons avec la conférence de Sorel : le précepie de la confession avant la réception des sacrements des vivants, est de droit divin positif ; le précepte de ne pas encourir la note d'infamie, de ne pas causer de scandale est de droit naturel. Or le dreit naturel l'emporte sur le positif. Donc...

Pour ce qui regarde plus spécialement la censure, voici ce que dit Ciolli, cité par la conférence de Saint-Césaire : “ Le pénitent qui a encouru une excommunication réser- “ vée peut communier en sécurité en s'excitant à la contri “tion, s'il n'a pas de confesseur ayant le pouvoir de “ J'absoudre et que d'autre part il doive communier à “ cause du scandale ou du déshonneur qui en résulterait. “ parce qu'alors le précepte ecclésiastique interdisant aux “ excommuniés de recevoir les sacrements cède au pre “ cepte naturel d'éviter le scandale et au droit de s’épa' “ gner le déshonneur ke

Cette doctrine d'ailleurs est celle de tous les théole giens, et en particulier celle de S. Alphonse de Liguor dont ia conférence de S.-Simon apporte le témoignag suivant : ‘ Quid si pæœnitens habeat excommunicatione1 reservatam ? li (ut Sot., Sylv., Caver et Roselli apu

Lug., D. 14 n. 99), dicunt hunc extra mortis articulu!

nunquam posse communicare. Sed communiter CONTA

vert

tien:

Cunt Suarez, Lugo, etc., ac re le censent eum bene posse Eucharistiam re Ibere, urgente scandale vel nota infami Ratio quia Pr&ceptum Ecclesiæ prohih excommuni- CUS suscipere sacramenta non obligat concurrente pr Sépto haturali vitandi scandalum, vel" non obligat cum

lanto incommodo praferendi infamiam

LITUF. LE

1 Quanam sit IMAÇIRESS que text debent dempore Passionis ?

Les lois liturgiques qui régissent cette matière se lisent Comme suit : # Cooperiuntur cruces etimagi à" (Ambs Missalis, ante Dom. Passionis) ; # Cooperiar omnes “ruces ct imagines Salvatoris Nostri J. C. per ecx lesiam,

et super altare nullæ PONantur imagines Sanctorum * (Cerem. Episcoporurs, Lib. TARN, D QU 3) — Une déclaration authentique de la s. C. des Rites, à supprimé

tout doute sur la portée de cette double rubrique, On Posait la question : “ An Cruces, et imagines Sanctorum.… debeant tegi, an vero cruces et imagines Salvatoris tantum ” ? La réponse fut : “Debent tegi omnes imagines ” (4 août 1663, ad 2).

À cette loi sont donc soumises toutes les croix et images placées sur l'autel (super altare), pour y recevoir les hommages de la piété publique. Y échappent, au con traire, celles qui seraient disposées ailleurs dans l'église, NON pas comme objet de culte, mais plutôt comme motif d'ornementation artistique, où encore comme sujet d'édification pour les fidèles : ainsi des croix et im ges de Stations du chemin de la croix.

Que penser d'une image où d’une statue destinée au culte, mais qui ne serait point placée sur un aute] ? Pourrait-on, sans aller contre les rubriques, la laisser découverte durant le temps de la Passion ? Il en est qui soutiennent l’affirmative, en alléguant le texte plus haut cité

du Cérémonial des Evèques. En vérité, la lettre de la Joi ne les condamne jas, mais c'est tout ce qu'on peut conclure de plus favorable à leur sentiment. Car, à la question ‘“ An effigics S. Joseph, extra altare exposita, possit relinqui discooperta tempore Passionis ”, la S. C. des Rites s’est contentée de répondre Tolerari posse ” (11 mai 1878)

2. — An altare in quo, feria quinta majoris hebdomadæ publice adorationi exponitur augustissimum Sacramentum, sit representativum sepulture Domini, an potius institutionis ejusdem augustissimi Sacramentt ?

Par deux fois, cette question a été placée en ces derniers temps devant la S. C. des Rites. La première fois (14 mai 1887), il fut répondu : “ Negative ad primam partem ; affirmative ad secundam ?”. Reconsidérant la question le 15 décembre 1896, la S. Congrégation répondit : “ Utrumque ” ; et cette décision est la seule sur la matière à figurer dans la nouvelle Collection authentique des Décrets de la S. C. R. : on l'y trouve sous le numéro 3939:

Donc, l'autel de la sainte réserve au Jeudi-Saint représente à la fois la sépulture du Sauveur et l'institution de Ja très sainte Eucharistie.

Si, quelque part, on pouvait s'autoriser d'un antique

usage pour orner cel autel de statues ou de peintures représentant la T.S. Vierge, S. Jean l'évangéliste, sainte Marie-Madeleine, etc. les évêques pourraient le tolérer. Mais ils doivent veiller “ ne novæ consuetudines hac in re introdueantur ” (Mème décret, ad 2").

D'où l’on peut conciure qu'on est davantage dans les prit de l’Eglise en s'abstenant de toute décoration qui sentirait le théâtre et distrairait les fidèles de leurs devoirs envers N. S. Jésus-Christ, qui est là vivant dans soi auguste Sacrement.