CONFÉRENCE DE L'AUTOMNE (1) THEOLOGIE DOGMAT

Le — Quid credendum nobis Proponitur verbis illis Symboli : Descendit (Caristus) ad inferos ?

Dans le Symbole des Apôtres comme dans celui de SE Athanase, nous confessons que Jésus-Christ, pendant le temps qui s’écoula entre Sa mort sur la Croix et sn résurrection glorieuse, descendit aux enfers, c’est-à-dire. en ces retraites cachées dont nous parlerons dans la Question suivante.

Mais comment Notre-Seigneur est-il descendu aux enfers ? Avec son corps ? Non, puisque son corps sacré fut déposé dans le saint sépulcre, Est-ce son âme qui descendit ainsi aux enfers ? Durand a prétendu que l’âme de Jésus-Christ ne descendit ainsi aux enfers que dans un sens métaphorique, c'est-à dire, par sa puissance et sa vertu. Cette doctrine a été condamnée bar innocent II, en l'an 1140, dans la proposition d’'Abélard : « Quod anima Christi per S£ non descendit ad inferos, sed per Potentiam tantum ” (Apud Denzinger, ÆEnchiridicn, n. 327). La confirence d’Acton cite Hurter à ce sujet :

st (opinio Durandi) erronea et plane Zwretica. Primo

quia est contra Scripturam, ut ab omnibus patribus expo-

nitur et ab Ecclesia unanimi consensu intelligitur. Secundo, quia loquitur contra broprietatem verborum Scripturæ sine ulla necessitate metaphorici sensus et sine ulla auctoritate. Tertio verba illa : # Mon werelinques ani. “am in inferno ” nullo modo admittunt illum sensum de

(1) Le résumé de la conférence d'automne a eté préparé sur les 'apports des arrondissements d’Acton-Vale, de Belæil, de Saint Hyacinthe, de Marieville, de Saint-Simon, et de Waterloo, Les tütres arrondissements n’ont Pas adressé de rapports,

(2) Sur la question d’Ecriture Sainte, voir plus haut, P- 175.

existentia per solam operationem et efficaciam ” (Hurter, De Incarn., Tract. VAL, Th. 177, citant lui-même Suarez). Selon les théologiens donc, l'âme de Jésus-Christ descendit substantiellement aux enfers. C'est là d’ailleurs la seule manière de comprendre le IVe Concile de Latran, disant : “ Descendit ad inferos, resurrexit à mortuis et ascendit in cœlum : sed descendit in anima et resurrexit in carne ” (Apud Denz., Enchirid., n. 356).

D'après le Catéchisme du Concile de Trente, cité par la conférence de Marieville, c'est la personne même du Verbe qui descendit aux enfers, puisque le Verbe, depuis le premier moment de l'Incarnation reste éternellement uni à l’âme et au corps de Jésus-Christ. La même conférence nous dit enfin avec Billot : “ Credendum est animam Christi remansisse in inferis toto tempore quo corpus jacuit in sepulchro : neque enim ad solum corpus pertinebat id quod dictum fuerat : Erit filius hominis in corde terræ tribus diebus et tribus noctibus ” (Cf. Billot, De Verbo Inc. Th. 53 in fine).

2. — Quanam loca generatim designentur nomine inferorum et ad quem inferorum locum anima Christi descenderit ?

Toutes les conférences sont unanimes à distinguer avec S. Thomas quatre enfers. Tous ces enfers conviennent entre eux par la privation de la vision béatifique. C'est là le caractère commun, sans lequel il n’y a point d'enfer, puisque la vision béatifique c’est le ciel même. NH ya pourtant entre ces enfers des différences profon.'es. Dans l'enfer des damnés, dans la Géhenne, aucune grâce, mais des peines sensibles effrayantes, intolérables ; dans les limbes des enfants, morts avec la tache du péché origi-

nel, ni grâce, ni peines sensibles ; dans le purgatoire, les âmes ont la grâce sanctifiante, mais endurent des tourments sensibles ; enfin, dans les limbes des patriarches.

appelés aussi le sein d'Abraham, la grâce abonde et Ja douleur sensible est absente.

Lequel de ces enfers a reçu la visite de Notre Seigneur ? Ici encore, c’est l'enseignement de S Thomas qui a toutes les préférences et qui rallie tous les suffrages.

Par ses effets, Par sa puissance, le Christ est descendu dans tous les enfers, mais d’une manière différente. En effet sa descente dans l'enfer des damnés à eu pour effet de les corvaincre de leur incrédulité et de leur malice ; elle à au contraire donné à ceux qui étaient dans le purgatoire l’espérance d'arriver à la gloire ; enfin elle à répandu la lumière de Ja gloire éternelle sur les saints patriarches qui n'étaient retenus dans l'enfer que par le Péché originel (S. Thomas, S. Th., P. III, Qu. 52, Art. 2).

Mais dans quel enfer l'âme du Christ descendit-elle en substance, par son essence ? Le principe fondamental, qui éclaire toute cette question, a été énoncé par $. Thomas : “ Ut quos ipse per gratiam interius visitabat secundum divinitatem et eos etiam secundum animam visitaret et Joco (Loc. cit.) Quelles étaient ces âmes ? Evidemment celles que la vertu de la passion réconciliait dès ce moment avec Ja divinité. Or, les damnés ne peuvent jamais être reconciliés avec Dieu, puisqu'ils sont morts sans la foi ou au moins sans la charité, qui en unissant au Christ, efface les Péchés. De même les enfants morts avec la tache du péché originel, par défaut de foi propre et non Purifiés par la foi d parents où par le sacrement de foi, ne pouvaient être visités par la divi. nité. Quant aux âmes du Purgatoire, comme la Passion n'avait pas à ce moment une vertu plus grande que maintenant, elles ne pouvaient être délivrées, au moins toutes, des flammes, et par conséquent ne pouvaient être visitées. Quelques-unes ont-elles été délivrées, et par conséquent visitées, c’est ce que nous verrons dans la troisième partie. Mais les âmes des saints patriarches étaient toutes

prètes à recevoir l'illumination de la gloire : l'âme de Jésus-Christ les a donc visitées. Par conséquent, c'est dans le Sein d'Abraham que l'âme du Christ descendit.

3. — Quid Christus secundum animam ad inferos descendens ibidem operatus sit ?

Nous venons de le dire, l'âme du Christ en descendant aux enfers ouvrit aux âmes des justes les portes du ciel. “ En effet, dit S. Thomas (Zoe. cit., Art. 5), par Sa passion le Christ a délivré le genre humain non seulement du péché, mais encore de la peine due au péché. Or les hommes étaient enchaînés par cette peine de deux manières : d’abord, pour le péché actuel que chacun avait commis personnellement ; ensuite, pour le péché de toute la nature humaine, qui est passé originellement du premier homme dans tous les autres. La peine de ce dernier péché est la mort corporelle et l'exclusion de la vie de la gloire. C'est pourquoi le Christ en descendant aux enfers, a délivré les saints par la vertu de sa passion de

cette dette qui les excluait de la gloire, afin qu’ils pussent

voir Dieu dans son essence : ce qui constitue la béatitude parfaite de l’homme. Et comme les justes étaient retenus dans l'enfer parce que le péché de notre premier père leur fermait l'entrée de la vie de la gloire, il s'ensuit que le Christ en descendant aux enfers les en a délivrés. C'est ce qui fait dire au prophète (Zach., IX, 11) : “ Par de sang de votre alliance vous avez tiré Les captifs d'un lai où il n'y avait pas d'eau ”,. EtS. Paul ajoute (Col, Il. 15):qu'i a dépouillé les principautés et les puissances. c'est-à-dire, les puissances infernales, en leur enlevant Abraham, Isaac, Jacob et les autres justes ; il des a traduits, c'est-à-dire d'après la glose, “i' les a conduits au ciel loin de ce royaume de ténèbres

Les justes sont-ils sortis immédiatement de l’enfer ? Non, répond encore S. Thomas (Loc. cit, Art. IV, ad 1) “ Christus statim ad infernum descendens sanctos ib

existentes liberavit, non Quidem statim educendo eos de loco inferni, sed in ipso inferno eos Ince gloriæ illustrando ” (cité par la conf, de Marieville).

La conférence d'Acton, citant aussi S, Thomas, nous donne une autre raison de la descente du Christ aux enfers ; la voici : “ Ut Christus perfecte de diabolo trium- Pharet. Tune enim betfecte triumphat aliquis de aliquo, quando non solum vincit IN Campo, sed etiam invadit usque in domum Propriam et aufert ci sedem regni et dom sua, et ideo descendit illue et ditipuit omnia et ligavit ein et abstulit ei prædam Suam Coloss., II, 15 : Expolian, principatus et Potéstates traduxit confiden-

ter palam triumphans in semetipso. Similiter etiam quia

Potestatem ei possessione.à acceperat Christis cœii et Lrræ, voluit etiam Possessionem accipere imferni ut sic Secundum Apostolum, ad Phil, IL 10 : In nomine Jesu oune genu flectatur, cuælestium, terrestrium et infernorum ”.

Mais Jésus Christ estil descendu au Purgatoire et a-til délivré les ânes 43 y étaient détenues ? Toutes les conférences qui ont touche cette question, ont répondu en EXposant la doctrine de S, ‘Thomas: « La descente du Christ aux enfers n'a été une cause d’affranchi ement qu’en vertu de sa Passion. Or, sa passion n'a pas une vertu temporelle et transitoire, mais une vertu éternelle ‘l'après ces paroles de $, Paul (Hebr., X, : ): Una obla. Loue consummanit in Sémpiternum sanctificatos. Il est donc évident Que la passion du Christ n'a pas eu alors une efficacité plus grande qu'elle n’en a Maintenant, C'est Pourquoi ceux qui ont été tels que sont ceux qui sont aujourd'hui retenus dans le Purgatoire, n'en ont point été délivrés par la descente du Christ aux enfers. Mais s'il s’en est rencontré qui fussent tels que sont maintenant ceux qui sont délivrés du Purgatoire par la vertu de la passion du Christ, rien n'empêche qu'ils n’en aient été

délivrés par la descente du Christ aux enfers ” (S. Théol., P. III, Qu. 52, Art. 8). Cette opinion de S. Thomas n'est complète qu’en lui ajoutant ce que le S. Docteur concède dans sa réponse à la première objection du même article : “ Ce bienfait (de la délivrance) à été accordé à quelquesuns, c'est-à-dire à ceux qui avaient ‘té purifiés suffisamment ou bien à ceux qui pendant leur vie a aient mérité, par leur foi et leur dévotion dans le Christ, d’être délivrés de la peine temporelle du purgatoire lorsqu'il descendrait vers eux ”. C'est ce que Cajetan (in h.l.) commente en ces termes : “ Rationabiliter dicitur quod Christus descendens ad inferos multos in purgatorio existentes, qui non tam cito fuissent liberati, ex speciali gratia descensus sui liberavit. Consentaneum siquidem est ut multæ personæ propinquæ tempori mortis Chuisti, ante ipsum mortuæ, præparatæ sint à Deo cum simili devotione, ut sicut nascens Simeonem et Annam perfectos invenit, et Pastores et Magos præparatos, ut digni essent consolatione pativitatis suæ, ita moriens non solun, Patres sanctos perfectos, sed etiam in purgatorio speciali devotione

præparatos inveniret qui digni essent consolari ex des-

censu ad inferos liberatorio ?.

Probablement donc Jésus-Christ délivra à ce moment certaines âmes du purgatoire et les visita par conséquent « eos luce gloriæ illustrando ” (Cf. Conf. de Marieville).

THEOLOGIE MORALE

Mulier devota quædam, ad Caium confessarium di more accedens, seguentia manifestat : Pater, octo abhin diebus confessa sum et pœnirentiæm in postrema confes sione injunctam peregi. Per id temporis inter orandunt distractiones passa Sur quibus forsitan consensi. Divents inspirationibus non satis fidelem me præbui. Di vécint meis, in rebus tamen apprime notis et devis quider momenti, cum amicis quibusdam semel et iterum collocui

sum. Tandem meipsam subinde refeci comedendo et éibendo, absque Dretia istorum operum relatione in Deum. De his et omnibus aliis peccatis in preterita vita cOmmissis et jam confessis, vel etiam oblitis me accuso, doleo, et Pelo sacramentalem Pœnitentiam et absolutionem.

His auditis, putat Caius in ali confessione deesse mate. riam suficientem ad Saéramentum panitentie. Nam, ut ut secum ipso ratiocinatur, que pænitens intra octiduum a se commissa declaravit, non sunt Deccala sed mere imperfectiones et defectus ; peccata vero reterite vite Jam confessa, que guidem materiam sufcientem constitue. rent, nonnisi £CHeTice accusat Quare, ipse concludit, mulierem istam nullum Jus ad absolutionem habere. Hinc cum sola benedictione ean in Dace dimittit, facta eidem venia, ut ad communionem accedat. Quaeritur :

l— Quae sit materix remota Hecessaria sacramenti Panitentiae, et quae suficiens tantum et libera ?

La matière éloignée nécessaire du sacrement de Pénitence, ce sont tous les péchés mortels commis après le baptême et qui n’ont Pas encore été soumis directement au pouvoir des clefs. Dans cette matière nécessaire sont donc compris les péchés mortels déjà effacés par la con- ‘rition parfaite ou indirectement absous dans une confession antérieure, où ils auraient été passés sous silence sans culpabilité. La raison en est évidente. Le pouvoir des clefs serait vain et illusoire, si les pécheurs pouvaient à leur gré accuser ou ne Pas accuser les péchés commis. Comment le prêtre pourrait-il retenir les péchés non accusés ? La contrition parfaite ne remet les péchés qu'autant qu'elle implique la volonté de se soumettre à toute la loi divine, et par conséquent à l'obligation de confesser tous ies péchés mortels, à celui qui à reçu le pouvoir de les remettre ou de les retenir (Cf. Conc. Trid., Sess. XIV, Can. 7).

La matière suffisante et libre, ce sont tous les péchés

véniels commis après le baptême, confessés ou non, tous les péchés mortels déjà soumis au pouvoir des clefs. En effet, ces péchés peuvent toujours être regrettés, CONfessés et expiés par la pénitence, et par conséquent fourpir tous les éléments de la matière prochaine du sacrement, Mais c'est là une matière libre, parce que rien n'oblige à confesser ces péchés, puisqu'ils n’empêchent pas le saitt

C'est ce qu'affirme le Concile de Trente (Sess. XIV, De

t des péchés vénivls : #Venialia, quamquam recte ct utiliter, citraqu : den præsimptionem in confessione dicantur,,quod piorum hominum sus demonstrat, taceri tamen citra culpam, noiltisque aliis rer ediis expiari possunt ?.

La conférence &: Belœæil, à laquelié nos devons ce premier texte, cite encore au sujet des péchés mertels déjà accusés, ce témoignage de Benoît XE : * Ceteriim licet de necessitate non sit iterum eadem confiteri preccata, tamen…. ut corumdem peccatorum iteretur confessio icpetmnus salubre ”

2. — An peccalum in genere Lantum accusatum sit aliquande materia suficiens confessinis, quoud ejus vadliditatem et liceitatem ?

Tout d'abord aqu'estee que l’on entend par cette expression ‘ peccatim li genere accusatim PAIN accuse un péché : #4 éndividuo, quand on en dit l'espèce, les circonstances, le nombre ; dans son espèce infime, sion détermine son espèce propre, v. gr. je m'accuse de vol dans son espèce supérieure ou génériques si on ne parle que de l'espèce éloignée ou du genre, v. gr. je m'accuse d'avoir péché contre la justice ; dans son espèce théolog que, si on n'en dit que la gravité, péché mortel ou véniel

enfin én genere,si on n’en détermine aucunement là nature, +

. gr. j? m'accuse d’avoir péché, ou encore des péchés commis dans ma vie passée.

Ce péché ainsi ACCUSE {2 genere peut-il être matière Suflisante ? Oui, répondent toutes les conférences, 1.—dans le cas de né essité, Par exemple, dans un naufrage, un incendie, etc, 3 2 — Quand le confesseur sait déjà par les confessions précédentes quels sont les péchés in specie que l’on accuse Par cette formule générale. Mais en

dehors de ces deux Cas, le péché accusé jy gnere, seul et

Par lui-même, peut-il ConSUtuer une matière suffisante ? Toutes les conférences n'ont Pas également bien com-

pris ce qu: c'est fus cette accusation générale, C'est

Peut-être pour cela que la majorité semble affiner la

validité et 14 licéité d'une pareille Confession, On s'ap-

Puie généralement sur le raisonnement de Ballerini, T'es. sence du sa sement est to jours la mêne. Donc ce qui suffit à essence du sacrement dans le cas de nécessité, doit suffire duns tous les cas. Par conséquent cette aceusation générale est valide,

Elle est aussi licite, dit-on, après Bucceroni, Gury- Ballerini, d'Annibate. Le Concile de Trente (Sess. XIV, c. V) n'exige l'accusation que des seuls péchés mortels non encore soumis au Pouvoir des ciefs. Si dune on peut omettre entièrement l'accusation des péchés vénicls ou des péchés mortels déjà accuses, à fortiori peut-on omettré d'en dire le nombre, l'espécc, ete,

Même ceux-ci cependant admettent qu'en pratique le

confesseur doit au :n ins € Sayer de faire accuser un péché déterniné,

x, Reu

r Lugo, Leéhnkubl,

D’autres, “uivant LaCroi

Gurÿ original), Scavini, concluent à lillicéité d'une

par leeusition, [ls allèguent ja coutum: générale

contraire, Inconvénients à craindre, v. gr. une direction trop Vague : ils disent qu'it faut suivre 1 parti le

plus sûr quand il s'agit de la valeur des Sacrements, que l2 confese

HT ne peut porter un vrai jugement, comme Je demande la nature du sacrement, que sur une matière

certaine et déterminée. Ces deux derniers arguments semblent plutôt prouver la non-validité que l'illicéité.

On arrive ainsi tout naturellement à l'opinion de la conférence de Waterloo, opinion exposée avec un grand luxe d'arguments. Après avoir démontré, que l'accord des théologiens en cette matière est loin d'être parfait, cette conférence établit, en s'appuyant sur Clément Marc et sur l'Amni du Clergé, une thèse qui ne manque certes pas de probabilité.

Le Concile de Trente (Sess. XIV, c. V) nous dit que Jésus-Christ a institué ses prêtres à titre de juges pour remettre ou retenir les péchés. Mais aucun juge ne prononce sa sentence sur une matière vague ou inconnue.Le prêtre par conséquent ne peut exercer le pouvoir des clefs qu'en tant que l'accusation des péchés est détailée. L'ac: usation générale est donc insuffisa‘te ct matiè’e non valide, puisqu'elle ne permet pas au confesseur de porter ‘un vrai jugement sur le pénitent, sur son degré de culpabilité,

Mais si, pour ce motif, l'accusation générale des péchés mortels non accusés auparavant est insuffisante, l'accusation générale des péchés véniels ou des péchés mortels déià accusés l'est également. Répondre à cela que le

Concile de Trente dit que l'accusation de ces derniers péchés est libre, ne prouve rien, à moins qu'on ne veuille confondre deux choses bien distinctes : suffisant et libre.

Mais l'essence du sacrement est toujours la même, dit Ballerini. Or, l'accusation générale suffit dans le cas de nécessité. Donc elle suffit toujours. “ Qui nimis probat, nihil probat ”. Si cet argument prouve quelque chose, il prouve que l'accusation générale suffit dans tous les cas. pour tous les péchés. Qui oserait soutenir cela ?

Mais ne pourrait on pas dire avec le même Ballerini que l'accusation générale est nécessair de nécessité d'essence ou de sacrement, tandis que l'accusation détaillec

des péchés mortels non encore accusés, est de nécessité de précepte ? Non, Puisque le Concile de Trente donne Pour raison de cette obligation de l'accusation détaillée, la nature même du sacrement, institué sous forme de jugemi Cette thèse à Pour elle l'opinion de l'un des premiers théologiens du jour, du P, Billot, S, J, : « Accessorium séquitur principale, ut fert regula juris ÿ QUapropter, etsi peCcata venialia vel rite jam confess, non requirerent per se processum judicialem qui pro aliis adhibetur, quisquis tamen ad bonum animæ suæ et ad specialem gratiam sacramenti Pœnitentiæ bercipiendum, offerre vult materiam ejusmodi, omnino debet observare rationem procedendi huic iribunali Propriam : quæ Quidem procedendi ratio regulatur, ut par est, ex principali et necessario objecto, non autem ex sec: idario et mere accessorio ”, (2e Panit., th. A 3% s règles que le Principal, Le oit être accusé in individuo.

péché déjà accusé doivent être soumis de la même manière au pouvoir des clefs. Per sonne n’est obligé de confesser ces péchés, mais .i quelqu’un les accuse, il doit les accuser de telle sorte que le confesseur puisse exercer son rôle de juge. Sans doute si cette accusation générale a pour but unique d’exciter à la contrition, elle est salutaire, mais elle ne peut fournir OU assurer la matière valide du sacrement, Mine si cette thèse n'était pas l'opinion Ja plus probable, il serait bon de la suivre en Pratique, parce que

c’est ccïtainement Ja plus sûre. Pourtant on ne peut obliger les pénitents à accuser {7 individu, ni in SPecie, ces péchés véniels où les péchés déjà accusés, p'-que c’est une matière libre ; s'ils se refusent donc à t avis, on ne peut les blâmer, mais on doit s’abste à 4bsoudre, faute de matière suffisante,

3.— An sit nécéssario absotvendus qui non affert mate riam necessuriam, sed liberam et certam

Plusieurs conférences s'en tiennent Encore 1 la réponse de Gury toriginai) : * Neg. per se, St pænitens absolutionem non petat ; sed etiam sine absolutione ei permitti potest sacre näaxis SUSCEDUO ; QUIA CHI sit in tatu gratiæ non requiritur Sacramentuni Piwnitentuæ ad 1flum disponendum, Attamen ordinarie EXP dit alem abmol vere ut et gratte janctilicantis augmenté, et HEAUTRS sacramenta!2s, facthoren peccatorum venialiunn ae peuna rum remissionem récipiat ete. Si vero non receperit sacramentum à notabilt tempore, vel si indigeat auxilits specialibus ad tentationes superandas, aut si 1pse pœni-

tens id eupiat aut postulet, est absolvendus ”.

On ne voit pas bien le “pourquoi” de tant de distine tions. ‘Tout d'abord est-ce que le pénitent ne demande pas toujours l'absolution par le fait même qu'il se confesse ? Depuis quand se confesse-t-on pour le simple plaisir de se confesser, sans. l'intention d'obtenir le grand bienfait de l’absolution ? Puis, en vertu de quel droit le confesseur privera-t-il un pénitent bien disposé de l'augmentation de la grâce sanctifiante et des dons célestes qui

sont les fruits de ce sacrement ?

Plus probable donc semble l'opinion adoptée par d'autres conférences, par exemple par celle de Waterloo “ Celui qui se confesse, en vertu d'un quasi-contrat ave le confesseur, s'il est bien disposé, a un droit strict l'absolution ”. Tel est aussi l'avis des conférences d Marieville et d'Acton, qui en appellent à l'autorité d Bueceroni : “ Ratio est quia ex na parte pænitens rit dispositus postquam confessionen peregerit jus hab

acquisitum ad absolntionem ; ex altera vero parte confe

sarius nullum jus habet pro suo arbitratu absolutioner largiendi vel denegandi, et sic pænitentem defraudan:

“Piritualibus illis gtatiæ dons, quæ absolutioncm conse

QUUNtur " ( Zheo/ Wor,, Vol, El, n. 676)

fl Ctrium Ca US IN Casu potuisset et débuisset punt lenlem absolrere )

Ne pas corn spondre aux Ispirations en ce QUE est de

Simple conseil, comme le suppose le AS, ne pas rapporter

<Xpressément à Dieu quelques-unes de ses actions, voilà

de simples imperfections, Les distractions volontaires

dans la Prière, constituent de teur nature un peche ver je]

mais ici il ÿ a seulement Mallére douteus: » Puisqux We CUSAUION repose sur un « forsitan "Il n'y à done pas en cela matière suffisante,

Les Conversations où la charité est blessée méme jege

gt

rémeni sont péché véniel. Nous Avons donc lei matière

libre, muis Sufisante, Caïus Pouvait done absoulre et,

selon l'opinion la plus probable EXposée plus haut, devait absoudre,

Mais l'accusation Sénérale qui termine Ja Conlossion, seule, pouvait.elle « Onstluer une matière suffisante 2

Oui, si Caïus Connaïssait bien sa Penitente et ses fautes Passées, matière certaine Par hypothèse,

Abstraction faite de cette Süpposition, la plupart des conférences, S'appuyant sur la Première opinion EXposée dans la réponse à Ja deuxième AUESUON, répondent àffir Mativement,

Non, répond Ja Conférence de Waterloo, Parce que cette accusation générale ne suffit pas pour les raisons également développées plus haut

Mais ici l'opinion de cette conférence à des partisans un peu Partout, qui veulent que la pénitente accuse at Moins un péché certain de la vi passée, En résumé,

c'est donc la solution qui rallie le Plus de suffrages.