Vivien de Saint^MarUn

cr univers; tu es intrépide. C'est toi qui maintiens la a Loi immuable y sans commencement , sans milieu,

• sans fin, doué d'une puissance infinie. Tes bras n'ont « pas de limite, tes regards sont comme la lune et le « soleil, ta bouche a l'éclat du feu sacré. Par ta chaleur

• tu échauffes l'univers. Tu remplis à toi seul tout Tes- « pace entre le ciel et la terre, et tu touches à toutes « les régions. 0 dieu magnanime, à la vue de ta puis- « sance surnaturelle et terrible, les trois mondes sont a ébranlés ! »

Tel est le souverain dieu des brahmanes, première émanation de l'Etre étemel et auteur de toutes les créations visibles, Tâme qui réside dans tous les êtres vivants^ le commencement, le milieu et la fin de toutes choses. Tout ce qui existe dans la nature peut être perçu par les sens ou par la commune intelligence; Brahmd ne peut être conçu par l'esprit que dans le recueillement absolu de la contemplation la plus abstraite. Ce n'est plus le dieu visible et matériel ; c'est le dieu de la pure intelligence. Un dernier trait achève de rendre sensible le passage de la vieille théogonie à la théologie nouvelle. Tous les phénomènes extérieurs qui formaient, dans la croyance des tribus védiques, la longue série des dieux secondaires, ne sont plus que des formes^ des manifestations du dieu des brahmanes. < Voici « mes formes cent et mille fois variées, célestes, diver- « ses de couleurs et d'aspect. Voici les Adityas, les « Vasous, les Roudras, les d^x Açvins et les Marouts; « voici, dans son unité, tevit l'univers compris en « moi. »

IV. — - Ces citations font voir quel caractère panthéistique a re'vôtu la conception de Têtre divin dans le système religieux et philosophique des brahmanes, et quelle importance capitale a prise dans ce système la

doctrine de Témânation, trop savante pour avoir fait partie de la religion des Aryas du Sapta-Sindhou. Nonseulement tous les dieux sont émanés de la substance de l'être divin unique, manifesté dans Brahmâ ; mais aussi tout ce qui existe en sort par veie d'émanation, à un degré plus ou moins grand de pureté. Et de même que tout en est émané, tout y retournera un jour. Car dans le système du brahmanisme, les dieux, comme le monde, ne sont pas éternels; ils ont, et Brahmà lui-même aussi bien que les autres, une existence prodigieusement llongue, sans doute, par rapport à celle de Thomme, mais une existence temporaire et finie, qui a eu un commencement et qui doit avoir un terme ; le premier principe seul est étemel. L'existence des dieux, celle de Brahmâ lui-même, est étroitement liée à celle du monde. Ils sont émanés en même temps de l'Etre en soi et finissent en même temps. Quand les quatre yougas ou les quatre périodes de la durée de l'univers — dont nous avons exposé plus haut le système, tel que Ta conçu le brahmanisme — seront accomplies, monde et dieux cesseront également d'exister. Le premier principe les absorbera de nouveau dans sa substance, d'dù ils sont sortis ; puis, quand le temps viendra du renouvellement des choses, il produira encore, par voie d'émanation, un autre monde et d'autres dieux pour y présider.

Dans ce panthéisme absolu et philosophique, dans ce développement donné à la doctrine de rémanation, il y a — tout le monde l'a reconnu — quelque chose d'étranger aux anciennes idées religieuses aryennes, qui se manifeste pour la première fois dans les collèges des brahmanes. Est-ce le simple résultat de leurs propres méditations, un produit spontané de leur pensée? Ou bien n'y faut-il pas reconnaître l'action d'une influence étrangère à la race aryenne? Plusieurs indianis-

tes émiiients ont insisté sur la tendance nouvelle que dut éveiller dans le sacerdoce indien le spectacle de U nature exubérante des rives du Gange^ avec ses paysages couronnés par les cinaes gigantesques et neigeuses de THimalaya, son fleuve aux débordements lertilisateurs, sa flore éclatante et grandiose, sa faune étrange et monstrueuse, ses tigres, ses éléphants, ses rliinocéros, ses serpents, ses gavials. Il y a de la vérité dans ce point de vue ; le spectacle de la nature nouvelle au sein de laquelle la conquête des pays gangétiques introduisit les Aryas eut sans aucun doute une profonde in* fluence sur Timagination religieuse des bmhmanes; ce fut lui qui les conduisit à donner à leurs îdfythes ce caractère gigantesque et désordonné qui les fait ressembler presque toujours aux rêves d'une fantaisie malade et qui se montre déjà dans les grandes épopées, tandis que rien de semblable n'apparaissait encore dans les Yédas. Mais il nous pars^t difficile de croire que ce fut ce spectacle qui produisit la conception philosophique toute abstraite qui différencie la rehgion brahmanique de la relig:ion védique.

Nous croyons, au contraire, avec M. Roth et M. le baron d'Eckstein, qu^une influence étrangère au pur aryanisme contribua pour une large part à cette transformation religieuse. Nous avons fait voir plus haut comment, dans les premiers temps du séjour des Aryas dans le Sapta-Sindhou, plusieurs familles sacerdotales de la race brune des indigènes, telles que les Kauçikas, les Kapeyas et les Babhravas, étaient parvenues^ grâce à la supériorité de leurs connaissances et de leur civilisation, à se faire adjpettre dajus le sacerdoce des tribus aryennes, où, elles furent désorii^ais comptées parmi les brahmanes. Sans doute, elles avaient dû, poujc y parvenir, embrasser la religion d^lndra. Ms^ il serait coQitraire a,ux vraisembla^ices qu'elles eiteent abdiqué

toutes les croyances, toutes les idées de leur race^ eu possession déjà d'un développemeut sacerdotal et philosophique considérable, dont les plus anciennes conceptions de la religion babylooienne, créée aussi par des Kouschites, peuvent nous tévéler du moins l'esprit général. Elles durent, au contraire, apporter ces idées avec elles dans la religion aryenne, où elles introduisirent des éléments nouveaux dont Taction sur la naissance du système brahmanique n'a rien que de vraisemblable» Or» les principes dont l'apparition fait la différence entre le brahmanisme et la religion védique, Tunité panthéistique de l'essence divine et la doctrine de Témanation, sont précisément les principes philosophiques et savants sur lesquels repose tout le système des deux religions de Babylone, née chez un peuple de Kousch, et de TÉgypte, née chez un peuple étroitement apparenté aux Kouschiles. Une semblable coïncidence peut-eUe être absolument fortuite ?

Tout ce qui existe > les hommes aussi bien que le monde, étant considéré comme émané de la substance de Brahmâ, émané lui-même de Svayambhou, l'Etre en soi, les lois constitutives de la société revêtaient un caractère divin et immuable, comme celles de la nature.. De là la transformation des anciennes classes de la société aryenne en castes immobiles et héréditaires, aux limites infranchissables, que rien ne pouvait modifier* puisqu'elles étaient instituées par la divinité même et faisaient partie des lois éternelles du monde. De là aussi la supériorité assurée de droit divin à la caste brahmanique sur toutes les autres. Au çeste, nous croyons que^ dans la transformation des classes en castes il faut admettre également une large part à Tinfluence des familles sacerdotales, issues de la race brune et de la civihsation anté-aryenQe des bassins de Tlndus et du Qançe :.cax ao.us ayons, fait voir daus:le livre pxécédent^

à l'occasion du Yémen, que l'institution des castes était une institution essentiellement kouschite, que nous avons retrouvée partout où cette race a dominé, à Babylone, dans l'empire de Saba et dans celui des Narikas du Malabar.

V. — Mais ce qu'il y 'a de plus nouveau, sans contredit, dans le système du brahmanisme, par rapport aux doctrines de l'âge védique, aux anciennes conceptions aryennes, ce sont les dogmes relatifs au sort des âmes après la mort. Un des dogmes fondamentaux des brahmanes est celui de la transmigration, dont on ne trouve aucun vestige dans les Vêdas et qui est même formellement contraire aux croyances que les hymnes expriment sur Tautre vie. Ici plus que partout ailleurs on est obligé d'admettre l'introduction d'une idée étrangère dans le brahmanisme : car rien dans les anciennes conceptions aryennes ne conduisait à un pareil dogme, dont nous avons, au contraire, constaté les premiers germes en Egypte, c'est-à-dire chez un des principaux peuples de race chamitique.

Mais chez les brahmanes la doctrine de la transmigration prend des développements qu'elle n'a reçus chez aucun autre peuple; elle devient un des éléments les plus essentiels, un des pivots principaux de tout le système religieux, moral et social. Les brahmanes considèrent rêtre comme entraîné dans un cercle d'existences successives qui s'enchaînent les unes aux autres et qui embrassent toutes les formes de la nature, depuis rhomme jusqu'à la matière inerte et morte. Le terme le plus haut de ces transmigrations incessantes dans la vie terrestre est l'humanité. Mais le péché la fait déchoir et retomber dans des existences inférieures. La pratique de la vertu et surtout la stricte observation de la loi religieuse, bien plus importante que la vertu réelle, peut

seule faire sortir de ce cercle indéfini des renaissances, en méritant à Têtre, comme suprême récompense, d'être absorbé dans le sein de Brabmâ et de rentrer ainsi dans la substance éternelle d'où il est sorti. Encore sont-ce les seuls brahmanes qui peuvent parvenir directemen*. à cette fin bienheureuse : car seuls ils ont suffisamment parcouru la série des existences et ont obtenu par leurs mérites dans une vie antérieure de naître enfin dans cette caste supérieure au reste de l'humanité. Par là encore leur suprématie reçoit une nouvelle consécration religieuse.

Telle est la donnée générale du système, et sur cette base le brahmanisme a construit toute une échelle des existences et des renaissances, minutieusement détaillée et misé en relation avec les différents actes bons ou mauvais de la vie, qui sert de sanction aux préceptes de la loi morale. Après la mort, les âmes se présentent devant Tama, qui remplit le rôle de juge des enfers. Leurs actions sont pesées dans une balance, les bonnes d^un côté, les mauvaises de Tautres. Suivant le plateau qui remporte, elles sont punies ou récompensées. Les rois et les kchatriyas qui ont fait le bien et se sont montrés fidèles observateurs de la Loi, vont jouir de la béatitude dans le ciel dlndra, le plus élevé des cieux matériels. Les méchants, ceux qui ont commis des crimes ou qui ont transgressé les prescriptions religieuses, sont envoyés dans les enfers, qui sont au nombre de huit et renferment des supplices gradués suivant l'importance des fautes. Ces supplices sont décrits en détail dans les Lois de Manou, et Timagination indienne s^est donné libre carrière dans l'invention des tortures dont ces lieux ténébreux sont le théâtre. Dans un des enfers, les pécheurs ont leur corps déchiré par des hiboux et des corbeaux, et chaque jour les démons leur coupent la téte^ qui repousse constamment pour le renouvellement

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du supplice. Ua autre les voit bouillir dans de gigantesques chaudières. Dans un troisième ils sont entourés de charbons ardents, on les fait marcher sur des sables brûlants ou sur des lames de fer rougies^ et on leur verse du cuivre fondu dans la gorge.

Mais les supplices des enfers ne sont pas éternels, pas plus que la béatitude du ciel d'indr^. Au bout d'un certain temps, on sort de Tune ou de l'autre condition pour rentrer dans le cercle des existences. Les justes renaissent parmi les hommes, dans la caste supérieure à celle où ils ont passé leur vie précédente. Le coudra renaît valçya, le vaïçya kchatriya, le kchatriya brahmane. Les méchants reviennent à une existence très-inférieure, d'où ils ont à se relever de nouveau par une série de renaissances presque infinie. Celui qui a tué un brahmane, après de longues tortures dans les enfers, renaît sous la forme d'un des animaux regardés comme les plus impurs et les plus méprisés, tels que le chien ou Tâne. Celui qui a volé une vache renaît gavial ou crocodile du Gange; celui qui a volé du blé devient rat ; celui qui a dérobé des fruits ou des légumes, singe. L'incestueux renaît cent fois de suite à Tétat de plante ou de liane avant de passer de nouveau à une existence plus élevée. Le brahmane qui a commis une in/raction aux rites de la célébration du sacrifice doit passer cent ans sous la forme d'une corneille ou d'un milan. Celui qui a dit à un homme libre : & Tu es le fils d'une esclave, 9 est condamné à renaître cinq fois dans iin&^condilion servile. Les lois de Manou énumèreut avec les plus minutieux détails toutes ces différentes renail^sances, sous telle ou telle forme en rapport avec les péchés commis. On y voit que de très-bonne heure les brahmanes avaient systématisé la ipatière avec un soin tout particulier: car ils trouvaient im des moyens les plus pij^sants d*établir et de consolider leur théocratie danâ la terreur

LES INDIENS. ffr5

qu'ils partefiàient à inspirer du stippUce d'nnô transmigration dans nne forme inférieure et impure, condamnant à recommencer une série prodigieusement longue et désespérante de renaissances celui qui man* gualt à la loi religieux, qui était en même temps la loi sociale. On y trouve aussi la trace d'un classement hiérarchique des formes de la nature constituant les degrés de Téchelte des transmigrations suivant les idées brahm«niqû<es^ : à Téchelon Inférieur la iiidtiére in»nimée, puis la nature végétative ; au-dessus!, on place sur un même ran^tous les êtres* considérés comme ira^ purs et vils dans la vie animale, les vers, les insectes, les poissoûe, les serpents, les toi)toe»y l'âoe et le ehien ; l^léphant, le cheval, le lion, le sanglier, sont des animaux qui constituent, dsms la série des renaissancea^ un même dpgré, plus élevé que celui que nous venons dlndiquer ; la forme immédiatement supérieure est celle des mletcbhas ou barbares^ regardés par l'orgueil braitmanique comnae <r des animaux à face humaine »; viennent ensuite ks coudras, qui sont aussi tellement méprisé» qu'on le» tient à peinepour des hommes; un nouvel échelon dans la hiérarchie ascmidante des formes que Pêtre a successivement à revêtir et que le péché le force à p%rcouriT de nouveau d'une manière plus ou moins= complète, consiste âans^ Tétat de rakchasa^ démon ou géant, et dans celui de piçatcha, vampire. On s'élève ensuite graduellement dans la série en passant par les* condilions successives de : 1° acteur, danseur, armurier et forgeron; 2» vaïçya; 3<> kchatriya ; 4» roi; 5° génie céleste de l'espèce des gandharvas ou des apsaras. Supérieure à ces génie est la condition de brahmane, la plus parfaite, la plus haute qui existe dans le monde, d'où l'être peut retourner directement à sa source^ être absorbé dans le sein de Brahmâ. Les dieux seuls sont au-dessus des brahmanes, et encore ceux-ci les égalent-^

ils presque. Grâce à rétablissement de cette hiérarchie, mûrement méditée, dansTéchelle des renaissances tdle que la religion l'enseigne avec l'autorité d'une révélation divine, l'égoïste et monstrueux système de la théocratie brahmanique, qui subordonne tout à la caste sacerdotale et relègue si bas au-dessous d'elle, loin de Tespoir de la béatitude future, les autres classes d'hommes^ recevait une consécration de plus et se donnait comme une partie des lois immuables de Tunivers, émanées de rêtre divin lui-même, du premier principe, et participant de son essence surnaturelle.

YI. — Les savants ont essayé de déterminer dans une certaine mesure la date des principales phases de la formation successive de la doctrine nouvelle dans les collèges de brahmanes. La formation première des collectioDS des Yêdas date du xiv* siècle avant notre ère; ce travail même fut l'occasion qui donna naissance aux premiers essais de corporations sacerdotales régulièrement constituées ; mais la séparation définitive et absolue entre les deux rôles de sacrificateur ou de chantre sacré et de guerrier^ souvent réunis dans le même homme à l'époque védique, fut surtout, nous Tavons montré, le résultat de la conquête des pays du Gange. G* est donc au milieu des luttes de Tâge héroïque, et vers le XII® siècle^ que les familles brahmaniques se séparèdu reste de la nation, s'enfermèrent dans la méditation religieuse et commencèrent à se considérer comme supérieures aux autres hommes. Il est certain que dès avant l'an iOOO la conception de l'unité panthéistique de Tessence divine et la doctrine de l'émanation étaient déjà complètement constituées dans les collèges brahmaniques et y servaient de base à l'enseignement religieux. C'est alors que Ton commença à rédiger les Brahmanas, où ces dogmes sont formellement exprimés, pour les

joindre aux collections des hymnes des Yédas. La cons« tituiion sociale et ladoctrinedes transmigrations étaient dès lors ébauchées dans leurs traits essentiels. Mais ce dut être seulement dans le cours des deux siècles sui* vants que la hiérarchie des castes fut définitivement arrêtée, en même temps que la hiérarchie des renaissances, qui la consacre.

§7. — Luttes des kchatriyas et des brahmanes.

L — Cependant la nouvelle organisation sociale conçue par les brahmanes et placée par eux sous les auspices de la religion ne dut pas s'établir dans la réalité sans de vives résistances. Il serait contraire à toutes les vraisemblances humaines de supposer que les kchatriyas, devenus si puissants, disposant de la force matérielle et groupés autour des rois sortis de leurs rangs, se soumirent docilement à la voix de la force morale et courbé^ rent du premier abord la tête devant les principes nouveaux que les brahmanes proclamaient, au nom de la divinité . Ils ne pouvaient pas abandonner spontanément et de leur plein gré la suprématie qui leur avait appartenu jusqu'alors, pour la remettre aux mains des hommes de méditation et de prière. Si les principes de la révolution qui devait changer entièrement la constitution de la société aryenne de Tlnde furent arrêtés dans les spéculations toutes morales et philosophiques des collèges brahmaniques, quand il fallut la réaliser, la force matérielle dut nécessairement jouer son rôle, là comme dans toutes les révolutions. Les brahmanes durent être forcés d'imposer violemment leur suprématie d'invention récente aux kchatriyas, au moins dans une partie xn 83

de rinde gangétique, et ila trouvèrent ponf eette entreprise des ausiliaires naturels dans les valçyas^ dans le gros du peuple, plus docile à Tautorité religieuse et d'ailleurs charmé d'une occasion d'abaisser la caste des guerriers^ dont Pinsolence Pavait bien des fois iait souffirir.

Ceci nous reporte à une légende fov<Mite des brahmanes, qu'ils ont reproduite dans presque toutes leurs compositions antiques.

II. — Vasischta et Yi^yamitri aP9t les héros les plus habituels de cette légende, au fond de laquelle on aperçoit clairement une lutte anciennement engagée entre les brahmanes et les kehatriyas et la victoire définitive des premiers sur les seconds. Les récits ou les allosient légendaires de cette lutte se retrouvait dans tes Brabmanas, dans le Mahabharata , dans le Ramayana et dans les Pouranas. La légende prend toutes sortes de formes et s'embellit de circonstances secondaires au gré de l^magination des poètes. Certains accessoires sont évidemment des additions relativement récentes. Dans nn des récits, une querelle s'élève, au sujet de trésors enfouis, entre les brahmanes de la race de Bhrighou et les fils du roi Eritavirya, à la cour duquel ils remplissaient les fonctions de prêtres sacrificateurs; tous les brahmanes sont exterminés, jusqu'aux enfants dans le sein de leur mère. Les femmes, échappées seules au massacre, se réfugient dans THimalaya, oti Tune d'elles donne le jour à un fils qu'elle avait caché dans sa cuisse, et qui reçut, à cause de cela, le nom d'Aurva. A sa naissance, une flamme sortit de la terre, qui menaça de déimire le monde, et dont l'éclat frappa de cécité tons les kchatriyas. Le combat recommence entre ceux-ci et les fils d'Aurva. Dans cette nouvelle phase de la lutte figoient Yiçvamitra et Paraçou-Ranw — Paracon-Rama dont la

LES INDIBNS. Wf9

tonrible hacbd (pataçffH)^ à laquelld 11 dot mù «ufBOOi, devait Tenger sur toute la race des kcbatriyas le meurtre des brahmanes de Kritavirya. La sanglante expiation accomplie, Paraçoa-Rama se retire sur le, mont Mahéodra. Mais alors — - et c'est ici que la légende devient caractéristique — apparaissent tous les maux de cette guerre fratricide. Après l'extermination des kcbatriyas un grsffîd désordre s'élève dans le monde. Les faibles sont opprimés par les forts; les coudras et les vs^çyas, que la Loi ne retient plus^ s'emparent des femmes et des brabmanes. Personne n'est plus maître de ce qu*il possède; privée de la protection des guerriers qui b&dX les défenseurs armés de la Loi^ et livrée i tous les exoéa des créatures perverses, la Terre menace de s^Mifoncer dans les profondeurs de Tespace. Kaçyapa, pour Tapaiser, lui permet d'exprimer un soubait; elle d^nande et obtient du dieu que les kcbatriyas redeviexment rois et puissent la protéger. Le voeu de la Terre est exaucé, et (te nouvelles dynasties s'élèvent. Les noms de Mahischmali et de Martikavata, deux villes de la Narmada supérieure^ fiaa:iblent devoir placer le tbéâtre de la lutte, en ce qu'elle peut avoir de réel, vers la région centrale du Vindbya* Il faut aussi remarquer que Kritavirya est le roi des Haîbaya, une branche paissante des YadaVas, race aryenne par le culte et l'incorporation politique^ mais non par le sang.

IIL — Une autre légende, plus ancienne selon toute apparence, met au premier rang dans la lutte Viçvamitra et Vasischtâ, celui-ci personnifiant en quelque sorte la caste brahmanique^ comme le premier est Texpressicm symbolique de la caste des guerriers. Viçvamitra était un roi puissant qui parcourait la terre avec une nombreuse armée. Il arriva ainsi à Fermitage de Vasischtâ, pénitent d'une sainteté proverbiale, dont toute la ri-

chesae était une vache merveilleuse, Kamadhénou, qui produisait tout ce que désirait son maître. Le roi ne put voir une pareille merveille sans en désirer la possession, c J^ai le droit de m'emparer de Kamadhénou, dit-il au c solitaire, cartons les trésors appartiennent au roi; a cependant je te donnerai en échange cent mille autres c Taches. » Vasischta le refusa, par ce que Eamadhénou lui donnait tout ce qui était nécessaire à ses sacrifices, à son existence et à sa connaissance des choses saintes. Le roi, voyant cela, s'empara par force de la Tâche merveilleuse, qui, se tournant vers le solitaire, se plaignit amèrement qu'il Tabandonnât. — « Suis-je c donc assez fort, répondit Vasischta, pour combattre c le roi et son armée? d A quoiKamadhénourépli(]ua: . — a Ce n'est pas aux kchatriyas que la puissance a été « donnée; la puissance des brahmanes leur est supé- « rieure. La puissance des brahmanes, ô Yasischui, c est d'origine divine, et plus grande que celle des c kchatriyas. » Et elle commamda à Vasischta de se préparer à anéantir Tannée de Viçvamitra. Alors, des diverses parties du corps de la vache divine, sortirent des armées de Pahlavas, de Çakas, de Tavanas, de Kambodjas, de Barbaras et de Mlectchhas, de Haritas et de Kiratas, qui exterminèrent l'armée de Viçvamitra. A cette vue, les cent fils du roi se précipitèrent pleins de fureur sur Vasischta, qui, par la seule force de la syllabe mystérieuse Aum^ les réduisit en cendres: Le roi alors — et c'est la morale de cette première partie du récit — s'écria dans sa confusion : < Malédiction sur la c puissance des kchatriyas I la puissance de l'énergie c brahmanique est la véritable puissance ! »

IV. — Mais le récit de cette forme de la légende dans les grandes épopées, dans le Mahabharata et le Bamayana, ne s'arrête pas à la défaite de Viçvamitra^

La lutte recommence de la part du représentant fabuleux de la caste des kchatriyas; mais sous une autre forme, qu'il importe aussi de suivre.

Viçvamitra, qui a reconnu combien la puissance du prêtre est au-dessus de celle du guerrier, prend la résolution de s'élever par ses mérites jusqu'à ce rang suprême. La seule voie qui puisse l'y conduire est celle de la vie solitaire et contemplative. Il s'y adonne avec ardeur^ et bientôt ses pénitences surpassent en austérité et en mérites celles des plus fameux ascètes. Viçvamitra parvient ainsi à acquérir un pouvoir surnaturel. C'est alors que s'introduit dans la légende un nouveau personnage, le roi Triçankou, souverain d'Ayodhya, de la race solaire, qui veut offrir un sacriûce pour obtenir d'être transporté aux cieux avec son corps. Vasischta se refuse à lui prêter son ministère^ bien qu'il isoit le brahmane spécial des Eoçalas, et les fils de Vasischta ne se contentent pas d'en faire autant^ ils maudissent le roi qui les menace, et le changent en un tchandala aux yeux rouges, à la peau noire, le dernier degré de l'espèce humaine, plus méprisé que les animaux supérieurs, exclu de toute caste. Le prince infortuné va trouver en cet état Viçvamitra, toujours livré aux plus austères pénitences : le solitaire sorti du sein des kchatriyas est touché de son récit, le console, lui promet son appui et entreprend le sacrifice tant désiré. Les mérites de Viçvamitra ont assez de pouvoir pour enlever au ciel Triçankou ; mais Indra ne veut pas le recevoir et le précipite vers la terre. Alors, enflammé de courroux, Viçvamitra, devenu par la force de ses méditations et de ses austérités un nouveau Pradjapati (seigneur des créatures), crée dans la région du sud sept Eischis nouveaux^ un autre Indra, d'autres Dêvas. Alors les dieux et les Rischis épouvantés s'empressent de conclure avec le redoutable pénitent un traité où éclate encore sa puis-

sauce : car Triçankou est déânitivement reçu daiis le ciel avec son corps par la vertu du sacrifice.

Cependant Viçvamitra poursuit ses pénitences durant des milliers d'années, s'avançant successivement du midi au nord, à travers les vastes forêts, et recevant de Brahmâ des Utres de plus en plus magnifiques ; mais le plus magnifique de tous, il ne Ta point encore obtenu; pou? être digne du nom de brahmane, il faut qu'il dompte ses sens, et surtout sa colère, dont il adonné de ternbles preuves. Plus d'une fois encore il succombe; mais enfin se dirigeant vers Torient, il se livre à de si prodigieuses austérités et devient si parfait que les dieux et les lUscbJls sont entièrement éclipsés par Téclat de ses pénitences. Tremblants pour leur pouvoir et même pour r0xi8tence de Tunivers, que le tout-puissant solitaire |N9ut anéantir en un instant, ils supplient Brahmâ de lui accorder ce qu'il désire avec tant de force : le père de toutes cboses exauce leur prière, et^ marchant à leur tête, salue enfin Viçvamitra du titre de brahmane. Yasischta lui-même se charge de lui communiquer la science divine des Yédas.

DéjÀ la légende de Paraçou-Rama nous laissait entrevoir dans la réalité historique, sous le voile de ses fables^ la lutte sanglante des brahmanes et des kchatriyas se terminant par un accord réciproque entre les deux castes pendant un temps ennemies, les kchatriyas obligés de reconnaître la suprématie des brahmanes, mais en même temps les brahmanes contraints par la force des choses de reconstituer, pour la conservation de la sociétéj pour la répression des excès populaii*es qu*euxmêmes avaient d'abord provoqués, la classe des guerriers, qulls avaient entrepris d'anéantir. A.près avoir combattu les kchatriyas^ ils contribuent eux-mêmes à les réorganiser et à leur rendre un très-haut rang dans la biérarcdûe sociale. La seconde partie de la légende de

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Yicvamitra semble aussi avoir ua certaia fondement hi»* torique. Il est diûicile de n'y pas reconnaître le souvenir d'une tentative faite au milieu de la lutte par la castci des guerriers pour constituer un nouveau sacerdoce, tiré de son propre sein, et pour Topposer aux brahmanes. A la conclusion même de la légende, il semblerait que les nouvelles familles sacerdotales qui essayèrent de se for-» mer alors dans les rangs des kchatriyas^ unirent, du moins en partie, dans Tarrangement définitif qui termina la lutte armée des castes, et d'où sortit la nouvelle société indienne, par se faire accepter dans les rangs des brahmanes, comme Viçvainîtrà qui est leur personnification.

V. *^ Les épopées placent les histoires de Paraçou^^ Rama et de Yicvamitra bien avant la Grarhde Guerre, Mais c'est là le résultat des prétentions brahmaniques, qui; faisant émaner du créateur même leur système de divisions des castes^ le montrent existant à toutes les époques de la vie nationale des Aryas et i^eportent aux débuts mêmes de l'humanité les conflits violenttf qu'amena l'établissement de ce système. En réalité, d'après les dates que nous avons établies plus haut , à la suite des plus illustres indianistes de notre temps, poui^ les grands événements de l'histoire la plus ancienne des Aryas dans l'Inde, ainsi que pour les phases successives du développement de la doctrine brahmanique, il devknl évident que le cadre de société basé sur cette doctrine^ ne fut complètement arrêté dans l'esprit des réformateurs sacerdotaux que vers lahn du x® siècle avant l'ère chré« tienne. Les luttes sanglantes qu'amena la réalisation de ce plan nouveau de société, sa substitution à là hiérar-* chie toute guerrière de l'âge héroïque, le triomphe de la suprématie brahmanique et la transaotiofiL finale entre les deux partis e» lutte, ne purent par conséquent pas se

produire antérieurement au ix* siècle. Et en effet, la victoire définitive des brahmanes sur les kchatriyas parait avoir coïncidé avec le renversement de la dynastie Barhadratha du haut du trône du Magadha et Tavénement d une uouvelle dynastie, celle de Pradjota, événement considérable dans Thisloire politique des pays du bas Gange et qui fut le résultat direct de la révolution sociale, en même temps que son dernier triomphe.

§ 8. — La royauté et le gouvernement.

I. — Au temps où furent rédigées les Lois de Manon, la transaction entre les brahmanes et les kchatriyas était consommée. La suprématie de la caste sacerdotale sur les autres ordres de l'État était définitivement reconnue. cLe principal devoir d'un kchatriya est de dé- « fendre les peuples, et le roi est tenu de remplir ce c devoir, i» Toutes les prescriptions relatives aux kchatriyas sont renfermées dans ces deux lignes.

Mais tout en maintenant la caste des kchatriyas an second rang, le Gode brahmanique exalte néanmoins en toute occasion le pouvoir royal et celui qui en est revêtu. Le roi est un dieu sous forme humaine; formé de particules tirées de l'essence même des grandes divinités, il surpasse en éclat tous les autres mortels. Sa personne est plus précieuse que toute chose, « Pour remédier à « Tinfortune, qu'il garde soigneusement ses richesses; « qu'il sacrifie ses richesses pour sauver son épouse ; « qu'il sacrifie son épouse et ses richesses pour se sau- « ver lui-même, t^

Il est vrai que, plus élevée est celte dignité suprême, plus grands en sont les devoirs, a Ne jamais fuir dans a un combat, protéger les peuples, révérer les brah-

< mânes, tels sont les devoirs éminents dont raccomc plissement procure aux rois la félicité. » Pour défendre son peuple, un roi ne doit ni hésiter, ni reculer, même devant un ennemi supérieur. Dans ces prescriptions, en même temps que raccomplissement du devoir politique, on sent aussi le souffle de ce point d'honneur chevaleresque, qui est resté le noble et exclusif patrimoine de toutes les branches de la grande famille aryenne, et que, dans l'Inde, les kchatriyas des anciens âges ont transmis auxRadjpoutes, leui's derniers descendants. Le même sentiment a inspiré les règles suivantes, que les Lois de Manou rappellent aux kchatriyas. « Un a guerrier ne doit jamais employer contre ses ennemis a des armes perfides, ni des flèches barbelées, ni des « flèches empoisonnées, ni des traits enflammés. Qu'il a ne frappe ni un ennemi qui est à pied, ni celui qui a joint les mains, ni celui qui dit : < Je suis ton prisona nier, » ni un homme endormi, ni un homme déa sarmé, ni celui qui est aux prises avec un autre, a ni un homme grièvement blessé, ni celui qui fuit, a Qull se rappelle le devoir des braves. » Et le texte ajoute : « Le lâche qui prend la fuite pendant le a combat, et qui est tué par les ennemis, se charge de a toutes les mauvaises actions de son chef, quelles c( qu'elles soient. »

II. — « La Loi rappelle au roi ses obligations de chaque jour, et elle lui trace l'emploi de chacune de ses heures. Levé dès l'aube du jour, il adressera, dans un profond recueillement, après s'être purifié, ses offrandes au feu et ses hommages aux brahmanes ; puis il entrera dans la salle d'audience, où il entendra tous ceux qui auront à lui adresser des suppliques. Retiré ensuite dans un endroit isolé de son palais, il méditera sur toutes les affaires intérieures ou extérieures du royaume, ou il en

délibérera avec ses ministres. Après avoir vaqué à ces soins importants, il pourra se livrer aux exercices du corps, et à midi il entrera dans le bain; puis il ira dans les appartements intérieurs prendre son repas, a Là, a qu'il prenne des aliments préparés par des serviteurs a dévoués, et qui devront être éprouvés avec le plus a grand soin, en même temps qu'on les consacrera par

«des prières qui neulralLsent le poison Que des

a femmes, surveillées avec soin, et dont les parures et a les vêtements ont été examinés préalablement, viena nent l'éventer et répandre sur son corps de Teau et des a yarfums. » Il prendra d'ailleurs les mêmes précautions dans chacune de ses occupations, soit qu'il sorte, qu'il se couche, qu'il mange, qu'il s'habille ou qu'il se t)aigne. Cette appréhension perpétuelle fut toujours le partage des monarques de l'Orient.

a Après avoir pris son repas, poursuit le Code brahmanique^ que le roi se divertisse avec ses femmes dans l'appartement intérieur, et qu'ensuite il s'occupe de nouveau des affaires pubUques. Qu'il passe en revue les gens de guerre, les éléphants, les chevaux et les chars. Le soir, après avoir rempli ses devoirs pieux, qu'il se rende, muni de ses armes, dans une partie retirée de son palais, pour entendre les rapports secrets de ses espions. Puis, les ayant congédiés, qu'il retourne dans l'appartement intérieur pour y prendre son repas du soir. Après avoir été récréé par le son des instruments, il ira se livrer au repos quand l'heure sera venue, pour se lever le matin exempt de fatigue.

IIL — « Ainsi que sa vie intérieure, le Code trace au roi les règles de sa politique et de ses relations au dehors. Machiavel aurait pu trouver dans cet antique manuel de diplomatie plus d'une idée fondamentale de son traité du Frince, Le point essentiel est le choix d'un

LBS INDIENS. Qtl

ambassadeur. Il le faut versé dans les lois, de belle ^ea« tance, intrépide, éloquent, habile à pénétrer les physio*» nomies, à interpréter les gestes^ à lire dans la pensée. a Du général dépend l'armée ; de la juste application dies a peines, le bon ordre ; du roi, le trésor et le territoire ^ a de l'ambassadeur, la guerre et la paix. » C'est Tambas^ sadeur qvà. rapproche ceux qui sont désunis, qui divise ceu^ qui sont alliés. Dans les négociations avec un roi étranger, Tambassadeur devinera ses adversaire» d'après certains signes, d'après leur maintien et leur» gestes, et aussi par ses émissaire» secrets; U saura employer à propos d'irrésistibles moyens de persuaâion auprès des conseillers et des ministres étrangers.

a Le roi, d'ailleurs, aura toujours sur pied des forces imposantes : car celui qui dispose d'une grande armée est craint du monde entier. Savoir cacher ses côtés faibles et connaître ceux de l'ennemi, grand moyen de succès. Un roi doit avoir la réflexion du héron, la bravoure du lion, la rapidité du loup dans Vattaque, la prudence du lièvre dans la retraite. Il y a quatre moyens par lesquels on peut s'agrandir : la négociation, les présents, la division habilement semée, et enfin la force des armes ; que Ton ne recoure au dernier moyen qu'au défaut des trois autres, car les négociations pacifiques sont toujours préférables à la guerre pour l'avantage des royaumes. Le code brahmanique, à côté de ces maximes de conduite, trace les règles de tactique et de stratégie qu'un chef d*armée doit suivre sur le terrain. On y lit, par exemple, qu'il faut combattre dans une plaine aveQ des chars et des chevaux-, dans un endroit noyé ou marécageux, avec des éléphants et des bateaux armés ; sur un terrain couvert d'arbres et de broussailles, avec des arcs; dans une place découverte avec deô sabres, des boucliers et autres armes. On a l'énumération de toutes.

les armes offensives et défensives des Aryas gangétiques. » (Vivien de Saint-Martin.)

lY. — Les lois de Manou^ ce code uniforme fait pour une société divisée eu un grand nombre de petits royaumes^ nous apprend quel était leur mode d'administration. Mille villes ou bourgs formaient la plus haute circonscription administrative, au-dessous de laquelle il y avait une échelle hiérarchique de districts comprenant cent, vingt et dix localités; enfin chaque bourg {grdma) avait son gouverneur spécial. Le chef d'un bourg correspondait hiérarchiquement avec le chef de dix, celuici avec le chef de vingt, qui correspondait avec le chef de cent, et ce dernier avec le chef de mille. A chaque groupe administratif était attaché un corps de soldats, commandé par un officier dont le grade répondait au rang du chef civil. Le code établit même les émoluments de ces fonctionnaires administratifs. Le gouverneur d^un cercle de mille recevait le revenu d'une ville (poura); le gouverneur d'un arrondissement de cent, le revenu d'un bourg {grdma)\ celui d'un district de vingt, le produit de vingt koulas de terre (le koula est l'étendue qui peut être labourée en un jour par deux charrues attelées de six bœufs) ; le chef d'un canton de dix, le produit d'un koula; enfin le chef d'un seul bourg, ce qui était nécessaire à sa subsistance.

Tous les revenus se prélevaient en nature ; car on ne connaissait pas encore Tusage de la monnaie, qui fut introduit seulement par les Grecs à la suite de Texpèdition d'Alexandre. Cependant Tor, l'argent et le cuivre servaient de valeurs courantes, mais seulement au poids et comme marchandises.

Outre rimpôt foncier perçu en nature sur les produits du sol, les revenus royaux se composaient des droits sur les marchandises, des présents et des amendes. Le Code

spécifie le mode de perception de ces différents droits régaliens. « De même que la sangsue, le jeune veau et a Tabeille ne prennent que petit à petit leur nourriture, € de même c'est par petites portions que le roi doit pera cevoir le tribut annuel de son royaume. » Le droit proportionnel du roi sur les bestiaux, Tor et l'argent est de deux pour cent ad valorem; sur les grains du douzième au sixième; sur les autres produits de la terre, le sixième régulièrement. Sur la classe commerçante Timpôt peut aller jusqu'au vingtième des gains en argent. Les petits marchands, ceux qui vivent d*un commerce peu lucratif, payent seulement une redevance annuelle Irès-modique. Les artisans, de même que les coudras, acquittent leur redevance par un travail personnel d'un jour par mois. En somme, cet ensemble d'impôts est modéré ; les lois de Manou font d'ailleurs d'une semblable modération une règle expresse. « Que le roi ne coupe « pas sa propre racine et celle des autres par excès d'ac vidité; car en coupant sa propre racine, il se réduit, a lui et les autres^ à l'état le plus misérable. s> C'est la pensée même que Montesquieu devait résumer plus tard dans une sentence devenue célèbre.

Une autre source de richesses pour le monarque provient des mines et des trésors cachés que l'on découvre. a Quand le roi trouve un trésor anciennement déposé c en terre, qu'il en donne la moitié aux brahmanes et « fasse entrer l'autre moitié dans son trésor. Le roi a c droit à la moitié des anciens trésors et des métaux < précieux que la terre renferme, à cause de sa qualité a de protecteur, et parce qu'il est le seigneur de la terre.» La disposition qui oblige le roi à donner la moitié de tout trésor aux brahmanes témoigne de la position toutepuissante du corps sacerdotal à l'égard de la royauté. Mais ce n'est pas la seule, fin voici une plus significative ei^core : « Lorsqu'un brahmane instruit vient à décou-

« vrir un trésor jadis enfoui, il peut le prendre en en- « lier; car il est le seigneur de tout ce qui existe. » Ailleurs il est dit que le roi ne doit tirer aucun impôt d'un brahmane. Ainsi la caste sacerdotale est exempte de toutes les charges de la société. Honorer et respecter les brahmane», s'entourer de leurs conseils, s'appuyer sur eux en toute chose et les combler de dons^ sont aussi des recommandations adressées en vingt endroits au roi et aux puissants, a L'oblalion versée dans la bouche a d'un brahmane est bien meilleure que les offrandes a faites à Agni. Le don fait à un homme qui n'est point a brahmane n'a qu'un mérite ordinaire. Il en a deux « fois autant s'il est fait à un homme qui se dit brahc mane. Adressé à un brahmane avancé dans l'étude des c Védas, il est cent mille fois plus méritoire; fait à un a brahmane consommé dans la science divine^ il est « infini, d

§ 9. -^ Lois ciTÎles et crimiiAHes.

I. — Le roi^ d'après le Code brahmanique, est le grand juge de son peuple; il est l'organe de la loi et rendre la justice est un des principaux parmi ses devoirs journaUers. « Un roi désireux d'examiner les afa fâires judiciaires doit se rendre à la cour de justice a dans un humble maintien , accompagné de braha mânes et de conseillers expérimentés. Là^ assis ou a debout, levant la main droite, modeste dans ses haa bits et dans ses ornements^ qu'il examine les affaire» a en litige. Que chaque j.our il décide^ Tune après Tau-a tre, par des raisons tirées de la Coutume du pays et « du Code d,es lois, les cause«^ apportées devant lui. » Quand le roi ne faisait pas lui-méJ3ae Teiiaxnen des

causes^ il déléguait un brahmane chargé de remplir celte fonction. Ce brahmane, accompagné de trois assesseurs, formait le haut tribunal.

La loi, d'après le Code de Manou, a pour base les Védas et la Coutume. Les Védas représentent la révélation (proM^i); la Coutume est transmise parla tradition (smriti) et recueillie dans le Code des lois {dharma-çastra). La Coutume par excelleûce est celle du Brahmâvarta ou paya de la Sarasvati. Telles sont les bases de Tantique légis^ lation de l'Inde.

Deux livres du Code d€ Manou (le VIIP et le IX«) sont consacrés aux lois civiles et criminelles. Il suffira d'en relever ici quelques traits saillants.

IL — Et d'abord nous parlerons de rorganisation de la famille.

«La polygamie, que nous avons trouvée chez les Aryas védiques, s'était perpétuée chez les Aryas brahmaniques; mais cet usage était nécessairement restre^lt aux riches, aux grands^ aux rois, et aussi aux brahmanes. Il leur était d'ailleurs permis de prendre, non pas des épouses légitimes, mais des femmes de seconde main, des concubines, povr appeler les choses par leur nom,, dans la caste méprisée des coudras. La loi reconnaît et énumère huit sortes de mariages, ou, pour mieux dire,, huit sortes d'unions; car la violence même est comptée au nombre des mariages. Les seuls modes honorables sont ceux où le père choisit pour gendre un brahmane ou un autre dvidja, et donne à sa fille^ en la livrant à l'époux, ime robe et des parures. C'était la dot de l'épouse; recevoir au contraire des présents de Tépoux était regardé comme un chose illicite et vile; c'était trafiquer de sa fille, c^élait vendre son sang.

« Çn dvidj^a, ne deyait pjrendre ujçie épouse qu'après a,voiç. terminé ^on ^dMjcation religieujsje, A vingt-quatre

5»a LIVRE HUITIEME.

ans il devait prendre une jeune fille de huit ans; à trente ans, une jeune fille de douze. Cette loi a été faite pour le chaud climat du tropique. 11 était recommandé au jeune dvidjas de se marier aussitôt que possible, afin de remplir de bonne heure le devoir d'avoir des enfants. C'est un usage dont il faut tenir compte dans les supputations chronologiques; il est clair que dans rinde on doit compter, non pas trois générations comme chez les anciens Hellènes, mais bien près de quatre dans l'espace d'un siècle.

« La loi, qui en a vue l'accroissement de la famille, prévoit et indique les cas où l'épouse peut être répudiée, a Une femme stérile pendant huit ans peut être répua diée; celle dont les enfants sont tous morts en nais^ « sant peut l'être également au bout de dix ans; celle «c qui ne met au monde que des filles^ au bout de onze a ans; celle qui parle avec aigreur, sur-le-champ. »

III. — Ne donner à son mari que des filles est, on le voit, un cas de répudiation; cet article se ressent encore de la part inférieure que les sociétés primitives font à la femme. La même opinion s'est perpétuée chez les Radjpoutes de nos jours, et y a donné lieu à la pratique odieuse de l'infanticide. Le christianisme seul a moralement et légalement affranchi la femme; il lui a seul donné le rang qu'elle occupe dans nos civilisations modernes.

« Il y a sur ce sujet de singulières contradictions dans les textes du Code brahmanique; ces contradictions, toutefois, sont plus apparentes que réelles, ou du moins elles se concilient (bien ou mal) dans l'esprit des Indiens. Tout en abaissant la femme, ils honorent l'épouse et la mère. Qu'on en juge par ces passages : € Les c femmes mariées doivent être comblées d^égards et de c présents par leur père, leurs frères, leurs maris et

a les frères de leurs maris, lorsque ceux-ci désirent une « grande prospérité, d — « Partout où les femmes sont a honorées, les dieux sont satisfaits ; lorsqu'on neleshoa nore pas, tous les actes pieux sont stériles. » — « Toute a famille où les femmes rivent dans l'affliction^ ne c tarde pas à s*éteindre; mais lorsqu'elles ne sont pas c malheureuses, la famille s'augmente et prospère, o Nulle part on n'a rien écrit de plus beau que cette maxime : c Le maître spirituel {gourou) est plus véné- « rahle que dix sous-précepteurs; un père, que cent « maîtres spirituels; une mère^ que mille pères. »

a Mais ceci a été pour les Indiens plutôt une lettre écrite qu'un sentiment. Avec la précocité physique qui la fait passer presque sans transition de l'enfance à la maternité, privée de plus, comme elle Test, de toute éducation intellectuelle et religieuse, la femme des climats chauds de VOrient n'a jamais pu prendre dans la hiérarchie sociale ni une place élevée^ ni une influence sérieuse. Aussi sa vie tout entière n'y est-elle qu'une longue dépendance. Enfant, elle obéit à son père ; adulte, à son mari ; vieille, à tes enfants. Son suprême devoir est de respecter son époux; son occupation journalière, d'élever ses enfants et de veiller à Tordre domestique. Veuve, elle doit rester fidèle à la mémoire de son époux, « elle ne doit même pas prononcer le < nom d'un autre homme, » Prendre un second mari, c'est encourir la réprobation générale et renoncer au titre de femme vertueuse. Il résulte clairement des textes qu'à l'époque à laquelle remonte le Code, l'usage qui prescrit à la veuve de se brûler avec le corps de son époux n'existait pas encore. C'est une nouvelle preuve de l'antiquité du livre de Manou; car cet usage barbare est mentionné par les premiers Grecs qui pénétrèrent dans l'Inde au temps d'Alexandre, et on en trouve des exemples dans le Mahabharata.

IV. -— « Pour compléter cette esquisse dç la famiUe chez les Aryas brahmaniques, notons que le droit d'aînesse était chez eux, comme chez les Hébreux, une loi fondamentale. Le ûls aine pouvait prendre possession du patrimoine tout entier laissé par son père; mais alors il devenait comme le père et le soutien de ses frères. Ce droit était regardé comme un titi-e d'honneur et un privilège des trois castes aryennes; il était interdit aux çou' draa. a II est ordonné à un coudra d'épouser une femme a de sa classe, et non une autre; tous les enfanta qui a naisisent d'elle doivent avoir des parts égales^ quand a même il y aurait une centaine de ôls. » Dans la penifée des brahmanes, la concentration des héritages est pour les familles aryennes un principe de force^ et lemr dissémination un principe d'affaibUssement pour les coudras, i» (Vivien de Saint-Martin.)