TiVien de Saiat-Martin

56ft LIVRE HUITIÈMS.

« univers; ta es intrépide. Cest toi qni maintiens la c Loi immuable , sans commenœment , sans milien, « sans fin, doué d*Qne puissance infinie. Tes bras n'ont c pas de limite, tes regards sont comme la lune et le c soleil, ta bouche a Téclat du feu sacré. Par ta chaleur « tu échauffes Tunivers. Tu remplis à toi seul tout l'es- « pace entre le ciel et la terre, et tu touches à tontes c les régions. 0 dieu magnanime^ à la vue die ta puisc sance surnaturelle et terrible, les trois mondes sont c ébranlés ! »

Tel est le souverain dieu des brahmanes, première émanation de l*Etre étemel et auteur de toutes les créations visibles, Tâme qui réside dans tous les êtres vivants, le commencement, le milieu et la fin de tontes choses. Tout ce qui existe dans la nature peut être perçu par les sens ou par la commune intelligence; Brahmd ne peut être conçu par l'esprit que dans le recueillement absolu de la contemplation la plus abstraite. Ce n'est plus le dieu visible et matériel; c'est le dieu de la pure intelligence. Un dernier trait achève de rendre sensible le passage de la vieille théogonie à la théologie nouvelle. Tous les phénomènes extérieurs qui formaient, dans la croyance des tribus védiques, la longue série des dieux secondaires, ne sont plus que des formes, des manifestations du dieu des brahmanes, c Voici « mes formes cent et mille fois variées, célestes, diver- « ses de couleurs et d'aspect. Voici les Adityas, les « Vasous, les Roudras, les deux Açvins et les Marouts; « voici, dans son unité, tout l'univers compris en « moi. »

IV. — Ces citations font voir quel caractère panthéistique a revêtu la conception de l'être divin dans le système religieux et philosophique des brahmanes, et quelle importance capitale a prise dans ce système b

doctrine de rémanation, trop savante pour avoir fait partie de la religion desAryas du Sapta-Sindhou. Nonseulement tous les dieux sont émanés de la substance de Têtre divin unique, manifesté dans Brahmâ ; mais aussi tout ce qui existe en sort par voie d'émanation, à un degré plus ou moins grand de pureté. Et de même que tout en est émanée tout y retournera un jour. Car dans le système du brahmanisme, les dieux, comme le monde, ne sont pas éternels; ils ont, et Brahmâ lui-même aussi bien que les autres, une existence prodigieusement |longue, sans doute, par rapport à celle de Thomme, mais une existence temporaire et finie, qui a eu un commencement et qui doit avoir un terme ; le premier principe seul est éternel. L'existence des dieux, celle de Brahmâ lui-même, est étroitement liée à celle du monde. Ils sont émanés en même temps de TEtre en soi et finissent en même temps. Quand les quatre yougas ou les quatre périodes de la durée de l'univers — dont nous avons exposé plus haut le système, tel que Ta conçu le brahmanisme — ^seront accomplies, monde et dieux cesseront également d'exister. Le premier principe les absorbera de nouveau dans sa substance, d'où ils sont sortis ; puis, quand le temps viendra du renouvellement des choses, il produira encore, par voie d'émanation, un autre monde et d'autres dieux pour y présider.

Dans ce panthéisme absolu et philosophique, dans ce développement donné à la doctrine de Témanation, il y a — tout le monde Ta reconnu — quelque chose d'étranger aux anciennes idées religieuses aryennes, qui se manifeste pour la première fois dans les collèges des brahmanes. Est-ce le simple résultat de leurs propres méditations, un produit spontané de leur pensée? Ou bien n'y faut-il pas reconnaître l'action d une influence étrangère à la race aryenne? Plusieurs indianis*

9n$ LIVRE HUITIÈME.

tes éminenta ont ineûtè sur la iendance novrvelle que dut éveiller dans le sacerdoo9 iadieu le sj^elacle deb nature exubérante des riye» du Gsmge^ avec ses payssb ges couronnés par les dînes gigantesques et nageuses de rHimalâya, son fleuve aux débordements fertilisateurt, sa flove éclatante et grandiose^ sa iaune étrange et im)n8trueuse^ ses tigres^ ses éléphants^ ses rhinocéros, ses serpants, ses gavials. Q y a de la vérité dans ce point de vue ; le spectacle de la nature nouvelle an s^ de laquelle la conquête des pays gai^^ques introdoisit les Aryas eut sans aucun doute une profonde i^ fluence sur limagination religieuse des biâlunanes; ce fut kti qui les conduisit à donner à leutrs mythes ce ea* ractère gigantesque et désordonné qui \m fait ressen* bler presqae toujours aux rêves d'une fantaisie malade et qui se montre déjà dans les giandes épopées, itaM que rien de semblable n'appara^sait encore dans les Védas. Mais il nous parait difficile de croire que ce fat ce spectacle qui produisit la conception philosophique toute abstraite qui différencie la religion bridamamcpid de la religion véd»iue.

Nous croyons, au contraire, avec H. Rotiï et M. le haron d^Eckstein, qu'une inâuenœ étrangère au pur aryanisme contribua pour une large part à cette trass-" formation religieuse. Nous avons fait voir plas haut comment, dans les premiers temps du eéjour des Aryas dans le Sapta-Sindhou, plusieurs famille saserdotsâes de la race brune des indigènes, telles que lee Kaueikas, tes Kapeyas et les Babhravas, étaient parvenues, grâce à la supériorité de leurs corinaisBance» et de leur crvilisation, à se faire admettre dans le saeerdoèe des l^bos aryennes, où elles furent désorniais Ceinptées parmi les brahmanes. Sans doute, elfes avaient dû, pour y par-^ venir , embrasser la religion: d'Indra. Mais il séri* eontf aire au& vraisemblances qo'eUeB eoftinnl abdqo^

Lia INDIENS» 57i

toute» lea croyanees, toutes les idées ie leur race^ e^ possessioa déjà d'un àéve^loppemeat sacerdotal et philov sophique consid-éraWe^doat les plus aneiennes coacep-tv tioû» de la religion babyloBienne, créée aussi par dea Kouschites, peuvent nous révéler du moins Tesprit gé^ néral. Elles durent, au contraire, apporter ces idées avec elles daâos la religion aryenne, où elles introduisirent des éléments nouveaux dont Taction sur la naissance dvk systèBae brahmanique n'a rien que- de vraisemblable. Or, les principes, dont Tapparitioa fait la différeuce entre le brabnoanisme et la religion védique, Funité paalbéistique de l'essence divine et la doctrine der Tén^anation, sont préeisén^nt les principes philoso-^ phiques et savants sur lesquels repose tout le systènae des deux religions de Babylone, née chez un peuple de- Koiisch, et de TEgypte, née cbez un peuple étroitement apparenté aux Kouschites. Une semblable coïncidence!» peut-elle être absolumeat fortuite?

Tout ee qui existe, les homn^es aussi bien que le monde, étant considéra comme émané de la substance, de Brahmâ, émané lui-même de Svayambhou, l'Etre oa soi, les lois constitutives do la société revêtaient un caractère divin el imimuable, comnae celles de la nature. De là la transformatiœa des anciennes classes de la. société aryenne eu castes immobiles et héréditaires, avix limites infranchissables, que rien ne pouvait modifier piaisqu'elles étaient instituées par la divinité même et faisaient partie des lois éternelles du monde. De là aussi la supériorité assitrée de droit divin à la caste brahma^ niq^ke sur toutes les autres. Au teste, nous croyons quei dans la transformatiOQ des efasses en castes il faut admettre également une large part à Tinfluence des fa^ Bailles saicerdotales, issues de la race brune et de la ciyi-n lisatioa ant/é^aryeuBe des hassin$ de l'indus et dii^ Qw^e ; cav boqs avena f^k^Foir cUi^^k^ Uvm piré^éd^î

âroccasion du Yémen, que Tinstitution des castes éUit une institution essentiellement kouschite, que bous avons retrouvée partout ^ù cette race a dominé, à Babylone, dans Fempire de Saba et dans celui des Narikas du Malabar.

V. — Mais ce qu'il y 'a de plus nouveau, sans contredit, dans le système du brahmanisme, par rapport aux doctrines de l'âge védique, aux anciennes conceptions aryennes^ ce sont les dogmes relatifs au sort des âmes après la mort. Un des dogmes fondamentaux des brahmanes est celui de la transmigration, dont on ne trouTe aucun vestige dans les Védas et qui est même formellement contraire aux croyances que les hymnes expriment sur l'autre vie. Ici plus que partout ailleurs on est obligé d'admettre Tinlroduction d'une idée étrangère dans le brahmanisme : car rien dans les anciennes conceptions aryennes ne conduisait à un pareil dogme, dont nous avons, au contraire, constaté les premiers germes en Egypte, c'est-à-dire chez un des principaux peuples de race chamitique.

Mais chez les brahmanes la doctrine de la transmigration prend des développements qu'elle n'a reçus chez aucun autre peuple; elle devient un des éléments les plus essentiels, un des pivots principaux de tout le système religieux, moral et social. Les brahmanes considèrent l'être comme entraîné dans un cercle d'existences successives qui s'enchaînent les unes aux autres et qui embrassent toutes les formes de la nature, depuis rhomme jusqu'à la matière inerte et morte. Le terme le plus haut de ces transmigrations incessantes dans laTÎe terrestre est rhumanité. Mais le péché la fait déchoir et retomber dans des existences inférieures. La pratique de la vertu et surtout la stricte observation de la loi religieuse, bien plus importante que la vertu réelle, peut

seule faire sortir de ce cercle indéfini des renaissances, en méritant à l'être, comme suprême récompense, d'être absorbé dans le sein de Brahmâ et de rentrer ainsi dans la substance éternelle d'où il est sorti. Encore sont-ce les seuls brahmanes qui peuvent parvenir directemen*. à cette fin bienheureuse : car seuls ils ont suffisamment parcouru la série des existences et ont obtenu par leurs mérites dans une vie antérieure de naître enfin dans cette caste supérieure au reste de l'humanité* Par là encore leur suprématie reçoit une nouvelle consécration religieuse.

Telle est la donnée générale du système, et sur cette base le brahmanisme a construit toute une échelle des existences et des renaissances, minutieusement détaillée et mise en relation avec les différents actes bons ou mauvais de la vie, qui sert de sanction aux préceptes de la loi morale. Après la mort, les âmes se présentent devant Yama, qui remplit le rôle de juge des enfers. Leurs actions sont pesées dans une balance, les bonnes d'un côté, les mauvaises de Tautres. Suivant le plateau qui l'emporte, elles sont punies ou récompensées. Les rois et les kchatriyas qui ont fait le bien et se sont montrés fidèles observateurs de la Loi, vont jouir de la béatitude dans le ciel d'Indra, le plus élevé des cieux matériels. Les méchants, ceux qui ont commis des crimes ou qui ont transgressé les prescriptions religieuses, sont envoyés dans les enfers, qui sont au nombre de huit et renferment des supplices gradués suivant Timportance des fautes. Ces supplices sont décrits en détail dans les Lois de Manou, et l'imagination indienne s'est donné libre carrière dans Tinvention des tortures dont c^s lieux ténébreux sont le théâtre. Dans un des enfers, les pécheurs ont leur corps déchiré par des hiboux et des corbeaux, et chaque jour les démons leur coupent la tête, qui repousse constamment pour le renouvellement

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du supplâoe. Un autre les voit bouUlir dans de gigan* tesqnes (diaudières. Dans ub troisième ils sont entouiés de charboDS ardents, on ks fait marcher sur des sables I^ûlants ou sur des lames de fer rougies, et on leur verse du cuiTre iondu dans la gorge.

Mais les supplices des enfers ne sont pas étemels, pas plus que la béatitude du ciel d'Indra. Au bout d^im cer^ tain temps, on sort de Tui^ ou de Tantre condition pour rentrer dans le cercle des existences* Les justes rensÂssent parmi les hommes, dans la caste supérieure à celte où ils ont passé leur vie précédente. I^e coudra reuait ralçya, le vaïçya kchatriya, le kchatriya brahmane. Les méchants reviennent à \me existence très-inférieure, d^où ik ont à se releier de nouveau par une série d» Yenaissances presque infinie. Cekû qui a tué un brait* mane^ apr^ de longues torture» dans les enfers, renait sous >a fornfê d'un des animaux regairdés comme les plus ImpuTs et les plus méprisés, tête que le chieaim l'âne. Gelnr qui a volé uiie vache renait gavial ou erocediîe dn Gange; celui qm a volé du blé devient rat^ eelifl qui a dérobé des fruits ou des légumes, sîBge* y incestueux renaît cent fois de suite à Tétat de plante ou de Uane avant de passer de nouveau à une existence plus élevée. Le brahmane qui a coiD^ôn» une infraction aux rites dé la célébration du sacri&ce doit passer cent m smis k forme d'une corneille ou d'un milan. Celui qui s dit à un homme Hbre : a Tu es le Ms d'mae eïeclave, » est condamné à renaître cinq fois dans imiei^eondition stfvile. Les lois de Manou énunïèrent avec les plus mmr tieux détails toutes ces différentes tena&ssaiices, sous telle ou telle forme en rapport avec les^ péchés commis. On y voit que de très-bonne heure tes brahmanes aviùeut systématisé la matière avec un soin tout parlie^her: car ils trouvaient un des moyens les phjES puâssaats d'éta* blir et de eonsdides luxa théœmtie d^uM la terc^

LES INDIENS. é7é

gu'fls parreaiawiit à inspirer du supplice d'une transmigration dans «ne forme inférieure et impure, 'condamnant à recommencer une série prodigieusement longue et désespérante de renaissance celui qui manquait à fci loi religi^ruse, qui était en même temps la loi sociale. On y trouve aussi la tmoe d'un classement hiérareàiquedes formes de la nature constituant les degrés de Téchelle des transmigraticms suivant les idées brahmaniques : & l'échelon inférieur la saatière inanimée, puis la nature végétative ; au-dessus, on place sur un même rapg tous les êtres considérés comme i^lpurs et vils dans la vie animale, les vers, les insectes, les poi8So««, les serpents, les tortues, l'âne et le jchien ; Téléphant^ le cb^al, le lion, le sanglier, sont des ani- Hiaux qui constituent, dans la 3érie des renaissances, un même degré, plus élevé que celui que nous venons d'indiquer; la forme immédiatement supérieure est celle des raletchàas ou barbares, regardés par l'orgueil brabfflasiique cenune « des animauz à face humaine d; vien-c Bênt ieosuite les coudras, qui sont aussi tellement méprisés qu'on les tient à peine :pour des hommes ; un nouvel échelon dans la hiéraiixhie ascendante des formes que i'Mve a suoce^ii^ement à revêtir et que le péché le force à parcourir de nouveau d'une manière plus ou moinç complète, consiste dans l'état de rakchasa, démon ou ^péant, et dans celui de piçatçha, vampire. On s'élève ensuite graduellement dans la série en passant par les conditions fiuccessives de : 1^ actew*, danseur, armurier -et forgeron; îovaXçya; 3*^ kchatriya ; 4© roi; 5° génie céleste de l'espèce des gandharvas ou des apsaras. Supérieure à ces génie est la condition de brahmane, 1^ ^us parfaite, la plus haute qui existe dans le monde^ d'où Tétce peut retourner directement à sa source, être absorbé dans le sein de Brahmâ. Les dieux seuls sont au-dessus des brahmanes, et encore ceux-ci les égalent-

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ils presque. Grâce à rétablissement de cette hiéiarchie, j,^ mûrement méditée, dans Técheile des renaissances telle

que la religion l'enseigne avec rautorilé d'une révélation divine, l'égoïste et monstrueux système de la théocratie brahmanique, qui subordonne tout à la caste sacerdotale et relègue si bas au-dessous d'elle, loin de Tespoir de la béatitude future, les autres classes d'hommes^ recevait une consécration de plus et se donnait comme une partie des lois immuables de Tunivers, émanées de l'être divin lui-même, du premier principe, el participant de son essence surnaturelle.

VI. — Les savants ont essayé de déterminer dans une certaine mesure la date des principales phases de la formation successive de la doctrine nouvelle dans les collèges de brahmanes. La formation première des collections des Vêdas date du xiv« siècle avant notre ère; ce travail même fut l'occasion qui donna naissance aux premiers essais de corporations sacerdotales régulièrement constituées ; mais la séparation définitive et absolue entre les deux rôles de sacrificateur ou de chantre sacré et de guerrier^ souvent réunis dans le même homme à l'époque védique, fut surtout, nous l'avouB montré, le résultat de la conquête des pays du Gange. C'est donc au milieu des luttes de Y âge héroïque, et vers le xne siècle^ que les familles brahmaniques se séparèdu reste de la nation^ s'enfermèrent dans la méditation religieuse et commencèrent à se considérer comme supérieures aux autres hommes. Il est certain que dès avant l'an iOOO la conception de l'unité panthéistique de l'essence divine et la doctrine de l'émanation étaient déjà complètement constituées dans les collèges brahmaniques et y servaient de base à l'enseignement religieux. C'est alors que Ton commença à rédiger les Brahmanas, où ces dogmes sont formellement exprimés, pour le»

joindre aux collections des hymnes des Vêdas. La cons* titution sociîile et ladoctrinedes transmigrations étaient dès lors ébauchées dans leurs traits essentiels. Mais ce dut être seulement dans le cours des deux siècles suivants que la hiérarchie des castes fut définitivement arrêtée, en même temps que la hiérarchie des renaissances, qui la consacre.

§7. — Luttes des kchatriyas et des brahmanes.

I. — Cependant la nouvelle organisation sociale conçue par les brahmanes et placée par eux sous les auspices de la religion ne dut pas s'établir dans la réalité sans de ^ives résistances. Il serait contraire à toutes les vraisemblances humaines de supposer que les kchatriyas, devenus si puissants, disposant de la force matérielle et groupés autour des rois sortis de leurs rangs, se soumirent docilement à la voix de la force morale et courbé* rent du premier abord la tête devant les principes nouveaux que les brahmanes proclamaient, au nom de la divinité. Ils ne pouvaient pas abandonner spontanément et de leur plein gré la suprématie qui leur avait appartenu jusqu'alors, pour la remettre aux mains des hommes de méditation et de prière. Si les principes de la révolution qui devait changer entièrement la constitution de la société aryenne de Tlnde furent arrêtés dans les spéculations toutes morales et philosophiques des collèges brahmaniques, quand il fallut la réaliser, la force matérielle dut nécessairement jouer son rôle, là comme dans toutes les révolutions. Les brahmanes durent être forcés d'imposer violemment leur suprématie d'invention récente aux kchatriyas, au moins dans une partie m 83

de l'Inde gangétique, et ils trodvèrent pour cette entreprise des auxiliaires naturels dans lëft vaïeyas^ dans le gros du peuple, plus docile à Tautorité religieuse et d'ailleurs charmé d'une occasion d^baisser la caste des guerriers^ dont Tinsolence Tavait bien des fois fait souffrir.

Ceci nous reporte à une légende favorite des brahmanes, qu'ils ont reproduite dans presque toutes leurs compositions antiques.

II. — Vasischta et Viçvamitra sont les héros les plus habituels de cette légende, au fond de laquelle on aperçoit clairement une lutte anciennement engagée entre les brahmanes et les kchatriyas et la victoire dôftaitive des premiers sur les seconds. Les récits ou les allusions légendaires de cette lutte se retrouvent dans les Brahmanas, dans le Mahabharata , dans le Hamayana et dans lesPouranas. La légende prend toute* sortes de formés et s'embellit de cirbonstances secondaires au gré de Timagination des poètes. Certains accessoires sont évidemment des additions relativement récentes. Dans nn des récits, une querelle s'élève, au sujet de trésors enfouis, entre les brahmanes de la race de Bhrighou et les fils du roi Kritavirya, à la cour duquel ils remplissaient les fonctions de piètres sacrificateurs; tous les brahmanes lâont exterminés, jusqu'aux enfants dans le sein de leur mère. Les femmes, échappées seules au massacré, se réfugient dans l'Himalaya, où Tune d'elles donne lé jour à un fils qu'elle avait caché dans sa cuirae, et qtd reçut, à cause de cela, le nom d'Âurva. A sa naissance, une flamme sortit de la terre, qui menaça de détruire le monde, et dont l'éclat frappa de cécité tous les kchatriyas. Le combat recommence entre ceux-ci et les fils d'Aurva. Dans cette nouvelle phase de la lutte figurent Viçvamitra et Paraçou-Rama — Paraçou-Rama dont la

terrible hache {pamçoU)^, à laquelle il dut don Isuraoïn, devait venger sur toute la race des kchatriyas le meurtre des brahmanes de Kritavirya. La sanglante expiation accomplie, Paraçou-Rama se retire sur le mont Mahéndra. Mais alors — et c'est id que la légende devient caractétistique — apparaissent tous les mauïi de xette ^u^re fratricide. Après Textermination des kchatriyas un grand désordre s'élève dans le monde. Les faibles sont opprimés par les forts; les coudras et les vaiçyas, que la Loi ne retient plus^ s'emparent des femtoes et des bràhihanes. Personne n'est plus maître de ce qu'il possède; privée de la protection des guerriers quisoht les défenseurs armés de la Loi^ et livrée à tous les excès des créatures perverses, la Terre menace de s'enfoncer dans les profondeurs de l'espace. Kaçyapa> pour Tapaiser, lui permet d'exprimer im souhait; elle demande et obtient du dieu que les kchatriyas redeviennent rois et puissent la protéger. Le vœu de la Terre est exaucé, et de nouvelles dynasties s'élèvent. Les noms de Mahischmati et de Martikavata, deux villes de la Narmada supérieure^ semblent devoir placer le théâtre de la lutte, en ce qu'elle peut avoir de réel, vers la région centrale du Vindhya. Il faut aussi remarquer que Kritavirya est le roi des galhaya, une branche puissante des Yadavas, rads aryenne par le culte et l'incorporation poUtique^ mais non par le sang.

III. — Une autre légende, plus ancienne selon toute apparence, met au premier rang dans la lùtie Vicvaihitra et Vasischta, celui-ci personnifiant en quelque sorte la caste brahmanique^ comme le premier eât l'expression symbolique de la caste des guerriers. Yiçvamitra était un roi puissant qui parcourait la terre avec une nom* breuse armée. Il arriva ainsi à rermitage de Vasischta, pémtent d'ime sainteté proverbiale, dont toute la ri-

chesse était une vache merveilleuse, Eamadhênou, qui produisait tout ce que désirait son maître. Le roi ne put voir une pareille merveille sans en désirer la possession. « J^ai le droit de m'emparer de Kamadhénou, dit-il au « solitaire, cartons les trésors appartiennent au roi; oc cependant je te donnerai en échange cent mille autres « vaches. » Yasischta le refusa, par ce que Eamadhénou lui donnait tout ce qui était nécessaire à ses sacrifices, à son existence et à sa connaissance des choses saintes. Le roi^ voyant cela, s^empara par force de la vache merveilleuse, qui, se tournant vers le soUtaire, se plaignit amèrement qull Tabandonnât. — t Suis-je « donc assez fort, répondit Yasischta, pour combattre c le roi et son armée ?» A quoiKamadhénou répliqua : — ce Ce n'est pas aux kchatriyas que la puissance a été « donnée; la puissance des brahmanes leur est supè- « rieure. La puissance des brahmanes, ô Yasischta, c est d'origine divine, et plus grande que celle des ff kchatriyas. d Et elle commanda à Yasischta de se préparer à anéantir l'armée de Yiçvamitra. Alors, des diverses parties du corps de la vache divine, sortirent des armées de Pahlavas, de Çakas, de Yavanas, de Eambodjas, de Barbaras et de Mlectchhas, de Haritas et de Eiralas, qui exterminèrent l'armée de Yiçvamitra. A cette vue, les cent fils du roi se précipitèrent pleins de fureur sur Yasischta, qui, par la seule force de la syllabe mystérieuse Aum^ les réduisit en cendres» Le roi alors — et c'est la morale.de cette première partie du récit r- s*écria dans sa confusion : « Malédiction sur la « puissance des kchatriyas I la puissance de Ténergie a brahmanique est la véritable puissance! »

lY. — Mais le récit de cette forme de la légende dans Jes grandes épopées, dans le Mahabbarata et le.Ramayana, ne ^'arrête pas à la défaite de Yiçvamitra^

La lutte recommence de la part du représentant fabuleux de la caste des kchatriyas; mais sous une autre forme, qu'il importe aussi de suivre.

Viçvamitra, qui a reconnu combien la puissance du prêtre est au-dessus de celle du guerrier, prend la résolution de s'élever par ses mérites jusqu'à ce rang suprême. La seule voie qui puisse l'y conduire est celle de la vie solitaire et contemplative. Il s'y adonne avec ardeur, et bientôt ses pénitences surpassent en austérité et en mérites celles des plus fameux ascètes. Viçvamitra parvient ainsi à acquérir un pouvoir surnaturel. C'est alors que s'introduit dans la légende un nouveau personnage, le roi Triçankou, souverain d'Ayodhya, de la race solaire, qui veut offrir un sacrifice pour obtenir d'être transporté aux cieux avec son corps. Vasischta se refuse à lui prêter son ministère, bien qu'il soit le brahmane spécial des Koçalas, et les fils de Vasischta ne se contentent pas d'en faire autant, ils maudissent le roi qui les menace, et le changent en un tchandala aux yeux rouges, à la peau noire, le dernier degré de l'espèce humaine, plus méprisé que les animaux supérieurs, exclu de toute caste. Le prince infortuné va trouver en cet état Viçvamitra, toujours livré aux plus austères pénitences : le solitaire sorti du sein des kchatriyas est touché de son récit, le console, lui promet son* appui et entreprend le sacrifice tant désiré. Les mérites de Viçvamitra ont assez de pouvoir pour enlever au ciel Triçankou ; mais Indra ne veut pas le recevoir et le précipite vers la terre. Alors, enflammé de courroux, Viçvamitra, devenu par la force de ses méditations et de ses austérités un nouveau Pradjapati (seigneur des créatures), crée dans la région du sud septRischisnouveaux, un autre Indra, d'autres Dévas. Alors les dieux et les Rischis épouvantés s'empressent de conclure avec le redoutable pénitent un traité où éclate encore sa puis-

sance : car Triçankou est âéflnitivemeot reçu daais le ciel avec son corps par la vertu du sacrifice.

Cependant Viçvamitra poursuit ses pénitences durant des milliers d'années, s'avançant successivemeut du midi au nord, à travers les vastes forêts, et recevant de Brahmâ des titres de plus en plus magnifiques ; mais le plus magnifique de tous, il ne Ta point encore obtenu ; pour être digne du nom de brahmane, il faut qu'il dompte ses sens, et surtout sa colère, dont il adopné de terribles preuves. Plus d'une fois encore il succombe; mais enfin se dirigeant vers l'orient, il se livre à de ci prodigieuses austérités et devient si parfait que les dieux et les Rischis sont entièrement éclipsés par l'éclat de sea pénitences. Tremblants pour leur pouvoir et inême pour r^existence de l'univers, que le tout-puissant solitairQ peut anéantir en un instant, ils supplient Brahmâ de lui accorder ce qu'il désire avec tant de force : le père ^e toutes choses exauce leur prière, et, marchant à leur tête, salue enfin Viçvamitra du titre de brahmane. Vasisichta lui-même se charge de lui communiquer la sciepçQ divine des Vêdas.

Déjà la légende de Paraçou-Rama nous laissait entrevoir dans la réalité historique, sous le voile de ses fables, la lutte sanglante des brahmanes et de^s kchatriyas sq terminant par un accord réciproque entre les deux castes pendant un temps ennemies, les kchatriyas obligea de reconnaître la suprématie des brahmanes, mai$ eu même temps les brahmanes contraints par la force det choses de reconstituer, pour la conservation de la société, pour la répression des excès populaires qu'euxmêmes avaient d'abord provoqués, la classe des guerriers, qu'ils avaient entrepris d'anéantir. Après avoir combattu les kchatriyas, ils contribuent eux-mêmes à les réorganiser et à leur rendre un très-haut rang dans la hiérarchie sociale. La seconde partie de la légende de

Viç vamitra semble aussi avoir uu certain fondemetnt bistorique. Il est difficile de o'y pas reconnaître le souveniu d'une tentative faite au milieu de la lutte par la caste, des guerriers povir constituer un nouveau sacerdoce, tir4 de 5on propre sein, et pour Topposer aux brahmanes. 4 la conclusion même de la légende, il semblerait que legi nouvelles familles sacerdQtales qui essayèrent de se for^ mer alors dans les rangs des kchatriyas, finirent, du moins en partie, dans l'arrangement défmilif qui termina la lutte armée des castes, et d'où sortit la nouvelle société indienne, par se faire accepter dans les rangs des brahmanes, comme Viçvamitra qui est leur personnification .

V. — Les épopées placent les histoires de Paraçou- Rama et de Viçvamitra bien avant la Grande Guerre. Mais c'est là le résultat des prétentions brahmaniques, qui, faisant émaner du créateur même leur système de divisions des castes, le montrent existant à toutes les époques de la vie nationale des Aryas et reportent aux débuts mêmes de Thumanité les conflits violents qu'amena l'établissement de ce système. En réalité, d'après les dates que nous avons établies plus haut , à la suite des plus illuslres indianistes de notre temps, pour les grands événements de l'histoire la plus ancienne des Aryas dans l'Inde, ainsi que pour les phases successives du développement de la doctrine brahmanique, il devient évident que le cadre de société basé sur cette doctrine, ne fut complètement arrêté dans l'esprit des réformateurs sacerdotaux que vers la fin du x« siècle avant Tère chrét tienne. Les luttes sanglantes qu'amena la réalisation de ce plan nouveau de société, sa substitution à la hiérarchie toute guerrière de l'âge héroïque, le triomphe de la suprématie brahmanique et la transaction finale entre les deux partis en lutte^ ne purent par conséquent pas se

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produire antérieurement au ix* siècle. Et en effet, la victoire définitive des brahmanes sur les kchatriyas parait avoir coïncidé avec le renversement de la dynastie Barhadratha du haut du trône du Magadha et Tavénement d'une nouvelle dynastie, celle de Pradjota, événement considérable dans l'histoire politique des pays du bas Gange et qui fut le résultat direct de la révolution sociale, en même temps que son dernier triomphe.

§ 8. — La royauté et le gouvernement.

I. — Au temps où furent rédigées les Lois de Manou, la transaction entre les brahmanes et les kchatriyas était consommée. La suprématie de la caste sacerdotale sur les autres ordres de TÉtat était définitivement reconnue. «Le principal devoir d'un kchatriya est de dé- « fendre les peuples, et le roi est tenu de remplir ce « devoir, » Toutes les prescriptions relatives aux kchatriyas sont renfermées dans ces deux lignes.

Mais tout en maintenant la caste des kchatriyas au second rang, le Code brahmanique exalte néanmoins en toute occasion le pouvoir royal et celui qui en est revêtu. Le roi est un dieu sous forme humaine; formé de particules tirées de l'essence même des grandes divinités, il surpasse en éclat tous les autres mortels. Sa personne est plus précieuse que toute chose, a Pour remédier à « Tinfortune, qu'il garde soigneusement ses richesses; a qu'il sacrifie ses richesses pour sauver son épouse ; « qu'il sacrifie son épouse et ses richesses pour se sau- « ver lui-même. »

Il est vrai que, plus élevée est cette dignité suprême, plus grands en sont les devoirs, a Ne jamais fuir dans « un combat, protéger les peuples, révérer les brah-

a lïiaDes, tels sont les devoirs éminents dont raccom- « plissement procure aux rois la félicité. » Pour défendre son peuple, un roi ne doit ni hésiter^ ni reculer, même devant un ennemi supérieur. Dans ces prescriptions, en même temps que Taccomplissement du devoir politique, on sent aussi le souffle de ce point d'honneur chevaleresque, qui est resté le noble et exclusif patrimoine de toutes les branches de la grande famille aryenne, et que, dans l'Inde, les kchatriyas des anciens âges ont transmis auxRadjpoutes, leurs derniers descendants. Le même sentiment a inspiré les règles suivantes, que les Lois de Manou rappellent aux kchatriyas. « Un a guerrier ne doit jamais employer contre ses ennemis c( des armes perfides, ni des flèches barbelées, ni des « flèches empoisonnées, ni des traits enflammés. Qu'il a ne frappe ni un ennemi qui est à pied, ni celui qui a joint les mains, ni celui qui dit : c Je suis ton prisona nier, » ni un homme^ endormi, ni un homme dé- « sarmé, ni celui qui est aux prises avec un autre, a ni un homme grièvement blessé, ni celui qui fuit. a Qu'il se rappelle le devoir des braves. » Et le texte ajoute : « Le lâche qui prend la fuite pendant le a combat, et qui est tué p:ir les ennemis, se charge de a toutes les mauvaises actions de son chef, quelles c( qu'elles soient. »

II. — c< La Loi rappelle au roi ses obligations de chaque jour, et elle lui trace l'emploi de chacune de ses heures. Levé dès l'aube du jour, il adressera, dans un profond recueillement, après s'être purifié, ses offrandes au feu et ses hommages aux brahmanes ; puis il entrera dans la salle d'audience, où il entendra tous ceux qui auront à lui adresser des suppliques. Retiré ensuite dans un endroit isolé de son palais, il méditera sur toutes les afEaires intérieures ou extérieures du royaume, ou il en

délibérera avec ses ministres. Après avoir vaqué à ces soins importants, il pourra se livrer aux exercices du corps, et à midi il entrera dans le bain; puis il ira dans les appartements inténeurs prendre son repas. « Là, « qu'il prenne des aliments préparés par des serviteurs « dévoués, et qui devront être éprouvés avec le plus a grand soin, en même temps qu'on les consacrera par

t des prières qui neutralisent le poison Que des

« femmes, surveillées avec soin, et dont les parures et « les vêtements ont été examinés préalablement, viena peut l'éventer et répandre sur son corps de l'eau etde§ a parfums, p II prendra d'ailleurs les mêmes précautions dans chacune de ses occupations, soit qu'il sorte, qu'il se couchp, qu'il mange, qu'il s'habille ou qu'il se baigne. Cette appréhension perpétuelle fut toujours le partage des monarques de TOrient.

a Après avoir pris son repas, poursuit le Code brahmanique, que le roi se divertisse avec ses femmes dans Tappartement intérieur, et qu'ensuite il s'occupe de nouveau des affaires publiques. Qu'il passe en revue les gens de guerre, les éléphants, les chevaux et les chars. Le soir, après avoir rempli ses devoirs pieux, qu'il se rende, muni de ses armes, dans une partie retirée de son palais, pour entendre les rapports secrets de ses espions. Puis, les ayant congédiés, qu'il retourne dans Tappartenient intérieur pour y prendre son repas du soir. Après avoir été récréé par le son des instruments, il ira se hvrerau repos quand l'heure sera venue, pour se lever le matin exempt de fatigue.

III. — « Ainsi que sa vie intérieure, le Gode trace au roi les règles de sa politique et de ses relations au dehors. Machiavel aurait pu trouver dans cet antique ms^nuel de diplomatie p^us d'une idée fondamentale de son traité du Prince, Le point essentiel est le choix d'un

ambassadeur. Il le faut versé dans les lois, de belle prestance, intrépide, éloquent, habile à pénétrer les physionomies, à interpréter les gestes, à lire dans la pensée. a Du général dépend l'armée; de la juste application des « peines, le bon ordre ; du roi, le trésor et le territoire ; a de Tambassadeur, la guerre et la paix. » C'est l'ambassadeur qui rapproche ceux qui sont désunis, qui divise ceux qui sont alliés. Dans les négociations avec un roi étranger, Tambassadeur devinera ses adversaires d'après certains signes, d'après leur maintien et leurs gestes, et aussi par ses émissaires secrets; il saura employer à propos d'irrésistibles moyens de persuasion auprès des conseillers et des ministres étrangers.

a Le roi, d'ailleurs, aura toujours sur pied des forces ipaposantea : c^r celui qui dispose d'une grande armé^^ eçt craint du iponde entier. Sayoir cacher ses côtés faibles et connaître ceux de l'ennemi, grand moyen (de suc^ ces. Un roi doit avoir |a réflexion du héron, la bravoure du lion, la rapidité du loup dans l'attaque, la prud^nc^ du Uèvre daps la retraite. Il y a qua|;fe moyens par lesquels on peut s'agrandir : la négocig^tion, les présenta, la division habilement semée, et enfin la force des armes; que l'on ne recoure au dernier moyen qu'au défaut des trois autres, c^r les négociations pacifiques sont toujours préférables à la guerre pour Tavant^ge des royaumes. Le code brahmanique, ^ côté de ce^ maximes de conduite, trace les règle? de tactique et de stratégie qu'un chef d'armée doit suivre spr Iç terraij;. On y lit, par exemple, qu'il faut combattre dans unp plaine avpc des chars et des chevaux ; dans un endroit noyé ou marécageux, avec des éléphants et des bateayx armé^; sur un terrain couvert d'arbfes et de J)roussailles, ^.vec (Jes arcs; dai^s une place découve j*le avec des sabres, de? bouclier^ et autres armçç. Op a l'éuufnératjo^i de toutes

les armes offensives et défensives des Aryas gangétiques. » (Vivien de Saint-Martin.)

IV. — Les lois de Manou^ ce code uniforme fait pour ime société divisée eu un grand nombre de petits royaumes^ nous apprend quel était leur mode d^administration. Mille villes ou bourgs formaient la plus haute circonscription administrative, au-dessous de laquelle il y avait une échelle hiérarchique de districts comprenant cent, vingt et dix locaUtés; enfin chaque bourg {grdma) avait son gouverneur spécial. Le chef d'un bourg cor- ' respondait hiérarchiquement avec le chef de dix, celuici avec le chef de vingt, qui correspondait avec le chef de cent, et ce dernier avec le chef de mille. A chaque groupe administratif était attaché un corps de soldats, commandé par un officier dont le grade répondait au rang du chef civil. Le code établit même les émoluments de ces fonctionnaires administratifs. Le gouverneur d'un cercle de mille recevait le revenu d'une ville {poura); le gouverneur d'un arrondissement de cent, le revenu d'un bourg (grâma)\ celui d'un district de vingt, le produit de vingt /coûte de terre (le koula est l'étendue qui peut être labourée en un jour par deux charrues attelées de six bœufs) ; le chef d'un canton de dix, le produit d'un koula y enfin le chef d'un seul bourg, ce qui était nécessaire à sa subsistance.

Tous les revenus se prélevaient en nature; car on ne connaissait pas encore l'usage de la monnaie, qui fut introduit seulement par les Grecs à la suite de l'expédition d'Alexandre. Cependant Tor, l'argent et le cuivre servaient de valeurs courantes, mais seulement au poids et comme marchandises.

Outre l'impôt foncier perçu en nature sur les produits du sol, les revenus royaux se composaient des droits sur les marchandises, des présents et des amendes. Le Code

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spécifie le mode de perception de ces différents droits régaliens. « De même que la sangsue, le jeune veau et a l'abeille ne prennent que petit à petit leur nourriture, ce de même c'est par petites portions que le roi doit pera cevoir le tribut annuel de son royaume. » Le droit proportionnel du roi sur les bestiaux, Tor et l'argent est de deux pour cent ad valorem; sur les grains du douzième au sixième; sur les autres produits de la terre, le sixième régulièrement. Sur la classe commerçante Timpôt peut aller jusqu'au vingtième des gains en argent. Les petits marchands, ceux qui vivent d'un commerce peu lucratif, payent seulement une redevance annuelle très-modique. Les artisans, de même que les coudras, - acquittent leur redevance par un travail personnel d'un jour par mois. En somme, cet ensemble d'impôts est modéré; les lois de Manou font d'ailleurs d'une semblable modération une règle expresse. « Que le roi ne coupe a pas sa propre racine et celle des autres par excès d'aa vidité; car en coupant sa propre racine, il se réduit, « lui et les autres, à Tétat le plus misérable. » G*est la pensée même que Montesquieu devait résumer plus tard dans une sentence devenue célèbre.

Une autre source de richesses pour le monarque provient des mines et des trésors cachés que Ton découvre. a Quand le roi trouve un trésor anciennement déposé a en terre, qu'il en donne la moitié aux brahmanes et «t fasse entrer l'autre moitié dans son trésor. Le roi a « droit à la moitié des anciens trésors et des métaux « précieux que la terre renferme, à cause de sa qualité a de protecteur, et parce qu'il est le seigneur de la terre. » La disposition qui oblige le roi à donner la moitié de tout trésor aux brahmanes témoigne de la position toutepuissante du corps sacerdotal à Tégard de la royauté. Mai» ce n'est pas la seule. En voici une plus significative encore : « Lorsqu'un brahmane instruit vient à décou-

« vrîr un trésor jadis enfoui, il peut le prendra en ei^- « lier; car il est le seigneur de tout ce qui ei^iste. » Ailleurs il est dit que le roi ne doit tirer aucun impOtd'uA brahmane. Ainsi la caste sacerdotale est exempte 4e toutes les charges de la société. Honorer et respecteriez brahmanes, s'entourer de leurs conseils, s'appuyer sur eux en toute chose et les combler de dons, spnt aussi des recommandations adressées en vingt endroits au roi et aux puissants. « L'oblalio^ versée dans la bouche et d'un brahmane est bien meilleure que les offrandes a faites à Agni. Le don fait à un hoi^me qui n'est point a brî^hmane n'a qu'un mérite ordinaire. Il en a deux « fois autant s'il est fait à un homme qui se dit braha mane. Adressé à un brahmane avancé daoa l'étude des « Védas, il est cent mille fois plus méritoire; fait àuu a brahm£|,ne consommé dans la science divine, il est « inâni. d

§ 9. — Lois civiles et criminelles.

I. — Le roi, d'après le Code brahmanique, e$t le grand juge de son peuple; il est l'organe de la loi et rendre la justice est un des principaux parmi ses devoirs journaliers. « Un roi désireux d'examiner les af^ « faires judiciaires doit se rendre à la cour de justice a dans un humble maintien , accompagné de braha mânes et de conseillers expérimentés. Là, assis ou « debout, levant la m^iii droite, modeste dans se? ha- « bits et dans se$ ornements, qu'il exs^mine les affaires « en litige. Que chaque jour il décide, Tune après l\^ua tre, par des raisons tirées de la Coutume dvî pays et « du Code des lois, les causes apportées ^ey^qt l^i- * QH9.n4 Iq foi ne ffti^^it p^s lu^-même l'exaçaen to

causes, il déléguait \m brahmane chargé de remplir cette fonction. Ce brahmane, accompagné de trois aç-^ sesseurs, formait le haut tribunal.

La loi, d'après le Gode de Manon, a pour base les Védas et la Coutume. Les Vêdas représentent la révélation (çrouti); la Coutume est transmise parla tradition (smriti) et recueillie dans le Code des lois (rfftarma-pa^^ra). La Coutume par excellence est celle du Brahmâvarta ou pays de la Sarasvati. Telles sont les bases de Tanlique légis-^ lationdeTInde.

Deux livres du Code de xVanou (le VHP et le IX*) sont consacrés aux lois civiles et criminelles. Il suffira d*en relever ici quelques traits saillants.

IL — Et d'abord nous parlerons dq l'organisation dei la famille.

«La polygamie, que nous avons trouvée chez le^ Aryas védiques, s'était perpétuée chez les Aryas brahmaniques; mais cet usage était nécessairement ^estr^int aux riches, aux grands, aux rois, et aussi aux brahmanes- Il leur était d'ailleurs permis de prendre, non pas des épouses légitimes, mais des femmes de seconde main, des concubines, pour appeler les choses par leur nom, dans la caste méprisée des coudras. La loi reconnaît et énumère huit sortes de mariages, ou, pour mieux dire, huit sortes d'unions^ car Ja violence même e$t compté^ au nombre des mariages. Les seuls modes honorables sont ceux où le père choisit pour gendre un brahmane ou un autre dvidja, et donne à sa fille, en l8^ livrant 4 l'époux, une robq et des parures. C'était la dot de l'épouse; recevoir au contraire des présents de TépQU^ était regardé comme un chose illicite et vile; c'était trafiquer de sa fijlf", c'était vendre spn sang.

« Un dvidja ne devait prendre une éppus^ qu'aprè^ a^yo^r tecpiiné ijon éducation relijieu^^e. 4 ying^quafrç

ans il devait prendre une jeune fille de huit ans; à trente ans, une jeune fille de douze. Cette loi a été faite pour le chaud climat du tropique. 11 était recommandé au jeune dvidjas de se marier aussitôt que possible, afin de remplir de bonne heure le devoir d'avoir des enfants. C'est un usage dont il faut tenir compte dans les supputations chronologiques; il est clair que dans rinde on doit compter, non pas trois générations comme chez les anciens Hellènes, mais bien près de quatre dans l'espace d'un siècle.

<t La loi, qui en a vue l'accroissement de la famille, prévoit et indique les cas où Tépouse peut être répudiée. a Une femme stérile pendant huit ans peut être répua diée; celle dont les enfants sont tous morts en nais- « sant peut Tétre également au bout de dix ans; celle « qui ne met au monde que des filles, au bout de onze a ans; celle qui parle avec aigreur, sur-le-champ. »

III. — Ne donner à son mari que des filles est, on le voit, un cas de répudiation; cet article se ressent encore de la part inférieure que les sociétés primitives font à la femme. La même opinion s'est perpétuée chez les Radjpoutes de nos jours, et y a donné lieu à la pratique odieuse de l'infanticide. Le christianisme seul a moralement et légalement affranchi la femme; il lui a seul donné le rang qu'elle occupe dans nos civilisations modernes.

a II y a sur ce sujet de singulières contradictions dans les textes du Code brahmanique; ces contradictions, toutefois, sont plus apparentes que réelles, ou du moins elles se concilient (bien ou mal) dans l'esprit des Indiens. Tout en abaissant la femme, ils honorent l'épouse et la mère. Qu'on en juge par ces passages : a Les « femmes mariées doivent être comblées d'égards et de « présents par leur père, leurs frères, leurs maris et

a les frères de leurs maris, lorsque ceux-ci désirent une c< grande prospérité. » — « Partout où les femmes sont « honorées, les dieux sont satisfaits ; lorsqu'on nelesho- « nore pas, tous les actes pieux sont stériles. » — « Toute et famille où les femmes vivent dans l'affliction, ne a tarde pas à s'éteindre ; mais lorsqu'elles ne sont pas a malheureuses, la famille s'augmente et prospère. » Nulle part on n'a rien écrit de plus beau que cette maxime : « Le maître spirituel {gourou) est plus vénéa rable que dix sous-précepteurs; un père, que cent « maîtres spirituels; une mère, que mille pères. »

a Mais ceci a été pour les Indiens plutôt une lettre écrite qu'un sentiment. Avec la précocité physique qui la fait passer presque sans transition de Tenfance à la maternité, privée de plus, comme elle Tesl, de toute éducation intellectuelle et religieuse, la femme des climats chauds de VOrient n'a jamais pu prendre dans la hiérarchie sociale ni une place élevée, ni une influence sérieuse. Aussi sa vie tout entière n'y est-elle qu'une longue dépendance. Enfant, elle obéit à son père ; adulte, à son mari ; vieille, à ses enfants. Son suprême devoir est de respecter son époux; son occupation journalière, d'élever ses enfants et de veiller à l'ordre domestique. Veuve, elle doit rester fidèle à la mémoire de son époux, « elle ne doit même pas prononcer le « nom d'un autre homme, » Prendre un second mari, c'est encourir la réprobation générale et renoncer au titre de femme vertueuse. Il résulte clairement des textes qu'à l'époque à laquelle remonte le Code, l'usage qui prescrit à la veuve de se brûler avec le corps de son époux n'existait pas encore. C'est une nouvelle preuve de l'antiquité du livre de Manou; car cet usage barbare est mentionné par les premiers Grecs qui pénétrèrent dans l'Inde au temps d'Alexandre, et on en trouve des exemples dans le Mahabharata.

IV. — a Pour compléter cette esquisse de la famille ohez les Aryas brahmaniques, notons que 1q droit d'aînesse était chez eux, comme chez les Hébreux, une loi fondamentale. Le ûls aîné pouvait prendre possessiou du patrimoine tout entier laissé par son père; mai^ alors il devenait comme le père et le soutien de ses frères. Ce droit était regardé comme un titre d'honneur et un privir lége des trois castes aryennes; il était interdit aux coudras. « Il est ordonné à un coudra d'épouser une femmei « de sa classe, et non une autre; tous les enf^ta qui a nai^ent d'elle doivent avoir des pftrts égales, quand c même il y aurait une centaine de fils. » Dans la pensée des brahmanes, la concentration des héritages e$t pour les familles aryennes un principe de force, et leur dissémination un principe d'afFaibUssement pour le^ coudras. » (Vivien de Saint-Martin.)