L -- « Le Gode de Manou a trois grandes (iivisiops

« 11 loroimle les prescriptions reUgieuses;

« Il expose les préceptei^ politiçiues et le& règles du gouvernen^ent;

« Il récapitule les lois civiles sous leurs chefs principaux et en dicte l'application.

a Mais la loi religieuse est la loi suprême ; elle eavô^ loppe la société tout entière. Dans la sociélé brahmanique, le droit politique ne repose pas sur Thisloire^ûi la loi civile sur le droit naturel : le droit politique et la loi civile dérivent de la loi religieuse. G'^t ce que le législateur s'attache à montrer dès le début, en exposant l'ordre des créations et leur subordination. Car tel est le suiiet du* premiej^ hyre du Gode. » ( Yiyijçî^ n^ S41NÏ*

Voici quelle est sa cosmogonie, sur laquelle est basé le régime des castes, élément fondamental de la société brahmanique.

Au commencement tout n'était que ténèbres. Quand le temps fut venu, Svayambhou, l'Etre absolu, existant par lui-même, apparut d'abord dans sa splendeur iet dissipa Tobscurité. Ayant résolu dans sa pensée de faire émaner de sa substance les diverses créatures, il produisit d^abord les eaux et y déposa un germe. Dans ce germe, semblable à un œuf brillant comme Tôr pur, éclatant comme l'astre aux mille rayons , naquit Brahmâ,le père de tous les êtres. Par la seule force de èa pensée, Brahmâ sépara Tœuf primitif en deux parts^ et en forma le ciel et la terre.

Brahmâ, le souverain maître du monde, produisit uiie multitude de dieux et de génies. Il institua le sacrifice^ et, pour son accomplissement, il créa les trois Vêdaà éternels, le Rig, le Yadjour et le Samana. Il produisit de sa propre substance tout ce qui existe au del et silr la terre, les astres, l'atmosphère, les fleuves et les montagnes, les végétaux et les animaux. A chaque être il assigna dès l'origine àes qualités, èes iiistinctè, sa prédeèti-^ nation invariable.

Il créa enfin la race humaine. Il créa quatre classés d'hommes, et à chaque classe il àssigiia ses droits et seé devoirs.

De sa bouche il produisit le brahmane ; de son braë le kchatriya; de sa cuisse le vaïçya; de son pied le çou-" dra.

L'être éternel produisit dès le principe le livi?e dô la Loi, où sont consignées les règles prescrites à tous les êtres. Pour la conservation de la création entière^ il prescrivit des occupations différentes à chacune des quatre classes. Aux brahmanes il assigna l^étude et renseignement des Yédas, ainsi que raccomplisseiiieîii du

sacrifice. Aux kchatriyas il imposa pour premier devoir de protéger le peuple; aux vaïçyas il enjoignit d'élever les bestiaux, de labourer la terre et de faire le commerce. Aux coudras enfin il imposa pour seul devoir de servir les trois autres castes. G^est par le respect des règles et la stricte distinction des castes que la société existe et se maintient.

II. — Ce sont là les bases fondamentales du code de la société brahmanique ; le reste n'en est que le développement et Tapplication. Dans ces linéaments essentiels on saisit déjà tout Tesprit de cette législation théocratique, qui se donne la divinité pour auteur et les brahmanes pour interprètes.

La théogonie du livre de Manou ne diffère pas aufoûl de celle que nous avons trouvée dans les hymnes les plus précieux du Rig-Yéda et que nous avons citée dans le chapitre I*' du livre consacré aux Mèdes et aux Perses. C'est dans ce qui la suit que se montre le nouveau système.

<K Les hynmes ne sont plus des invocations religieuses ou de vives actions de grâces, composées, dans le cours de plusieurs siècles, par les anciens Rischis ou par les poêles-sacrificateurs sur le bord des rivières du Sapta- Sindhou : ce sont des chants sacrés créés directement par Brahmâ, le nouveau dieu suprême, pour servir à Taccom plissement du sacrifice. De même qu'aux temps védiques, mais d'une manière plus exclusive encore et plus absolue, le sacrifice est Tacte par lequel Thomme se met en rapport avec le ciel. C'est, à vrai dire, tout le culte de l'Arya, culte qui, dans ces anciens temps, eut pour temple la voûte des cieux, pour autel une couche d'herbe consacrée, et dont l'efficacité reposait tout entière sur le minutieux accomplissement des rites. Seul initié à ces rites et dépositaire exclusif des textes qui les

décrivent ou les accompagnent, le brahmane participe dès lors au caractère sacré de l'acte et de Tinslrument. Mais la grande et radicale innovation, le trait dominant de Tordre de choses nouveau inauguré par les brahmanes et la clef de tout le système, c'est la division du peuple en castes héréditaires.

< Cette institution, nous l'avons déjà dit, existait en germe au sein des tribus védiques, comme distinction de classes; elle est au fond de toutes les sociétés humaines. C'est son caractère indélébile et héréditaire, c'est sa limite infranchissable, c'est sa consécration religieuse et d'institution divine, qui l'ont marquée d'un cachet si profond dans la constitution brahmanique et lui ont donné, sur la destinée du peuple hindou, une influence que le même fait social, à différents degrés de développement, n'a eu chez aucun autre peuple. » (Vivien de Saint-Martin.)

§ 3. — Les coudras.

I. — Le code brahmanique, comme nous l'avons vu, définit quatre castes ; mais elles forment deux groupes inégaux et profondément distincts. D'une part, les trois premières castes, unies entre elles (quoique dans une mesure inégale) par la communauté des droits politiques, des privilèges religieux et des prérogatives sociales, en même temps que par la communauté du nom et des souvenirs nationaux; d'autre part, la quatrième caste, comprise dans le même cadre social, mais à une distance immense au-dessous des trois castes supérieures, ne participant ni à leurs immunités ni à leurs privilèges, n'ayant dans ce monde que des devoirs à remplir, non des droits à revendiquer, portant enfin le nom de çou*

550 LIYBS HUXTIÈMip:.

dras comme ui^e note indélébile de $a condition infè^ rieore vis-à-vis de la noble appellation d'Âryas^ lésera vée aux trois autres castes.

Il est manifeste que l'on est ici en présence de àe\a races^ Tune conquérante et dominatjrice, Tautre wan quise et asservie. On est en présence de deux i^dm qu'an double lien a réunies sans les confondre : le lien politique^ qui a enchaîné les vaincus à la nation conquérante; le lien religieux, imposé parles conquérants comme un moyen de domination. La quatrième caste a sa place dans le corps politique et dans la communauté religieuse; à ce double litre, elle fait légalement partie de la nation aryenne. Mais elle en fait partie par aè* jonction, non pai- le sang ; ce ne sont point des Aryas.

« Entre eux et les pur^ Aryas^ il n'y a pas seidea^eat une distinction de caste; il y a une démarcation ]diy' sique. Bien plus, c'est de cette différence physique que fut tirée originairement la désignation même des castes, ou, pour mieux dire, la distinction de la dernière classe et des trois classes supérieures; car le sanscrit varna, qui se rapporte à ce que nous désignons par le mot caste, signifie proprement « couleur. » La quatrième caste, la caste servile, était littéralement pour les anciens Aryas ce que sont dans nos colonies « les hommes de couleur, • avec le niême sentiment de mépris et d'antipathie. Et telle a été dans Tlnde la force de la prescription religieuse pour maintenir, à dater de la con^cration dea lois brahmaniques, l'absolue séparation des classes^ qu'aujourd'hui encore, surtout dans les provinces da Gange, la distinction physique entre les gens de la de^ Bière caste et ceux de la caste birahnianique est aussi frappante qu'elle a pu Tètre aux jours où furent établies les lois de Manou. Entre la physionomie européenne du lirahmame, àonii le teint est presque blanc» ©a légèrement japuosâtre^' et la pôara foi^temept. htoœée otu w^

presque ndire d'un coudra, il y a à première vue, sans parler de la dissemblance des traits, une différence dont il est impossible de ne pas être frappé; et cette différence fait comprendre, mieux que tous les commentaires, la force du terme varna employé dans le Sens de? caste, » (Vivien de Saint-MaRtin.)

II. — En effet, comme la science Ta démontré dans ses plus récents travaux, et comme nous-même nous avons eu déjà l'occasion de le dire plus haut, la^câstef des coudras n'était pas autre chose que la descendance de Tancienne population brune des bassins de Tlndaset du Grange, que nous avons cru pouvoir rattacher à la race kouschite. Si une portion de cette race, des Dasyous de l'âge védique, s'était mêlée par des alliances aiix premières tribus aryennes établies dans le Sapta-Sindhou;' si quelques peuplades kouschites, comme les Tourvasa» et les Yadavas, étaient parvenues à se faire admettre dans les rangs des Aryas sur le pied d'une complète égalité, la grande majorité des anciens possesseurs des provinces arrosées par Tlndus et la presque totalité de ceux des provinces que baigne le Gange, fut réduite à l'état de complète servitude et ne trouva de place, dans le cadre de la constitution de la société aryenne, qu'en j formant la quatrième caste.

Le nom de Coudras, plus anciennement Sondra«, n'est pas d'origine atryenne ; ce n'était pas non plus d'abord une appellation générique des populations kouschi1;etf de rinde, comme Eauçikas, Kadraveyas où Dasyous. Ger fut d'abord le nmn particulier et national d^unô petf-^ plade déterminée, que plusieurs passage^ de FAiharva^ Véda et du Mahabharata mentionnent avec les Bahlikaâ^ et les Abhiras. La situation de ce dernier peuple à To*^ rient du bas Indus e^ bien comme, et leâ Bahlikas de*meuraieïit daas la partie sud-esli da P^adjâb actael. 11^

5d3 LIVRE HUITIÈME.

faat donc assimiler la peuplade antique des Coudras ou Soudras aux Sydri que les géographes grecs de Tépoque classique signalent encore, lors de Texpédilion d'Alexandre, sur la rive orientale de nndus,aux deux côtés du confluent des eaux réunies du Pendjab. Tout semble prouver que, parmi les vieilles tribus kouschites subjuguées par les Aryas dans le Sapta-Sindhou, les Soudrai avaient été Tune des premières réduites en servitude ou Tune des plus notables, de telle façon que^ par la suite des temps, leur nom devint, dans Tusage commun, synonyme de tributaires ou d'esclaves, précisément comme le fut celui d'Ilote chez les Spartiates et de Davus (Dace) chez les Romains. Lorsque le code brahmanique fut rédigé, le nom de Soudra, sous la forme sanscrite Coudra, était déjà employé dans ce sens depuis une longue suite de générations et consacré par l'usage. Ce qui confirme encore cette manière de voir, à la fois la plus simple et la plus plausible, c'est que dans Ténumération que font les lois de Manou des sept catégories de serviteurs et d'esclaves, les prisonniers de guerre tiennent le premier rang.

III. — La condition, non-seulement inférieure, mais servile, du coudra, se marque à chaque page du code brahmanique. Le vaïçya doit prendre soin des animaux utiles, cultiver le sol pour la subsistance commune, se livrer au commerce qui est une nécessité de la société et de l'Etat; placés plus haut dans Péchelle des êtres, le brahmane et le kchatriya ont à veiller au bien et à la sécurité de la race humaine ; le coudra n'a qu'une fonction et qu'un devoir, servir les trois autres castes. L'état d'abaissement et d^esclavage est tellement inhérent à sa nature, que, même affranchi par son maître, il ne sort pas pour cela de Tétatde servitude. Acheté ou non acheté, le coudra ne doit remplir que des fonctions serviles: car

par sa nnissance même il est destiné à ces fonctions. Un brahmane peut, en toute sûreté de conscience, s'approprier le bien d'un coudra, son esclave, « car un esclave n'a rien qui lui appartienne en propre. » De même que le nom d'un brahmane doit exprimer la faveur et la fé- 1

licite, celui d'un kchatriya la puissance et la protection, , celui d'un vaïçya la richesse et la libéralité, le nom d'un coudra ne doit exprimer que Tabjection et ladépendance. On ne doit enseigner à un coudra ni la loi ni aucun rite expiatoire. Des peines atroces sont infligées au coudra qui aura adressé des paroles injurieuses à un Arya des trois castes supérieures : la moindre est d'avoir la langue coupée. Si c'est un brahmane qui a été offensé, un long stylet de fer brûlant sera enfoncé dans la bouche du coupable ; si un coudra ose adresser à un brahmane un simple avis, une simple remontrance, on lui versera de l'huile bouillante dans la bouche et dans Toreille. Quand c'est un kchatriya ou un vaïçya qui a injurié un brahmane, il n'encourt qu'une simple amende pécuniaire.

« Un signe extérieur d'institution brahmanique était commun aux trois hautes castes et interdit à la quatrième : c'était un cordon dont chaque enfant était revêtu à un âge déterminé par la loi religieuse. Ce cordoù était l'emblème d'une seconde naissance, de la naissance spirituelle, infiniment supérieure à la naissance physique ; ceux-là seuls qui l'avaient reçu étaient regardés comme Dvidjas ou « deux fois nés ». C'était la marque ostensible qui séparait l'Arya du Coudra. » (Vivien de Saint-Martin.) L'usage de l'Inde actuelle, qui n'a pas varié depuis l'antiquité, est le commentaire de ces prescriptions du code. Le cordon est passé par-dessus la tête et se porte sous les deux aisselles. La cérémonie de Tinvestiture n'est pas moins solennelle que celle de la circoncision chez les Musulmans. Mais, sauf de rares

exceptions, les brahmanes sont aujourd'hui les seuls qui prennent le cordon.

IV. — Impitoyable pour la caste déshéritée des coudras^ la loi brahmanique, en compensation de leur vie d'abaissement et de dépendance, leur entr'ouvrait un coin moins sombre des mondes à venir et leur laissait une espérance après la mort^ mais une espérance bien insuffisante à les consoler. Le coudra pouvait espérer une condition plus élevée au milieu des hommes dan& une nouvelle naissance, — car la doctrine des transmigrations était une des croyances essentielles et fondamentales du brahmanisme; — mais c'était à la condition qu'il aurait fidèlement rempli dans cette vie les devoirs qui lui étaient imposés. « Du reste, en même temps qu'il est strictement enjoint à chaque classe de se renfermer dans ses devoirs et ses occupations, «attendu « qu'il vaut mieux se mal acquitter de ses propres fonc- « tionn que bien remplir celles d'un autre, » les Lois de Manou recommandent aux rois de maintenir soigneusement dans ses devoirs la classe des coudras, qui, livrée à elle-même , « pourrait bouleverser le monde. » Et ce qui est remarquable, c'est que dans cette recommandation, la caste des vaïçyas, c'est- à-dire la masse du peuple arya, est associée à la caste des coudras. Le pouvoir auquel les brahmanes s'attachent à imprimer le caractère inviolable d'une délégation divine, a besoin d'un certain degré de compression même vis-à-vis de leur propre peuple, de ces tribus naguère si fières et si bellir que uses, chez lesquelles Tesprit de leurs ancêtres n était pas encore entièrement éteint. > (Vivien de Saint-Mabtin.)

h^ INDIENS. 1 65^

§ 4. -^ Les vaîçyas.

L -^ Nous venons de voir les règles de conduite imposées aux coudras; elles sont contenues dans un petit nombre de versets des Lois de Manou, et elles peuvent se résumer en un seul mot : soumission. Celles qui se rapportent aux vaïçyas , c'est-à-dire au gros du peuple aryen de Tlude, n'ont pas beaucoup plus d'étendue; elles sont presque toutes énumérées dans ce verset du premier livre : a Soigner tes bestiaux, faire Taumône, a sacrifier, étudier les livres saints, faire le commerce, c( prêter à intérêt , labourer la terre, sont les fonctions « allouées au vaïçya. » Huit versets du neuvième livre développent ces indications en y ajoutant quelques détails qui fournissent un aperçu intéressant de ce qu'était alors le commerce dans l'Inde aryenne. Le vaXçya, est-il dit, doit être informé du prix des pierres précieuses, des perles, du corail, du fer, des tissus^ des parfums, des épiçes. Il doit être instruit des avantages et des désavan^ tages des diiférentes contrées; il doit connaître à fond les différents langages des bommes. Les vaïçyas formaient donc àla fois la classe agi-ioole, la classe commerçante et la classe industrielle de la nation; ce qui avait été la masse principale des tribus pastorales et guerrières du Sapta-Sindbou, était désormais la partie pro* ductrice de la société brahmanique. On pourrait dire^ dans une certaine mesure que les vaïçyas étaient de-* venus la bourgeoisie des Aryas du Gange, comme le^ brahmanes eu étaient la noblesse sacerdotale, les kcba-^ triyas, la noblesse militaire, et les coudras, les prolétaires. Mais il y a, au total, bien plus de disparités que^, d'analogies, eçitre l'état social (jue rejjrésentent le» Loi^r

de Manou et dos sociétés modernes ; c^est en lui-même qu'il faut étudier le peuple brahmanique^ sans y chercher des assimilations trop incomplètes pour donner des idées vraies.

II. «— Les professions et les industries nombreuses mentionnées dans le code brahmanique, annoncent im état social très-développé. Il est question, non-seulement d'hommes qui construisent les maisons, mais de gens qui dirigent et maintiennent le cours des eaux. C'était un art qui avait dû se perfectionner de bonne heure dans un pays sujet à des débordements périodiques; nous avons vu plus haut qu'il avait déjà pris un grand développement dans le bassin du Gange avant l'invasion aryenne, chez certaines nations kouschites, telles que les Matsyas ; ce fut bien évidemment de ces premiers occupants du pays que les Aryas en apprirent les secrets. Instruire les éléphants, dompter les taureaux, dresser les chevaux et les chameaux, étaient autant d'industries particulières dans la société brahmanique au temps de la rédaction des Lois de Manou. On avait déjà, du reste, la plupart de nos animaux domestiques, quadrupèdes ou volatiles. « Il y avait des boucheries, des distilleries, des moulins à huile ; on extrayait le sucre de la canne, mais sans savoir le raffiner et le cristalliser; on exploitait des mines, on travaillait le cuivre et les métaux précieux, dont on faisait des vases ciselés, et sans doute bien d'autres objets de parure ou d'usage domestique. On fabriquait des étoffes de soie, de laine, de lin et de chanvre ; les tapis du Népal avaient déjà la réputation qu'ils gardent encore aujourd'hui. Il y avait des astrologues et des médecins; et, à l'autre extrémité de Téchelle sociale, on trouve des acteurs, des danseuses, des baladins, des lutteurs, des bâtonnistes. Les jeux de hasard sont interdits, « attendu, dit la Loi, que le jeu et

c et les paris causent aux princes la perte de leurs « royaumes. » C'est sans doute une allusion à la légende des Pandavas. Dans un ordre de faits différents, on trouve mentionnés des associations commerciales, des entreprises pour le transport des marchandises dans rintérieur, des voyages commerciaux sur mer, par quoi il faut entendre le cabotage sur certaines parties des côtes, et enfin jusqu'à des prêteurs d'argent. L'intérêt légal de l'argent est fixé à un et quart pour cent par mois ; l'intérêt toléré pouvait aller à 2 0/0. Quant au principe de la propriété territoriale, il est défini d'une manière formelle. « £es sages ont décidé que le champ cultivé « est la propriété de celui qui en a coupé le bois , » c'està-dire qui l'a défriché le premier. On ne voit là aucime trace de cet autre principe, introduit plus tard dans le droit hindou et dont les conséquences ont été si funestes, que la terre appartient au souverain. Lorsqu'on donnait une terre à loyer, le produit revenait par moitié au propriétaire du champ et au cultivateur. » (Vivien de Saint-Martin.)

§ 5. — Point de départ de la constitution de la société brahmanique.

I. — La distinction profonde établie entre les Aryas et les Coudras, la condition servile imposée à ces derniers, étaient des résultats naturels de la conquête. Dès avant la fin de l'âge védique, ces deux grandes et primitives castes devaient être déjà séparées, et la condition des Coudras devait tendre, avec le cours des siècles, à s'améliorer plutôt qu'à s'aggraver. Mais la transformation des anciennes classes, mobiles par leur nature et

imparfaitement délimitées, entre lesquelles se partageaient les Aryas, en castes fermées, aux limites infranchissables, fut certainement un fait artificiel, que n'appelait pas le développement logique des institutions nationales. Ce fut le produit d'une révolution intérieure, qui changea totalement Torganisation sociale du peuple aryen de l'Inde, révolution conçue de toutes pièces et opérée parla classe sacerdotale, et qui eut pour résultat de créer l'édifice de la théocratie la plus absolue qui ait jamais existé dans le monde.

L'esprit de cette révolution est caractérisé de la façon la plus nette par les termes dans lesquels les Lois de Manou définissent les rapports réciproques des kchatriyas et des bmhmanes. « Si un kchatriya se porte à « des excès d'insolence à l'égard des brahmanes, en « toute occasion, qu'un brahmane le punisse; carie « kchatriya tire son origine du brahmane. Des eaux tf procède le feu; de la caste sacerdotale, la caste mili- « taire; de la pierre, le fer. Leur pouvoir, qui pénètre « tout, s'amortit contre ce qui les a produits. » Cepenpendant le Code ajoute aussitôt : « Les kchatriyas ne « peuvent prospérer sans les brahmanes ; les brahma- « nés ne peuvent s'élever sans les kchatriyas. En s'u- « nissant, la caste Sacerdotale et la caste militaire s'éa lèvent dans ce inonde et dans l'autre. j> Et ailleurs : « Les brahmanes sont déclarés la base, et les kchatriyas « le sommet du système des lois. »

Un tel langage est bien loin des temps où les brahmanes, entretenus à la cour des petits princes du Sapta- Sindhou, exaltaient les hauts faits et la générosité du radjapoUr en obtenir quelques présents. Les brahmanes, ici, ne sont pas seulement les égaux de la classe des guerriers, ils lui sont supérieurs. Ils sont la source de tout pouvoir et la base même de Tordre social ; ils ont la supériorité de ce qui est d'institution divine sur ce

qui est d'origine humaine. Cette proclamation solennelle de la suprématie sacerdotale forme un contraste coniplet avec ce que nous avons vu, non-seulement dans l'âge védique, mais dans Tâge héroïque de la conquête des pays du Gange. La suprématie appartenait alors encore sans conteste aux guerriers, aux kchatriyas. La révolution qui s'est accomplie entre cette époque et la rédaction des Lois de Manou a eu sa source et soii berceau dans le sanctuaire. Elle s'est faite au nom de la religion, en se donnant pour une œutre divine. Elle est est le résultat du changement profond que la vieille religion des Védas a subi dans les collèges des brahmanes, le résultat de la transformation de ce culte naturaliste et naïf des premiers âges en une religion savante et mystérieuse, fondée sur son système métbaphysique et ayant poui* corollaire Un système d^ôrganisation sociale, religion dont les brahmanes se réservaient là connaissance exclusive, doiit ils étaient les seulsi inlierprètes comme ils en avaient été les créateurs, et du nom de laquelle ils avaient, appuyés sur la vénération Superstitieuse du peuple, établi leur èuprématie malgré la résistance des guerriers.

II. — ' La constitution de la société brahmanique découle directement et exclusivement du système de la religion brahmanique. Pour arriver à éclaieir l'origine et les phases de la révolution sociale qui changea l'organisation de rinde aryenne et lui donna son empreinte définitive, il est donc nécessaire d'établir avant tout Torigine et les développements successifs de la ti^ansformation que les brahmanes firent subir à l'antique religion des Aryas. Efe d'abord nous allons essayer de déterminer quel fut le berceau de cette transformation. Nous avons à ce sujet des indications tout à fait positivesw

On a TU plus haut combien les derniers hymmes védiques invoquent laSarasvati, entre toutes les rivières sur les rives desquelles vivaient les Aryas, avec des expressions d'éloge et de prédilection. « C*est la plus belle, c la plus aimable, la plus honorée parmi les sept sœurs; « ses ondes salutaires coulent pour protéger les Aryas.! Dans les écrits brahmaniques le nom de la Sarasvati se montre sous un caractère bien plus remarquable encore. Il nous apparaît alors entouré d'une auréole de vénération religieuse qui ne s'était attachée à aucune autre rivière célébrée par les chantres védiques. Ce n'est plus seulement la rivière aimable , belle et honorée des hymnes; c'est la rivière sainte. Un territoire de cinq yodjanas (15 lieues) de circuit, dont la rivière forme un des c-ôtés, est, dans le Mahabharata, un lieu de sacrifice saint entre tous ; et aujourd'hui encore ce territoire est pour les Hiodous un ol^jet de singulière vénération. Ce caractère de sainteté s'étendait au pays tout entier baigné par la partie supérieure de la Sarasvati. « Entre « les deux rivières divines de Sarasvati et de Drischadva- « ti, est-il dit au livre de Manou, un espace se trouve c renfermé ; cette contrée, digne des dieux, a reçu le c nom de Branmâvarta. La coutume qui s'est perpétuée c dans ce pays, par la tradition immémoriale, parmi les « castes primitives et les castes mêlées, est déclarée € bonne coutume. » Et le code sacré ajoute Immédiatement^ énumérant les territoires qui bordent les deux côtés de la Yamouna : a Le Kouroukchêtra^ le Pantchala « et le Çouraséna forment la contrée nommée Braha marchi (la terre des sages, des êtres divins), voisine a du Brahmâvarta. C'est de la bouche d'un Brahmane a né dans ce pays que tous les hommes, sur la terre, a doivent apprendre leurs règles de conduite spéciales.»

Ces indications sont claires, précises, ne peuvent laisser place au doute de Tesprit. La terre sacrée par excel-

lence des bords de la Sarasyati et de la Yamouna, la terre de Brahmâ, la terre des Sages, dont la coutume immémoriale est devenue la loi, d*où sortent les brahmanes qui ont pouvoir d'enseigner et de diriger les hommes, est bien évidemment la contrée où se constituèrent les premiers collèges de brahmanes, dans le sein desquels la doctrine religieuse nouvelle prit naissance ; c'est le point de départ de l'organisation sociale qui découla de cette doctrine et assura dèfinitivemeni la suprématie de la caste sacerdotale.

§ 6. — • Formation de la doctrine brahmanique.

I. — Nous avons plus haut , en parlant des Védas et de la manière dont les collections en furent formées, indiqué quelles furent les premières occupations des collèges brahmaniques et le besoin qui les ût constituer. 11 s'agissait à Torigine de rassembler les hymnes saints composés par les patriarches du Sapta- Sindhou, de les empêcher de se perdre et de les protéger contre toutes les altérations qui, avec le cours des temps, auraient pu s'y introduire dans une tradition purement orale. En même temps les premiers brahmanes s^occupaient de garder précieusement et d'immobiliser les prescriptions rituelles extrêmement minutieuses sans lesquelles n'était pas valable la célébration du sacrifice, cet acte solennel et tout-puissant qui reliait la terre au ciel. Ce travail, nous Tavons déjà dit, commença à se faire dans le cours du xiv* siècle avant notre ère. Tandis que les descendants et les disciples des anciens chantres sacrés, organisés en corporations ou collèges, s'y adonnaient dans les paisibles régions qu'arrose la Sarasvati,

les nations aryennes faisaient la conqndte da bassm âa Gange. Le résultat de cette eonqnéte était de marqner d^une manière plus intense la distinction des aDcieimes classes du peuple Ârya. Les guerriers, enricliis par le butin ies yaincus, enyironnés de Tauréole que dosne la Tictoire, enorgueillis par le bruit de leurs exploits^ se distinguaient chaque jour davantage du peuple et prenaient des allures d'aristocratie plus exclusive. Autour de leurs anciens cbefs, transformés en puissants monarques avec une cour luxueuse, ils devenaient des seigneurs féedaux et n'avaient plus rien de la vie simple des guerriers du Sapta-Sindhou, pasteurs eux-mêmes comme la masse du peuple, distingués sans doute par les privilèges que leur assurait leur vaillance, mais soignant leurs bestiaux quand ils ne combattaient pas et menant la même ^e que celui qui devait être plus tard le vaïçya. Désormais le kchatriya, dans les pays du Gange, ne considérait plus que le métier des armes comme digne de lui, et dans sa prédilection exclusive pour ce métier il négligeait la part de sacerdoce domestique qu'il avait exercée dans la vie du Sapta-Sindhou, de même qu'il abandon- Bait les occupations qu'il y avait d'abord associées à son office de champion armé du pays. De leur côté, ceux qui constituaient le gros du peuple, devenant sédentaires, s'établissant soit dans les campagnes fertiles que baignent les eaux du Gange et de ses affluents, soit dans les grandes villes fondées déjà plus am^iennemeut par les Kouachites, abandonnant eux aussi la vie pastorale, d'abord commune à toute» les classes de la natif») pour se faire agriculteurs, industriels et marchands, ©ontribuaient eux-mêmes, par leur changement d'existence, à prononcer davantage la séparation entre leur classe et celle des guerriers, à se placer dans une sitoar tion inférieure. Si ces deux classes n'étaient pas encore des castes, leurs Umites devenaient plus difficilemoBt

franchissables. Quant aux brahmanes, aux hommes de religion et de prière, le résultat des événements était aussi de les isoler, de grandir leur situation morale et de leur donner un caractère de sainteté presque divine qu'ils n'avaient jamais eu dans Tâge védique. Devenus les seuls dépositaires des traditions des antiques Rischis, des hymnes agréables aux dieux et par lesquels on peut attirer leur faveur sur le peuple, enfin des rites essentiels du sacrifice, on ne pouvait plus se passer d'eux pour tous les actes de la vie religieuse, qui, nous l'avons déjà dit, était le seul lien national des Aryas, et graduellement quelque chose de la vertu surnaturelle attrbuée au sacrifice et à la prière rejaillissait sur eux. C'est ainsi que du rôle de simples bardes, chantant les exploits des princes presque aussi souvent que la gloire des dieux, les brahmanes, divisés en femilles qui prétendaient descendre des sept Rischis ou des plus fameux de leurs successeurs, passaient peu à peu à celui d'un véritable sacerdoce, aussi puissamment organisé que vénéré par le peuple, qui lui attribuait un caractère supérieur à l'humanité.

IL — Mais une corporation sacerdotale puissante ne peut pas se constituer, ni surtout prospérer et se perpétuer sans un système de doctrine religieuse dont elle fait son patrimoine. L'occupation des collèges de brahmanes ne pouvait longtemps être bornée à la pure et simple conservation par voie de tradition orale des hymnes des patriarches des anciens âges et des rites sacramentels du culte. L'existence même de ces collèges, adonnés à l'étude des choses de la religion, devait nécessairement enfanter un grand travail de pensée religieuse d'où sortirait tout un système dogmatique et métaphysique, greffé sur les données primordiales de de la vieille mythologie des Aryas. Elle l'eût produit

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partout, mais elle devait encore plus inévitablement le produiie chez le peuple aryen de Tlnde, qui a montré dans tous les temps la prédisposition la plus décidée à la méditation religieuse et à la spéculation métaphysique poussée jusqu'au dernier degré de la hardiesse.

Nous avons expliqué plus haut quelle était la religion des Aryas pendant leur séjour dans le Sapta-Sindhou. C'était une religion fort grossière et toute naturaliste, consistant presque exclusivement dans radoralion directe des phénomènes atmosphériques, où la notion primitive de l'unité fondamentale de Tessence divine avait été en s' oblitérant chaque jour davantage, de manière à aboutir à un polythéisme presque absolu. Ce fut cette notion, qui ne s'était cependant jamais effacée d'une manière tout à fait complète, et dont plusieurs hymnes du Véda conservent encore les vestiges, qui se réveilla dans les corporations brahmaniques et devint la base première de leur doctrine. Probablement, dam les familles que leur origine faisait les dépositaires de la tradition directe des enseignements des Riscbis, elle s^était toujours mieux maintenue que dans les opinions populaires.

Mais la notion de Tunité de l'essence divine, formulée à l'état de dogme et servant de point de départ à tout le système religieux du brahmanisme, prit dans ce système une forme particulière , où se marque Tem* preinte de son origine sacerdotale, et dont certaines tendances de la religion védique avaient préparé en partie la naissance. Qu'on se reporte à ce que nous avons dit ci-dessus de la conception du dieu Agni, i^ l'importance toujours croissante de son culte parnii les Aryas du Sapta-Sindhou^ de Tenchalnement de croyances par lequel ce dieu, qui n'était d'abord que la personnification de la flamme du sacrifice, avait fini P^ être regardé comme Tâme du monde, ManaSy comnie

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égale et identique à Indra. Soma, ou la libation personnifiée, avait subi la même métamorphose et la même progression, en se confondant avec Agni. Enfin, dans notre étude de la religion védique, nous avons montré comment l'élan religieux auquel se laissait aller TArya, à la vue de la flamme du sacrifice et de la libation qu'il y versait, prenait à son tour ime forme objective et devenait une divinité nouvelle , Brahmanaspati «c le maître de la prière p , invoqué comme le médiateur entre le sacrificateur et les dieux, comme celui qui rendait ces derniers favorables. Cette divinisation du sacrifice, du rite religieux, de la prière, était essentiellement propre au génie des Aryas.

La conception du personnage de Brahmanaspati n^est pas^ du reste , une conception primitive ; nous ne la voyons apparaître que dans les hymnes les plus récents du Rig-Véda. Mais ce dieu y prend rapidement une importance énorme. C'est un nouvel Agni, d'une forme plus abstraite, qui tend naturellement à saisir la première place au sommet de TOlympe. Dans plusieurs morceaux qui font partie de la collection du Rig, Brahmanaspati se montre comme le maître des autres dieux, supérieur à Indra lui-même, comme celui qui leur communique leur force; les exploits primitivement attribués à Indra lui sont rapportés ; c'est lui qui terrasse Vritra et qui délivre les vaches célestes enfermées dans la caverne ténébreuse. En même temps que le personnage de Brahmanaspati se forme et grandit, on voit dans les hymnes contemporains, qui sont certainement postérieurs au moment où les Aryas franchirent le Sarasvati, Tidée du pouvoir magique et surnaturel de la prière se développer dans des proportions inattendues. La prière en arrive à être considérée comme plus puissante que les dieux qu'elle invoque ; on la regarde comme Tarme la plus forte dont les dieux III 3î

5M LIVRE HUItlÉME.

cmx-inéines puifieeat se servir ; ce n'*»t pl€w avec ia Iwi- 4re, c'est avec la force de la prière qp'Inàra larise laaveme de Vritra. Lorsqu'on vwl apparaître ces i^s, les eorporations sacerdotales sont déjà formées ; elles ont fait du sacrifice et de la prière leur patrisîoine exclus^, kw chose, et elles en grandissent la vert» A leurs propres yeux et surtout aux yeux du peuple pour se grandir vucs^meiBos •

Hï. — Une fois que de tdles idées avaient jfiii im^ (Sance, elles devaient rapidement se développer 4aas tes collèges des brahmanes, comme le fondement même de l'enseignement religieux qui s'y oonstâ4*iait. Le personnage divin de Brahmanaspati y prit un ccapadière plus abstrait, moins antkropomorphique ; ce ne fut çtas % le seigneur de la prière ♦ , mais « la prière » ellemême, brahman, divinisée, Btahmâ. Brahmâ éUit Daturellement le dieu propre des brahmanes; ausâj lorsque les écoles sacerdotales furent parvenues à la txmception de l'unité absolue de Tessence divine, de l'être en soi, Svœyambhou, ce fut Brahmâ, producteur ^es Vêdas, c'est-à-^ire des hymnes saints où est ccaatetiue la science religieuse, qu'ils proposèrent à Tadorati» 'des peuples comme la manifestation la plus haute de Vêtre divin, comme le dieu suprême, Tâme du niond«, qui crée, vivifie et dirige tout ce qui existe.

C'est ainsi que s'opéra la transformation fondaflientaie de la religion des Aryas, d'où devait sortir leur transformation sociale. Le vieux panthéon s'effaça ^ se transforma. Indra lui-même, le dieu souverain*^ anciens Aryas, le dieu tonnant, le roi du ciel, le protecteur de la race, Indra fut détrôné et remplacé. «^^ dieu inconnu aux anciens Rischis s'assit sur le trôfl® étemel et reçut le sceptre des mondes. Humble à l'on" gine, comme la prière dont il est l'expression person-

niûéef bumblé eomme le finreoft origiadiFeaijent les mi^ nislires du sacrifiée^ ses interprètes et ses créateurs, Brahmâ grandit avec eux et par eux, et ils devinrent à la fois, eux, les chefs de la Ètiérarchie terrestre, lui^ le chef diela hiérarchie céleste*. » C'est dans les Brahma-» ztas, les Oupsmisehâds et dans les compositioufs serties de« j^uTes écoles brahmaniques , qu'on voit apparaître !^*ahmâ entouré de tOBS les attributs die la puissance divine. Ce ne sont plus les attributs tout extérieurs et tout physiques que les poètes des anciens' jours atta^ chaient au nom d'Indra ; ce sont maintenant des (jualiêcatioKs et des images puisées au piua profond de VexaU tatioH reli^eoise.

Voiéi, par exeimple, en quels termes magnifiques lar théodicée brahmanique^ insérée dians le Mahabbaratasous ItQ titre de Bha§^vadgka, célèbre le dieu :

tf ... Hari (une des; appellations du dieu dupa?ême) fit < Vedr au ôls dei Pritha (Ârdjouna) sa fOFJOùfe auguste et^ ft scrprémje... portant des guirlajNLes et des véteaaentst « divins, parfumée de céleistes esselnces^ merveilleuse em r tOBte ehose, respleiÊLdissante, infinie, la {ace totiïnée» « vers tous les points du monde. Si dans le ciel s'éle« t vait tout à coup la lumière de milte soléilsy elle sellait «r oomi^rable à k splendeur de ce dieu magnanime... :v i Alors, plein de stupeur, les cheveux hérissést, le hérosr « baissa la tête et, joignant les naains^ s'adressa ainsi « au dieu : a Dieu, je vois en ton corps tous les dieux et * les troupes des êtres vivants... Tu portes la tiare, la à massue et le disque, ô montagne de lumièJre de tous « côtés resplendissante ! Je puis à peine te regarde» « tout entier, car tu brilles comme le feu et le soleil « dans ton immensité. Tu es Tlndivisible, tu es le su- « préme Intelligible. Tu es le trésor souverain de cet