Diog. Laërce, III

LA. PlULOSOPiHE ATtlQft; 4lâ

înême à en donner un raccourci destiné spécialement aux philosophes. C'est seulement la lilléraiure qui nous occupe, et les théories philosophiques ne font partie de la littérature que dans la mesure où elles apportent à la foule des « honnêtes gens » de nouvelles manières générales de penser, de nouvelles directions intellectuelles et morales. A ce point de vue, d'ailleurs, le rôle de Platon fut tellement considérable, qu'il est indispensable de le définir en quelques mots.

Comme philosophe, Platon continue Socrate, et en même temps, le dépasse en tous sens. Il garde la méthode dialectique de son maître, sa doctrine religieuse et morale. Mais il y ajoute une métaphysique complète, où des éléments empruntés à Heraclite, à Pythagore, aux géomètres, se combinent avec les créations de son propre génie en une synthèse hardie et magnifique. Comme Socrate, il analyse et définit dialectiquement les notions que l'esprit humain trouve en lui-même, celles du beau, du courage, du plaisir, de la justice. Comme Socrate encore, il croit aux causes finales et à la Providence. Mais voici la différence. Pour Socrate, l'idée générale, objet de la science, n'était qu'une conception de l'esprit. Pour Platon, un autre problème, tout métaphysique se pose aussitôt : à quelle réalité extérieure, objective, correspond la conception qui est dans l'esprit? Et il répond sans hésiter: l'idée générale, cenrue par l'esprit, a une existence indépendante, absolue ; c'est un être en soi, sans lequel toute connaissance, étant puremont subjective, serait mineuse et sans fondement. Le principe essentiel du platonisme, ce qui lui donne sa physionomie propre et ce qui en relie toutes les parties les unes aux autres, c'est la théorie des Idées. Le monde des Idées est seul réel. Ce que le vulgaire appelle la réalité n'est que l'image sensible des Idées éternelles. Ces Idées, d'ailleurs, sont d'ordre différent, selon leur degré de généralité. L'Idée suprême, celle qui embrasse toutes les autres, qui est la

source à la fois de toute existence et de toute science, c'est ridée du Bien.

La science consiste à connaître les Idées, qui se révèlent à la raison pure, affranchie des illusions des sens. Ceux-ci ne fournissent au vulgaire que des opinions (5d?a'.), variables et incertaines comme les objets sensibles qui les produisent. La raison seule, en s'élevant par la dialectique jusqu'aux Idées, construit la science {ImsT-Zi^Lr,), qui est la possession d'une vérité solide et démontrable. La marche dialectique (r.opiia. SiaXsxTixrî) conduit Tesprit, par degrés, de l'humble apparence sensible jusqu'à l'Idée correspondante, puis de celle-ci jusqu'à une plus haute, et ainsi de suite jusqu'à l'Idée suprême, qui est l'Idée du Bien. En dehors de la dialectique, il n'y a nulle science proprement dite.

Est-ce à dire, pourtant, que la dialectique suffise à tout ? Non. Platon semble croire, comme Socrate, que les dieux se sont réservé certaines connaissances; et, comme Socrate aussi, il admet qu'ils peuvent en communiquer quelque chose à l'homme par une sorte d'inspiration. Le délire prophétique peut être une source de vérité. Platon est doué d'une imagination trop vive pour ne pas aimer le rêve, la libre fantaisie de l'âme essayant de dépasser par de poétiques hypothèses les limites de la science rigoureuse. Il aime les mythes pour leur beauté, pour les lueurs qu'ils projettent peut-être sur l'inconnaissable. Il proclame parfois qu'il y croit. Mais s'il ari'ive qu'il s'y complaise, il n'en est pas dupe : il sait à merveille et dit clairement que ces beaux mythes dont il s'enchante ne sont pas prouvés, que la foi n'est pas la science, et que s'il est permis de ci'oire que les choses sont ainsi, il n'est pas permis de l'aflîrmer.

L'organisation du monde par le Démiurge, la création des dieux inférieurs, celle desùmeset des corps, celle des hommes et des animaux sur le modèle des Idées et par le moyen des nombres, toute cette cosmogonie merveilleuse

du Timée appartient au domaine du mythe, non de la science proprement dite. Platon a essayé de donner dans lePhédon une démonstration dialectique de Timmortalité de l'âme ; il admet ai-ssi, par des raisonnements positifs, sa préexistence ; mais sur le sort ultérieur de cette âme immortelle, il n'a que des hypothèses et des croyances. Quelques-unes, chose curieuse, ont un caractère populaire très marqué. L'enfer du mo^en âge est déjà chez Platon.

Le domaine par excellence de la dialectique, c'est en somme, pour Platon comme pour Socrate, la politique et la morale, c'esl-à-dire la science pratique de la vie humaine. Les sciences naturelles proprement dites l'occupent peu. 11 ignore presque Démocrite, son contemporain. Il s'attache avant tout, en véritable Athénien qu'il est, à l'homme vivant en société. Il est intéressant de considérer avec quelle puissance logique il plie ses conceptions politiques et morales à l'ensemble de son système. La raison pure, ici encore, doit dominer. Dans la vie pratique comme dans la science, il faut se régler sur les Idées. Il n'y a pas d'art véritable qui ne s'appuie sur une science correspond danle, et comme la science n'existe que par la connaissance des Idées pures, c'est toujours, en définitive, à la dialectique qu'il en faut revenir. Politique et morale, d'ailleurs, ■sont étroitement liées ; les mêmes principes gouvernent l'une et l'autre. La cité est un être collectif analogue à rindividu, quoique plus complexe et plus grand. Ces deux sortes d'êtres ont les mêmes besoins et-.sont soumis aux mêmes lois. L'âme de l'homme ressemble à un char attelé de deux coursiers et que dirige un'cocher. Le cocher, c'est la raison {vo3;), qui voit la .'route à suivre, et qui dirige Pimpulsion aveugle des coursiers 6u|jlo; et è7ti6u(iîa, c'est-àdire des passions nobles et des passions basses. La cité, comme l'individu, a besoinde se nouirrir, de se défendre, de ségouverner. C'est à quoi lendentrespectivementlespassiona

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inférieures de rèriGufiia, les passions nobles du Outid;, et l'intelligence. Tout l'art du politique comme du moraliste consiste à établir dans cet ensemble mulliple l'unité harmonieuse qui résulte d'une hiérarchie intelligente des divers éléments, de telle sorte que chacun d'eux fasse ce qu'il est apte à faire (-à ajTou -paTte'.v), sans usurper sur les attributions des autres. C'est cette harmonie judicieuse qui constitue proprement la justice dans l'État et dans l'individu. Comment faire prévaloir cette harmonie?

Dans la République parfaite, les trois fonctions essentielles seront réparties entre trois classes distinctes : celle des artisans, des laboureurs, des marchands, chargés de pourvoir à la vie matérielle de l'État; celle des gardiens, chargés de le défendre ; celle des magistrats, chargés de le gouverner. Gardiens et magistrats sont désignés par une sélection attentive et préparés par une éducation spéciale à leur rôle propre. Nulle distinction d'ailleurs, à cet égard, entre les sexes : hommes et femmes ont les mêmes aptitudes, et peuvent être appelés aux mêmes fonctions, après une préparation identique. Reste à combattre l'intérêt personnel et l'intérêt de famille, qui pourraient détruire l'unilc de l'État. Pour éviter ce danger, Platon supprime, dans les deux classes supérieures, seules chargées d'une part du gouvernement, l'intérêt personnel par la communauté des biens, et l'intérêt de famille parla communauté des femmes et des enfants. Ces enfants, qui n'ont pas de famille, sont élevés par l'État et pour lÉiat. La foule des guerriers n'a besoin que d'opinions vraies : une grave musique qui soumette l'âme au rythme, une gymnastique modérée qui assouplisse et discipline les corps, voilà pour eux le nécessaire. La science est réservée aux futurs magistrats, qui devront être des philosophes: la musique et les mathématiques les alTranchiront peu à peu des illusions sensibles ; puis la dialectique leur ouvrira l'accès des Idées pures. Quant à Homère et aux poètes, qui ne sont que des imitateurs de

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la réalité sensible, qui n'ont sur les dieux que. des idées fausses et impies, on les chassera de la République/*.

Dans l'individu comme dans la cité, il s'agit de mettre chacune des parties de l'àme à son rang, et de lui faire accomplir sa fonction propre. C'est là l'objet de la morale. L'âme vertueuse est celle oii la raison commande et où les passions obéissent. Cette âme-là est sage, courageuse, tempérante, et l'équilibre de ces vertus est ce qu'on appelle la justice. Elle est heureuse en même temps que juste. Le bonheur, aux yeux de Platon comme de Sociale, est la fin naturelle de la vie ; mais le bonheur ne va pas sans la vertu. L'âme vicieuse, fût-elle en possession de tous les biens sensibles, est malade et foncièrcmenl malheureuse; elle ne peut revenir au bonheur qu'en se guérissant, et c'est à quoi sert l'expiation. Le coupable est un sot. S'il n'expie pas volontairement dans ce monde, il sera forcé d'expier après la mort.

On voit la magnifique cohésion de toutes ces vues, profondes, ingénieuses, souvent sublimes, quelquefois paradoxales. Qu'il y ait, dans celte construction hardie, des intempérances de raisonnement purement verbal, des abus de dialectique qui en compromettent la solidité, c'est ce que nous n'avons ni à nier ni à exammer en détail. Il n'en est pa-; moins vrai qu'il y a dans cette philosophie de quoi enchanter à la fois le cœur et la raison. Pour admirer et pour goûter la philosophie platonicienne, il n'est pas nécessaire d'accepter au pied de la lettre la théorie des Idées. Il suffit de croire, avec Platon, que la région des sensations est inférieure, et qu'il -faut tenir plus haut le regard de l'âme. 11 y a du platonisme chez tous ceux qui s'attachent à l'idéal, à la raison pure, au devoir, au bien moral, plus qu'à l'intérêt et au plaisir, et qui mêlent un peu de rêve à leur idéal.