‹ Manuel d'histoire de la littérature grecque à l'usage des lycées et collègesChapitre 214 sur 268 · Éditions · texte numérisé non relu

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L. Dindorf, Dionis Chrysoslomi orationes, 2 vol., Leipzig, 1857, Uibl. Teubner; Ilans von Arnim, Dionis Pruseeensis quae exsiant omnia, 2 vol. in-8% Berlin, 1893-1886. •

A oonsultar : Martha, ies Moraliaicti, ouvr. cité plus haut; H. von Araim, Lehen und Werke des Dio von Prusa, Berlin, 1898 ; Pauly-Wissowa, D/ow, art. 18.

fit pauvre et vagabond; on le vit errer ainsi par la Grèce, vivant avec les gens du peuple, et relisant, pour se consoler, les deux seuls livres qu'il eût emportés avec lui, selon Philo^rate, le Phcdon de Platon et le discours de Démos- Miène Sur rAmffissadc. Obligé de réfléchir, de cherclier des consolalions en lui-même, il devint alors philosophe. Cette péi'iode de misère prit fin en 96, par la mort de Doraitien. Ami de NeiTa, il rentra à Pruse dès son avèncnif-nt. En changeant de fortune, il ne changea pas de dispositions morales. Ses dernières années furent employées surtout à des voyages qu'on serait tenté d'appeler des « missions». Il allait de ville en ville, à la façon des sophistes; mais, au lieu de traiter, comme eux, des sujets frivoles, il se livrait à do véritables prédications morales. Il parla ainsi à Apamée, à Tarse, à Alexandrie, en beaucoup d'autres lieux. Il vint à Home même, où, à plusieurs reprises, il prononça des discours devant Trajan, qui avait pour lui une haute estime. Il dut mourir vers la fin du règne de ce prince, après avoir perdu sa femme et son fils.

Dion avait beaucoup écrit. Un certain nombre de ses ouvrages ont disparu, notamment ses Lettres, et une Histoire des Gètes (rtuxa), qu'il avait composée pendant son exil. Mais sa réputation était attachée à ses discours, qui furent recueillis, et dont une partie considérable est venue jusqu'à nous. Notre collection, fort confuse, comprend des discours entiers et des fragments. On peut y distinguer trois groupes assez caractérisés : les discours sophistiques, les discours politiques et les discours moraux. Les discours sophistiques appartiennent à la première partie de la vie de l'orateur; ils relèvent de l'éloquence frivole et fardée, qui était alors à la mode : ce sont les moins intéressants. Les discours politiques datent, en général, de la maturité de Dion; les plus importants sont postérieurs à son exil; ils se rapportent aux affaires de la Bilhynie, aux discordes des habitants de Pruse, à leur rivalité d'intérêts avec Nicée et

Nicomédie : ce sont des documents très instructifs pour l'histoire de l'Asie grecque sous la domination romaine. Les discours moraux sont ceux qui se rattachent à la prédication de Dion; ils datent tous de la dernière période de sa vie : ce sont les plus importants et les plus beaux de la collection ; là, et non ailleurs, apparaît ce qui fait l'originalité de l'orateur.

Son rôle propre a consisté à populariser, ou à essayer de populariser, les enseignements moraux de la philosophie. Il emprunte ses idées au syncrétisme du temps. Sa morale est principalement sloïcienne, mais elle a subi l'influence de l'Académie, du Lycée et des Pythagoriciens. Sa théologie est plutôt platonicienne, mais elle l'est sans parti pris; elle fait des emprunts aux doctrines pythagoriciennes et à la mythologie populaire. C'est qu'au fond, Dion n'est pas un philosophe à proprement parler; il est beaucoup plutôt un interprète éloquent de la philosophie, ce qui est différent. Il prend dans l'école quelques grandes vérités morales et religieuses qui lui paraissent ignorées ou méconnues de la foule, et il s'applique à les lui faire comprendre, ou mieux encore à en faire l'application à certains cas particuliers qui touchent ses auditeurs. Il s'agit pour lui de tirer, des théories réservées aux spécialistes, ce qui est nécessaire à tous; sou œuvre est une œuvre de vulgarisation généreuse, qui vise à répandre largement dans le monde le meilleur de la sagesse hellénique. Voilà ce qu'on trouve au fond dans les Discours aux Alexandrins, aux citoyens de Tarse, à ceux de Célènes, aux Ciliciens, dans son Olympique, dans son Borysthénitique, dans ses Discours à Trajan sur la royauté, et en somme dans toutes ses compositions oratoires les plus célèbres. Son Euboïque même, qui semble n'être dans sa première partie qu'une sorte de récit agreste et presque d'idylle pastorale en prose, est en fait une exhortation au travail, à la simplicité des mœurs, à la fraternité. Jamais encore tentative aussi décidée n'avait été faite pour appeler

le plus d'hommes possible à l'intelligence et à la possession d'un idéal salutaire.

Cette sorte d'apostolat demandait du courage, de la foi, de l'entrain et une forme particulière de talent, qui était précisément celui de Dion. Sa manière ressemblait à celle des sophistes con4emporains; il parlait, comme eux, dans les salles de conférences, quelquefois dans les théâtres; mais il le faisait avec une hardiesse et une franchise qui n'étaient pas communes. Sa grande réputation lui assurait un auditoire curieux ; d'ailleurs, ses malheurs si noblement supportés lui avaient valu la sympathie publique ; enfin , sous Trajan, on le savait bien en cour. Toutefois, tout cela eût été sans doute insuffisant à établir son autorité, s'il n'y eût ajouté le charme piquant de son esprit. L'éloquence de Dion est un curieux mélange de fantaisie gracieuse, d'invention brillante ou ingénieuse, de malice aiguisée, de moquerie spirituelle et de haute inspiration morale. Il imite Socrale, dissimule comme lui son savoir sous une ironie légère, amuse son public par ses saillies, le charme par ses comparaisons familières, et tout à coup, changeant de ton, le surprend et le captive par de graves pensées. Sans doute, il y a, dans cette éloquence, quelque chose qui sent la manière sophistique des contemporains. Le style de Dion est trop joli, sa pensée se complaît trop à piille gentillesses de peu de valeur. Mais, sous ces défauts, il y a un don de séduction que nous sentons encore aujourd'hui. Entre les écrivains de ce temps, c'est à coup sûr un des plus aimables.

4. Plutarque. — Sa vie et ses écrits *. — Ni l'un ni l'autre des deux hommes dont nous venons de parler ne saurait

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